第 七 課 提多給保羅帶來好消息（7：1-16）
除去一切污穢的呼籲（哥林多後書7：1）
七 1 本節與第六章末尾聯繫緊密。這幷非是一個新的段落的開始，而是第六章14節開始的段落的收尾。
本節所提到的應許即第六章17-18節所引述的[我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女，]既有這奇妙的應許，我們就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢。身體的污穢包括肉體上各種的不潔淨，靈魂有的污穢則指內心生命、動機、思想的不純潔。
但神幷非只是提供消極的方法，他也指明可積極的餓途徑。即敬畏神，得已成聖。我們不單要除去所有污穢，更要在生活中像主基督耶穌。本節幷未暗示人在世時可成爲完全聖潔的。成聖是我們一生要經歷的過程。我們將會愈來愈像主基督耶穌，直至我們與他當面相見的那一天。那時我們會永遠像他。對神我們心存敬畏，心中便會渴求聖潔。願我們都像虔誠的麥徹思一樣對主呼求：[主啊，求你使我在天堂的這邊，盡可能的活的聖潔。]
哥林多人接納保羅的原因（哥林多後書 7:2-4）
七 2 你們要心地寬大收納我們。保羅接著說哥林多信徒沒有理由不這樣做，因他未曾虧欠誰，未曾敗壞誰，未曾占誰的便宜。不管他的批評者說什麽，保羅却是從未曾傷害任何人、未曾貪圖其他人的金錢利益。
七 3 保羅所說的都不是要定哥林多信徒的罪。他多次對他們保證，無論是生是死，他都深愛他們。
七 4
因爲深感自己與哥林多聖徒關係密切，所以保羅能自如地，大膽地與他們說話。保羅對他們很是直率。他在別人面前也已他們誇口。因此，他們不該視保羅粗魯的行爲是無愛心，相反，他們應該保羅已他們爲榮。無論去往何處都在人面前誇贊他們。讓保羅贊許他們的地方或許在於他們願意爲耶路撒冷窮困的聖徒慷慨捐獻。
在此，保羅只是略微提及，他將還會直接論及這話題。
我因你們多多誇口，滿得安慰。我們在一切患難中分外的快樂。以下經文解釋保羅的快樂。爲何在一切患難中保羅還滿有快樂呢？答案便是提多爲他帶來了有關哥林多信徒的消息。這便是他大有喜樂和安慰的原因。
提多從哥林多帶來好消息（哥林多後書 7:5-16）
七 5 上文已提及保羅如何離開以弗所，前往特羅亞尋找提多。因找不到提多他便渡到馬其頓。如今他解釋到：即便是到了馬其頓，他也未得安寧，他仍憂慮不安，遭逼迫、受苦難。外有爭亂，敵人在不停地無情打擊；內心由於仍未與提多聯繫上而生憂懼。
七 6 隨後神介入，借提多來安慰保羅。此時，保羅經歷到箴言二十七章17節所述的真理：[鐵磨鐵，磨出刃來。朋友相感也是如此。]試想兩位基督忠實的僕人相會：保羅發出一連串的詢問，提多則儘快一一回復。（參見箴二五25）
七 7 保羅的喜樂不僅由於與好友重聚，更是由於提多帶來哥林多安慰的信息。讓他知道哥林多信徒對他的信有正面的反應。
對保羅來說，哥林多聖徒渴望
他見面是好消息。因爲即使假師傅試圖將聖徒與保羅疏遠也是枉然。他們不僅渴望見到他，而且還顯出真正的哀慟。或許他們哀慟是由於他們不慎在教會中容忍罪，或者是因爲他們讓保羅憂慮傷心。除了哀慟，提多說他們也真是想念保羅，熱心要叫他們快樂。
因而，保羅的喜樂不僅在於提多的到來，也是因爲知道哥林多信徒聽從他的指示，而且他們對他仍舊親切。
七 8 我、先前寫信給你們叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今却不了。因我知道那信叫你們憂愁，不過那是暫時的。
上文的那信，或許是我們現在有的哥林多前書，也或者是已失傳的第二封信。信中保羅頗爲嚴厲地批評了聖徒。
在此，應解釋爲何保羅懊悔寫了那信。假若他是指哥林多前書，這也不會影響聖經所默示的正確性。保羅所寫是主自己的命令。但保羅畢竟是一個人，易因別人而感到失望和焦慮。
威廉斯評論到：作者與信息之間的差异就出現在第8節。他知道第一封信是神默示的，其中的言語是[主的命令]，但因他是個軟弱，焦慮及有感情的人，他曾擔心，怕信中的話使哥林多聖徒遠離他。或許這些話讓他們覺得痛苦。關於先知的個性和聖靈所給信息之間的分別，這是一個很好的例子。
總而言之，保羅是說：哥林多信徒初次讀他的信時，他們視之爲一個責備，他們也深感痛苦。送出這信後，保羅渴望對方有反應，這也使他自己痛苦難過。他幷非認爲自己有何過錯。本節的意思也不是這樣。他感到難過是因爲他爲主作工，有時爲了神的計劃能在人的生命中有所體現，他們必須暫時受苦。
本節下半部分中，保羅强調說，儘管這信叫他們憂愁，也不過是暫時的。該信的初次結果是讓收信人痛苦，但這苦痛不會太久。
可將保羅在此的描述比作外科醫生的手術。爲將人體受感染的部位切除，他需要先把身體割開，他知道要治愈病人，他必須這樣做，病人因此感到痛苦，他也不好受。尤其當病人是他要好的朋友時，他更强烈地知道這痛楚是必須的。但他知道這苦痛不會持久，它是暫時的。爲此他願意這樣做，以期達到讓人滿意的結果。
七 9 幷不是因哥林多信徒受苦，保羅才感到噁心，是因他們從暫時的痛楚中生出悔意而歡喜。換句話說，憂愁引致他們心意的轉變，結果會是生命的改變。
何治說：懊悔不單是計劃的改變，更包括心意的轉變，即遠離罪，歸向神，這行動必定帶來痛苦和怨恨。
哥林多信徒依著神的意思有了憂愁，那是神所期盼的憂愁。由於他們的懊悔是依神的意思，是真實的懊悔，所以保羅的責備不會讓他們長久受痛。
七 10
本節將依著神的意思憂愁與世俗的憂愁做了對比。人犯罪，其後懊悔，便生出依著神的意思的憂愁，他知道神正對他說話，他便站在神的那邊，與自己和自己的罪對抗。
保羅說依著神的意思憂愁，就生出了沒有後悔的懊悔來，以至得救。他所指的不一定是靈魂的得救（即使可有這個意思），畢竟，哥林多信徒是已得救的人，然而，這得救是用來描述人從罪的轄制或生活的困苦中被釋放。
這裏有一個問題：沒有後悔是指懊悔還是得救？由於無人會因懊悔或得救而後悔，因此我們無須給這個問題一個唯一的答案。
世俗的憂愁幷非真正的懊悔，只是良心的苛責。只會讓人産生痛苦，憐酷和絕望，繼而是死。猶大的生命便是個例子。他幷未爲自己的罪給主耶穌帶來的結果而難過，只因他自己從而得到的惡果而自責。
七 11 使徒保羅將哥林多信徒的餓經歷作爲第10節上半部分的例子。保羅談到依著神的意思憂愁，從而在他們的生命中得以顯現。今天我們要說：[證明你們是依著神的意思憂愁。]繼而他又指出他們依著神的意思憂愁的各樣不同結果。
首先，他們生出何等殷勤。若本段論及前書的紀律問題，則本句的意思是：雖然他們起初漠不關心，但後來却十分的關注整件事情。
他指出的第二點是自訴（譯按：原文作分訴），這不是說他們要自辯，而是要采取堅决的行動，以免在這事上有進一步的罪或過失。態度上的轉變將帶給他們行動上的改變。
自恨（譯按：原作憤慨）可指他對罪人的態度。那是因罪人讓基督的名受辱，但更有可能是指他們對自己的態度，因他們容許這等事情在他們中間，且遲遲沒有行動。
恐懼顯然是指他們帶者懼怕主的心行事。但也可包括他們懼怕使徒保羅來訪，要是他帶著刑杖過來的話。
想念字面之意是[切慕]。很多的解經家認爲這是指心靈被喚醒，真正渴慕保羅造訪。然而，這也可指一種見了錯誤得以更正，改正邪惡的强烈願望。
熱心有渴望神得榮耀，罪人得赦免，自身得以從污穢中潔淨，或偏袒保羅等多種釋義。
責罰指[懲罰或譴責]，意即他們對教會中的反叛者采取懲處的行動。他們决意要懲處和治理罪。
保羅又說：在這一切事上你們都要表明自己是潔淨的。當然，這話不是說他們永不可受責，只是他們已盡全能采取了正當的行動，幷首先按他們應行的去行。
七 12
本節有4個主要的難題。首先，保羅說我……從前寫信給你們所指的是哪封信？其次，那虧欠人的是誰？再次，那受人虧欠的又是誰？最後，本節末尾該怎麽譯？是[我們顧念你們]，還是[你們顧念我們]？
保羅所指的可能是哥林多前書，也可能是後來一封已失傳的信。那虧負的人可以是前書中那犯奸淫的人，也可以是教會中的作亂者。若保羅所說的是那犯奸淫的人，則那受人虧負的人就是犯奸淫者的父親；若那虧負的人是位作亂者，則那受人虧負的便是保羅自己或是某些未確認出的受害者。
英王欽定本（KJV）和新英王欽定本（NKJV）將本節下半部分譯爲：[乃要將我們對你們的顧念在神面前向你們表明。]但很多現代譯本裏取用與新美國標準本（NASB）相同的翻譯：[在神面前，把你們顧念我們的熱心向你們表明。]
七 13 保羅因書信得到預期的效果而安慰。哥林多信徒懊悔了，幷維護保羅。此外，保羅也因提多對聖徒的熱心而倍受鼓舞；提多與日他們接觸時，心裏暢快喜樂。
七 14 顯然保羅在差提多前往哥林多之前，曾熱烈地談到當地的信徒，現今他說他的誇獎證明是真確的。他論及哥林多信徒所有的事情，由提多身處其境時的經歷一一證實了。正如保羅對哥林多信徒所說的話是真的一樣，他對提多誇獎他們的話也全都是真的。
七 15 提多顯然不知道他抵達希臘南部後會得著怎樣的款待，或許他已作了最壞的打算。但他抵達之後，哥林多信徒熱烈的歡迎他；不僅如此，他們還順服地聽從了提多從保羅那帶來的指引。保羅說他們恐懼戰兢的接待提多，不是指他們惶恐害怕，而是在主的面前，對接待一事存著嚴謹的態度，還認真地全心叫他歡喜。
七 16
保羅說他能在凡事上爲衆聖徒放心，解釋這話時，我們不可超乎其本意。這當然不是指保羅認爲哥林多信徒不可能犯罪，而是指保羅對他們有信心，能够放心。而他向提多誇口的幷未落空。他們證明自己是配得保羅的信任。此外，由於他們對前書所論之事有正確的態度，保羅也必定感到他爲他們放心是恰當的。
本節給哥林多後書第一部分作了小結。正如我們所見，本部分集中描述了保羅的事工，及保羅加强哥林多信徒與他自己關係的决意。下面兩章探討捐獻的問題。
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