第 一 課 對提摩太的囑咐(1：1-18)
這一封書信的主題，在第二章15節中充分表達出來了：「竭力在神面前得著喜悅，作無愧的工人」。與强調集體（教會）行為的提摩太前書不同，這裏我們看到的，是個人的責任和行為十分突出。它的主題可以說是「在團體失敗之後個人應負的責任」。
正像在以下的講解中將會看到的，這封書信中大量談到了自稱信主的教會中團體的失敗。這怎樣影響到信徒個人呢？他是否要因此找藉口，不再尋求持定真道並敬虔度日呢？提摩太後書斷然回答說：「不」。「你當竭力在神面前」。
年輕的但以理在巴比倫王宮中的遭遇（但一），充分說明了這一點。因為以色列人長久作惡，他和許多人被尼布甲尼撒擄到巴比倫去了。他們被剝奪了猶太教的一切外在形式－－獻祭、祭司的服事、聖殿朝拜等等。事實上，這一切不久在幾年後的耶路撒冷被毀、整個民族被擄的時候就完全被禁止了。但以理是否因此就對自己說，「我最好還是忘掉律法和先知，好讓我適應巴比倫這裏的習俗、標準和道德」？歷史記載了在這逆境中他那令人矚目的信心生命作出的煥發出光彩的響亮回答。
所以，提摩太後書的信息也是對神的個別兒女說的。他們發現今天教會集體的見證已經被破壞，遠遠背離了新約最初的簡樸和聖潔，但是他或她仍然有責任，「在基督耶穌裏敬虔度日」（提後三10）。
一1 在書信的開頭，保羅介紹自己是基督耶穌的使徒。他是奉了榮耀之主的差遣來作特別的事奉。這個使命不是由人或通過人賜給他的，而是直接透過神的旨意賜下來的。保羅也說到他作使徒是「照著在基督耶穌裏生命的應許」。神已經應許了所有信耶穌基督的人都能得著永生。保羅奉召作使徒同這個應許是一致的。事實上，如果沒有這樣的應許，就不需要有像保羅這樣的使徒了。
「照著神的計劃，亘古以來在基督耶穌裏的生命是要賜給我們的。保羅成為使徒與這個計劃完全相符」（維尼）。
「這封書信有五次提到生命，分別是一章1節，生命的應許；一章10節，生命的彰顯；二章11節，生命的參與；三章12節，生命的模式；四章1節，生命的目的」（弗林特（V.P.Flint））。
一2 在美國標準本聖經中，提摩太被稱為「親愛的兒子」。但是沒有辦法確切地證實，提摩太實際是通過保羅的傳道而悔改歸信的。使徒行傳十六章１節記錄了他們第一次有記載的相遇。那時提摩太被說成是在保羅到路司得之前已經作門徒了（徒十四）。在任何情况下，使徒都把他看成在基督真道上真誠和親愛的兒子。
像在提摩太前書中一樣，保羅的問候包括了恩惠、平安和憐憫。提摩太前書的注解指出了，當保羅寫信給教會時，特別期望他們有恩惠有平安。當他寫信給提摩太時，又額外加上了「憐憫」這個詞。金奎認為，恩惠是每一樣事奉所必需的，而平安則是在任何情况下所必需的。希伯特把「憐憫」定義成神自主的和自發的愛與恩慈，促使他用同情和溫柔的愛來對待那些可憐而困苦的人。
這些祝福都是從「父神和我們主耶穌基督」來的。這是保羅尊敬子如同尊敬父的又一例證。
一3 接著，保羅又以他特有的風格，說出了感謝的話。當我們讀到這話的時候，我們應該記著他是在羅馬的監牢裏寫信的。他因為傳福音而被囚禁，如今又被當作一名普通的囚犯來對待。基督教信仰被羅馬政府積極予以壓制，許多信徒都被處死了。儘管在這樣的逆境中，保羅仍然能用「我感謝神」這樣的話作為寫給提摩太的書信的開頭。
保羅像他的「祖先」一樣，憑著一顆清潔的良心來服事神。也許這種說法令許多人覺得驚异，因為他們記得這人在得救之前是如何殘酷地迫害基督徒。另外，讀者對這裏提到他的祖先也會感到不解。他們終究是猶太人，而不是基督徒。
說到他的祖先，他們確實是猶太人，而不是基督徒。但他們都是永生神的信徒。他們敬拜他，並且尋求服事他。就像保羅在使徒行傳廿三章6節中指出的，他們都持守盼望死人復活的話。這就是保羅為什麽又在使徒行傳廿六章6-7節中進一步說：「現在我站在這裏受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的。這應許，我們十二個支派，晝夜切切的事奉神，都指望得著」。
所以保羅說他對主的服事是從他的祖先起始的，並且是循著他祖先的榜樣。他用來指「服事」的詞句，也指忠心和效忠。他承認真神。
至於說保羅始終憑著清潔的良心來服事神這種說法，應該進一步指出，即便在他迫害基督徒的時候，他也以為自己是在服事神。就像他在第一封書信中向提摩太解釋的，他是在不信不明白的時候作的（提前一13）。這使我們想到，良心並非始終都是可靠的指導。事實上，如果不受聖靈和神話語的控制，它可能會很危險。吉布斯（A.P.Gibbs）把良心比作是日冕，太陽照耀的時候它能分辨正確的時間，但在夜晚，用手電筒你就可以讓他顯示出任何想要的時間來。
接下來，保羅又說自己在禱告的時候，晝夜不住地想念提摩太。無論什麽時候，當這位偉大的使徒在禱告中對主說話，就會提到他所愛的年輕同工，並且會在施恩寶座前提到他的名字。保羅知道，他自己作服事的時間很快就要結束了。他知道提摩太從人的角度來說，將會孤單地為基督作見證，他也深知提摩太將要面對的困難，所以他不住地為這位年輕的真道衛士禱告。
一4 讀到這些話語時，提摩太的內心必定會深受感動。使徒保羅就像慕勒所說的那樣，害思鄉病般地渴望見到他。這肯定是特殊的愛與尊重的標志，並且意味深長地述說了保羅的和藹、親切與謙卑。
也許在他們最後一次分別的時候，提摩太大哭起來。他的泪水給他那位年長的同工留下了深刻的印象。保羅怎麽也無法忘記，如今他渴望再次與提摩太同在一起，叫他能「滿心快樂」。
保羅並沒有因為提摩太流泪而責怪他，好像泪水是懦弱的表現，或者是情感在基督信仰中絲毫沒有地位！朱偉慈（J.H.Jowett）曾經說：「無泪的心永遠不能成為愛的使者。當我們的同情心不再跳動的時候，我們就再也無法作愛的奴僕了」。
一5 保羅一直用這樣那樣的方式，提到提摩太的「無僞之信」。這實際上是說信心不帶有任何假面。它乃是坦率、誠懇和真實的。
但提摩太並不是他家庭中第一個得救的人。很明顯，他的外祖母羅以是猶太婦人，曾聽過救恩的佳音，並且接受主耶穌就是彌賽亞。她的女兒友尼基也是一位猶太婦人，是一個基督徒（徒十六1）。在這種情形下，提摩太瞭解到基督真道的偉大真理，代表了這個信主家庭中的第三代。聖經裏面沒有提到提摩太的父親是否已經悔改信主。
雖然救恩無法從信主的父母遺傳給下一代，但肯定聖經裏面有一條關於家庭的原則。很明顯，神喜愛拯救整個家庭。若是有一位被遺漏的家庭成員，那絕不是他的本意。
請注意，信心在這裏被說成是居住在羅以和友尼基心裏。它不是偶然的訪客，而是長久與他們同住。保羅深信，提摩太也是同樣的情形。不論提摩太不得不面對的，是怎樣的試煉，他都會保持真誠的信心。
一6 因為他敬虔的家庭背景和他自己的信心，提摩太被敦促要把神在他裏面的恩賜如火挑旺起來。我們並未被確切地告知神給他的恩賜是什麽。有人認為這裏指的是聖靈。也有人認為指的是主為了某種形式的事奉而賜下來的一種特別的能力，比如傳道人、牧師或教師的恩賜。看起來很明顯，提摩太奉召作基督的事工，並且被賜予一些特殊的才能。這裏他被勉勵將恩賜燃點成熊熊裂焰。他不應該因為自己周遭普遍的失敗而氣餒。他不應該在為主所作的事奉上成為專職，養成貪圖安舒的習慣。相反，當日子變得越來越黑暗的時候，他應該更多地專心運用他得著的恩賜。
這個恩賜是藉使徒按手賜給提摩太的。這不應該與今天在神職人員圈子裏實行的按立儀式相混淆。這一節的意思是說，恩賜實際是在保羅按手在他身上的時候賜給他的。使徒是恩賜被賜下來的媒介。
但是一個問題立刻就會産生出來：「這事今天還會發生嗎」？答案是不會。藉按手來傳授恩賜的能力，乃是賜給作耶穌基督使徒的保羅。因為我們今天再沒有使徒，我們就不再有能力行使徒的神迹。
這一節應當同提摩太前書一章18節和四章14節聯繫起來看。把這幾節放在一起，我們可以看出事件的順序是下面這樣的：
「藉著先知的宣告，保羅被領到提摩太那裏，提撥他作特別的事奉。通過使徒正式的行動，主把恩賜賜給提摩太。長老們通過按手，公認神所成就的事。後一個行動並不是按立的活動，以此來授予恩賜或教牧的職位」（維尼）。
「恩賜是『藉著』保羅的手賜下來，但是『偕同』衆長老的手」（史托克）。
一7 想到自己即將殉道，保羅花了一些時間提醒提摩太，「神賜給我們，不是膽怯的心」。我們沒有時間來恐懼或怯懦。
但神賜給我們剛强的心。無窮的力量都隨我們支用。藉著聖靈的能力，信徒就能勇敢地事奉，剛强地忍耐、超然地受痛苦，如果需要的話，還要榮耀地死去。
神也賜給我們仁愛的心。祛除我們恐懼的，乃是我們對神的愛，使我們甘願把自己為基督獻上，無論花多大的代價。正是我們對同伴的愛，使我們欣然忍受種種迫害，並且用恩慈來回報人。
最後，神還賜我們守紀律的心。原文中「謹守的心」這種說法，並不能準確地表達出這一層意思，甚至於暗示出基督徒始終都應該頭腦清醒，脫離精神崩潰或其他精神疾病。這一節常被人們用來教導說，與主親近的基督徒永遠也不會染上任何一種精神疾病。當然，這不是聖經中的教訓。許多精神疾病都可以追溯到內在的軟弱。也有許多可能是與人的屬靈生命無任何關係的身體狀况所致。
這一節教導的，就是神賜給我們自製或自我控制的靈。我們必須運用智慧的判斷力，不要草率、匆忙、愚昧地采取行動。無論我們所處的環境多麽惡劣，我們都應該保持有條不紊的判斷力，並且冷靜地采取行動。
一8 在這一節裏面，提摩太被告知，不要以為羞耻。在第12節裏，保羅說他自己不以為耻。最後在第16節裏面，我們又讀到阿尼色弗也不以為耻。
那是一個傳福音乃是犯罪的時代。尋求公開為救主作見證的人都會受逼迫。但這不應該令提摩太退縮。他應該不以福音為耻，即便它裏面包含了苦難。他也不應該以被囚的使徒保羅為耻。有一些基督徒已經背棄了他。他們無疑是擔心自己若被認為與他是一夥的，就會招來逼迫，甚至可能會送命。
提摩太被勸告要為福音同受苦難，而且要運用神所賜的能力來忍受。他不應該試圖逃避任何與福音有關的羞辱，而要與保羅一同忍受。
一9 使徒一直在鼓勵提摩太要熱心（第6-7節）和有勇氣（8節）。現在保羅解釋了為什麽這是要采取的唯一合理的態度。理由就在於神憑恩典奇妙地對待我們。首先，他救了我們。這就意味著他把我們從罪的刑罰中解救了出來。他不住地救我們脫離罪的權勢。將來有一天，他要從罪的面前釋放我們。他已使我們脫離了世界和撒但。
另外，神已經用聖召召我們。他不僅救我們脫離凶惡，而且還藉著基督耶穌，在諸天之上把一切屬靈的福氣賜給我們。基督徒所蒙的聖召在以弗所書第一章至第三章中作了詳盡的描述，尤其是在第一章裏面。我們從中認識到，我們蒙揀選、被預定、被立為兒子，被神的愛子所接納，藉著他的寶血得蒙救贖，被寬免，得著聖靈為印記，又得著承受産業的確據（在這聖召之外，我們還得著從上面來的呼召（腓三14）和天召（來三1））。
這救恩和呼召並不是「按我們的行為」。換句話說，它們乃是藉著神的恩典賜下來給我們的。這是指我們原本不配，只配得著相反的待遇。我們不能賺取它們，我們也找不到它們，但是神無條件地把它們白白賜給我們，我們無需花費任何代價。
這一點又通過「按他的旨意和恩典」一句進一步得到解釋。為什麽神會這麽愛不敬虔的罪人，以致甘願差派自己的獨生子來為他們而死呢？為什麽他要花這麽大的代價來把他們從地獄中救出來，帶他們到天上，叫他們與自己永遠同在呢？唯一可能的答案就在於「按他的旨意和恩典」。他行事的理由與我們無關，而是在於他偉大的愛心。他愛我們，只因為他愛我們！
他的恩典是「萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的」。這指的是在遠古的時候，神就已經决定了這個奇妙的救恩計劃。他决定藉著他愛子代贖的工作來拯救有罪的人。他决定要讓凡接受主耶穌基督為主、為救主的人都得著永生。我們靠著得救的方法，不僅是在我們出生之前就已經計劃了，甚至在世界被造之前就已經有了。
一10 這個亘古以來就已經設計的福音，隨著時光的流逝而被顯明出來。它乃是藉著我們救主耶穌基督的顯現，才表明出來的。他在肉身的日子，公開傳揚這救恩的好消息。他教導人說，他必須死去，被埋葬，並且從死裏復活，好讓神可以公正地拯救不敬虔的罪人。
接下來，我們又讀到，他把死廢去了。這又怎麽可能呢？因為我們知道死在這世上仍然普遍存在。耶穌的意思是說，他使死無效或者是讓它失去了效力。在基督復活以前，死像一個暴君一樣統治世人。它乃是一個極可怕的敵人。對死亡的恐懼使人受到了束縛。但主耶穌的復活却是一個保證，所有信靠他的人都將從死裏面復活，並且不再死。正是在這種意義上，他宣告了死亡的無效，他剝奪了死的毒鈎。現在，死亡反倒成了傳達神的信息的使者，將信徒的靈魂送到天上。死亡現在成了我們的奴僕而不是我們的主人。
主耶穌基督不僅宣告了死亡的無效，而且還「藉著福音將不能朽壞的生命彰顯出來」。在舊約時代，大多數人對死後生命的理解都很籠統和模糊。他們說死去的親人去了陰間，簡單地說就是離世的靈魂處在眼目不可見的光景中。儘管他們把對天國的盼望擺在眼前，但就大多數而言，對它並沒有清楚的瞭解。
自從基督降世以來，我們在這個問題上就得著了更大的光照。比方說，我們知道當一個信徒死了以後，他的靈魂就離世與基督同在，這真是好得無比的。他離開了軀體，歸回了主的家。他在一切豐富中進入了永生。
基督不僅將生命彰顯出來，而且還彰顯出這生命是不能朽壞的。「不能壞」這個詞指的是身體復活，我們在哥林多前書十五章53節中讀到：「必朽壞的，總要變成不朽壞的」，這使我們知道，縱然身體被葬在墓穴之中化為塵土，但在基督再來的時候，這個身體必會從墓穴中復活過來，成為一個與主耶穌基督相像的的榮耀身體。舊約中的衆聖徒還沒有這種認識。它乃是靠著我們救主耶穌基督的顯現才表明給我們的。
一11 正是為了傳揚這榮耀的福音，保羅「奉派作傳道的、作使徒、作師傅」。傳道人是一位使者，他的職能就是公開傳達一個信息。使徒就是受神差派，由神裝備和由神加給力量的人。教師的職能則是教導別人。他用別人可以理解的方式來講解真理，好讓別人可以用信心和順服來作出反應。
一12 正因為保羅忠心地履行自己的職責，所以他才受了牢獄和孤獨之苦。他毫不遲疑地傳揚神的真理，也沒有因為擔心個人安危而閉口不言。就是現在已經被捕入獄，他也仍然不後悔。他不以為羞耻，所以提摩太也不要以為羞耻。縱使保羅不能確保他個人的安全，但他却完全肯定他「所信的是誰」。雖然羅馬政府可以成功地處死保羅，但世人却無法觸摸到他的主。保羅知道他所信的那一位是大有能力的。他能作什麽呢？「能保全我所交付他的，直到那日」。對於保羅這裏所指的究竟是什麽，解經家們看法不一。有人認為指的是他的靈魂得救。也有人覺得這句話應該是像美國標準本聖經欄外注釋所寫的，「他所交托我的」。他們理解這一句指的是福音。換句話說，儘管使徒保羅本人可能被處死，但福音却不可能受阻撓。人們越是試圖反對它，它反倒會越發興旺。
也許最好還是從廣義上來講這句話。保羅深信，他的全部境遇完全都在掌握之中。縱然是面對死亡，他也絲毫沒有不安。耶穌基督是他的全能主，有他同在就不可能遭遇失敗，也沒有什麽可擔憂的。保羅的救恩是確鑿無疑的，他在這世上為基督所作的事奉也是這樣，最終必定取得成功。
「那日」是保羅喜歡用的詞句。當然，它指的是主耶穌基督再來的日子，尤其是他施行審判的日子。到那時，為他所作的事奉都將被察看，神的恩慈也必會獎賞那些忠心的人。
一13 這一節可以從兩個方面來理解。首先，提摩太被勉勵要守著「純正話語的規模」。這說的不止是他要忠實於神話語中的真理，而且要忠實地傳達這個真理的詞句。也許舉例說明會有些幫助。在我們今天的時代，人們有時主張說，我們應該摒棄像「重生」或「耶穌的寶血」這一類過時的詞句。人們想用更有時代感的語言。但是這裏却有一種很微妙的危險。他們摒棄聖經的表達方式，往往也摒棄了這種表達方式所傳達的真理。所以，提摩太應該守著那健全話語的規模。
但是這一節也可以表示保羅的話應該用來作為提摩太的榜樣或典範。提摩太後來教導的一切道理，都應該與保羅教給他的綱要相一致。
在履行他的職事之時，提摩太應該用「在基督耶穌裏的信心和愛心」來行事。信心不僅指信賴，還指倚靠。愛心也不僅僅包括對神的愛心，也包括對我們同伴的愛心，和對我們周圍墮落世人的愛心。
一14 「善道」無疑指的是福音。救贖之愛的信息被交托或委托給提摩太。他並沒有被告訴說要添加什麽，或在任何方面作修改。他的責任乃是藉著住在我們裏面的聖靈來捍衛它。當保羅寫這封信的時候，他意識到背離真道的事日益蔓延，正威脅著教會。人們會從不同的方面來攻擊基督的真道。提摩太受了告誡，要守著神的話語。他靠自己的力量是作不到的。內住的聖靈必定會供給他在完成這個任務時所需要的一切。
一15 使徒一想到聚集在教會之上的烏雲，就不由得想起在亞西亞的基督徒怎樣離棄了他。這裏的亞西亞不是指亞西亞大陸，而是指小亞西亞的西部，以弗所是那裏的都城。很可能在寫這封信的時候，提摩太就居住在以弗所，所以他完全知道使徒在說什麽。
很可能當亞西亞的基督徒聽說保羅被捕入獄的消息時，便與保羅斷絕了關係。在他最需要他們的時候，他們竟然拋棄了他。可能他們的理由是為自己的安全擔心。羅馬政府密切注意著所有試圖傳揚基督真道的人。使徒保羅是基督信仰的著名代表之一。任何膽敢公開與他聯繫的人，都會立刻被當作同情這個事業而引起注意。
這一節沒有說過，也沒有暗示過這些基督徒離棄了主或者教會。但是在危急時刻棄保羅而去，終究是懦弱和沒有信心的舉動。
也許腓吉路和黑摩其尼是這次與保羅斷絕關係的行動的代表人物。無論怎樣，他們給自己帶來了永遠的羞耻，因為拒絕與基督僕人相交而受了基督的責備。金奎的意見是這樣的：「他們不能不擔上醜惡的名聲，但他們還要再為自己醜惡的性格出一份力」。
一16 至於說到阿尼色弗，存在著兩派意見。有些人認為，他也摒棄了保羅，這就是使徒求主憐憫他的原因。也有人覺得，這裏提到他是作為形容到的那些人的一個令人欣慰的例外。我們相信後一種看法是正確的。
保羅求主憐憫阿尼色弗一家的人。按照馬太福音五章7節的說法，憐憫乃是對那些有憐憫之心的人的獎賞。
我們並不是完全清楚阿尼色弗是如何使保羅「暢快」。也許他把食物和衣物帶到潮濕、陰冷的羅馬牢房中。但無論怎樣，他並不以去探望獄中的保羅為耻。對個人安危的顧慮不能阻止他在需要的時候幫助朋友。
「這是阿尼色弗性格中很優美的一個特徵，在使徒的話語中看得出來：『他不以我的鎖鏈為耻』。一個人的鎖鏈往往令他的朋友圈子縮小，貧窮的鎖鏈使許多人遠遠離去，不被人理睬的鎖鏈也是這樣的。一個人享有很高聲譽的時候，他會有許多朋友，當他開始戴上鎖鏈時，朋友們便會遠遠地離去了。但是清晨凉風的使者喜愛在夜幕的幽暗中降臨。他們喜愛在意志消沉之地，在枷鎖重壓著靈魂的地方作工。『他不以我的鎖鏈為耻』。鎖鏈真是有誘惑力，它加快了阿尼色弗的脚步，催促他作服事」（朱偉慈）。
在這裏應該提到，這一節有時被用來支持為死者禱告的主張，根據就在於當保羅寫這封書信的時候，阿尼色弗已經死了，保羅還在求神憐憫他。事實上，並沒有證據表明阿尼色弗已經死了。主張這種觀點的人，都是一些胡言亂語、徒勞地要抓住救命稻草的人。
一17 當阿尼色弗探訪羅馬的時候，他至少有三種選擇。第一，他可以避開與那裏的基督徒有任何接觸。第二，他可以關起門來暗暗地同信徒們會面。最後，他可以勇敢地把自己暴露在危險下，探望在獄中的保羅。這會使他直接同羅馬當局遭遇。為了永久的好處，他作出了後一種選擇。他殷勤地找保羅，並且找著了。
一18 使徒禱告願這位忠心的朋友在那將來的日子「得主的憐憫」。「憐憫」在這裏是在「獎賞」的意義上來使用的。正像前面指出的，「那日」指的是行賞賜的日子，就是基督施行審判的日子。
在這一部分的結尾，使徒保羅提醒提摩太，阿尼色弗是如何用種種方法來服事他的。英文修訂本聖經中略去了「對我」兩個字。
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