第三課 這些表記的意義
餅與杯
從前面兩課中我們已明白把主的晚餐形式化、儀式化或拘泥化，都不合乎聖經。同檥的，「這是我的身體，這是我的血」，這句話並沒有什麼神秘或奇奧在內。當繁複的形式以及穿著祭服的神職人員，取代了簡單的、所有信徒從早期教會就有的祭司職份以後，救主這簡單的話語就被神秘、奇奧、迷信、蒙蔽了！在第三、第四世紀，「奧秘」被開始用於洗禮和主的晚餐。「奧秘」這話本身在新約聖經中很常用，它用於到了該揭露的時候，卻仍未明曉的教訓之啟示上，從來不用以形容教會的這兩個禮儀。
第二世紀最初期，人認為這些東西在主持之神職人員正式祝福後，就不是原來的餅與杯了。這種錯誤一直流傳到十一世紀，羅馬教會宣佈，餅與杯獻在祭壇上後，就在本質上，產生真正的變化，變成主的身體與血。後來，在主後1215年的第14屆拉特蘭會議中，這個教義被稱為「質變論」，由教宗依諾森三世（Pope Inocent）宣佈為信仰條文之一。
這種教義主張耶穌說的：「這是我的身體」，這話要取其字面意思。按羅馬天主教的說法，主持彌撒的神父，在舉行彌撒時，藉著神給他的權柄，把餅與杯變成真正的基督之身體與血。既然「整個基督」的身體呈現於每一片餅上，那麼平信徒就沒有必要飲杯了，平信徒從只准分餅，通常由主持的神父飲盡那杯。有時，神父在把餅分給教友前，先把它浸在葡萄汁裡，才分給信徒。
偉大的改革家馬丁路德反對「質變論」這種教義。他反對彌撒對活人或已死了的人，有任何現代的獻祭價值。取而代之的，他主張「合質論」，也就是說餅杯仍舊是餅杯，但吃的時候，基督的血與肉就神秘地與餅杯共存了！這事實上只是伊格那丟（Ignatius）、殉道者游斯丁（Justyn Martyr）和第二世紀的某些人所主張之觀點再現而已。路德的理論，只是對主的話所作之兩種解說，即字面解說與形容解說之中間說法。路德認為這些話應當採字面意思，亦即分主的餅與杯，實際上就是吃神兒子的身體、喝祂的血，正如約6：53所說的。但是他解釋：沒有質變發生。結果產生了種種不同的教義，即使附從他的改革宗的人，也覺得很難為此種教義，建立一個可讓人接受的教義基礎。但是，目前的路德派在理論上仍舊主張合質論。
另一個較不著名，卻是同樣熱心的改革者，瑞士蘇黎世的慈運理（Ulrich Zwingle），使我們得以歸回簡易。與路德的說法相反的，他認為餅與杯只是種表記。只有這個簡單的教義，才是可接受的。
我們若堅持「這是我的身體」，這句話的字面意思，會造出許多問題。當主手拿著餅，說以上所引據的話時，祂親身在埸。祂不是說：「這已變作，或這將變成我的身體」，而是說：「這是我的身體」。祂手上拿著的東西，怎可能是祂身體的一部分呢？還沒有流血，杯中的東西怎可能是祂的血呢？這種比喻法，就像祂所說的：「我是門」、「我是明亮的晨星」（啟22：16）一樣自然。若要把這些話作字面解釋，那我們就得拜太白星，或說耶穌神秘地以太白星出現了！總之，這些話應該當比喻講，明亮的晨星是日出的前兆。暗示主為教會再來，是主如「公義的日頭」（瑪4：2）一般地，在榮耀中回到世上來的前兆。
這類形容語，在新、舊約是常用的。「七隻好母牛是七年」（創41：26），我們不需要把它解釋為「牛代表年」。在結37：11「這些骸骨就是以色列全家」。在撒下23：17，大衛說他手中拿的水，是打水給他之人的血。在太3：38，主在祂的比喻中說，田地就是世界。在加4：24中，保羅寫著：撒萊和夏甲那兩婦人，就是兩個約。在林前10：4，我們念到：摩西所擊打的磐石就是基督。啟1：20寫著：七個燈台就是七個教會。從新、舊兩約引出來的這七個比喻，說明了解釋主話的簡單、理想方法。主常在祂的教訓中，引用比喻。
所以，「這是我的身體」，意思就是「這餅代表我的身體」，「這是我的血」，意思是「這杯代表我的血」。它們只是象徵。注意林前11：24－28，在祝謝之後，提到餅與杯時，仍是說：「這餅」和「這杯」。注意，不論是主或使徒，在祝謝之後，晚餐上的餅與杯，都沒有發生變化。
神所賜的表記，也會像王下18：4的實例那樣，淪為一種陷阱。許多世紀前，摩西曾舉一條銅蛇在桿子上，被毒蛇咬傷的人，只要聽指示，抬頭望銅蛇，就能活。列王記下所載的這件事，過七個世紀後，主用這蛇預表祂的身體要被舉起在十字架上，「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約3：16）。在希西家當政時代，這條銅蛇變成了被敬拜的對象，好像它仍有超然的能力。這王稱它為「銅塊」，而把它粉碎了！這可做為今人的前車之鑑，我們不可認為餅與杯有神妙的能力。
當有人把他母親裝了框的照片給我們看，說：「這是我母親」時，我們注意的，不會是相框，而是相中人本身。同理，若有人拿著一張地圖說：「這是印度」，我們專注的，不會是一張紙，而是辨識它的重要性。拿照片給我們看的人，不會說：「這代表我的母親」，而是會把注意力集中在作相框的材料上。我們會先「認識這人」，然後，進一步的談話也許是談到這母親住在遠方城裏，或是她已與主同在了！我們一定了解這話的意思，接著可能再進一層的知道照片上這個人的許多事情。
同樣的，當我們手上拿著象徵主的身體之餅與杯時，心中記念著主。在稍後要研究的幾課中，我們將發現，在那肅穆時刻，祂生命與任務的一個特別部份，展現在我們眼前。
「若用污濁、昏暗之眼， 僅見表記，而主不見， 哦！願主愛移去鱗片， 令我們能與主面對面。你是我心榮美新郎， 你的微笑引進天堂。 若有蒙蔽求主除掉， 讓眾信徒見你榮耀。」
司希真（C.H.Spurgeon）
吃祂的肉與喝祂的血
「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，喝人子的血，就沒有生命在你們裏面，吃我肉，喝我血的人，就有永生，在末日我要叫他復活，我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉，喝我血的人，常在我裏面，我也常在他裏面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，吃我肉的人，也要因我活著。」（約6：53－57）
這段經文有時被用來論主的晚餐，甚至被用來教導人要得永生，就必須在聖餐上吃這餅、喝這杯。我們反對此種解說，因下列的理由：
１．這些話遠在主未設立聖餐前就說了！在約6：4中說到逾越節近了。可 是這不是「主的晚餐」開始的那個最後逾越節。這說明在約翰六章和 路22：15－20的事情之間，至少有一年的間隔。主不會把祂的聽眾未 聽過的事加與他們。
２．祂的聽眾都是未信的猶太人，還沒有生命。注意第31，41，52，53 節，「祝謝餐」從另一方面說，是信徒心中的感謝，是那些合成基督 身體的人之間的交通（林前10：16）。他們同享「頭」的生命，並在 「主的晚餐」上表明他們的主的死（林前11：26）。
３．基督在此章經文中，說明祂的話不能解釋為實物，而當解釋為比喻。 祂是從天上降下來的「生命的糧」，祂的肉是為世人之生命而賜的（約 6：51）。在曠野給予以色列人的嗎哪是實物，那些吃的人還是死了 （約6：58）。但，吃「生命糧」的有永生。主耶穌基督會回到祂原 來的地方，要吃祂真正的肉是不可能的。猶太人誤把祂的話作實物解 釋，「因此，猶太人彼此爭論說，這個人怎能把他的肉，給我們吃呢？」 主在祂的回答中，清楚的表示，肉體是無益的，叫人活著的乃是靈。 基督的話就是生命（約6：63）。
在約翰福音第七章，約翰再度表明，主說：「到我這裏來喝」這話是比喻性的，不可作字面解釋。「這話是指著信祂之人，要受聖靈說的。」同樣的，在第六章中所說的吃與喝，也是靈喻。
４．以色列人的彌賽亞，絕不會命令人做以色列律法所禁止事（參看利17：10，申12：23）。這些參考經文是專指著動物的血而言，但可進一步應用到人血。耶穌來，不是要廢掉律法，乃是要成全（太5：17）。同樣的禁律，繼續帶入新約時代（徒15：20）。
因此以上這些理由，我們認為把主在約翰第六章說的話，作字面解釋，是不合理的。相反的，因下列的理由，可作象徵性與靈意的解釋。
１．吃與喝被認為與來就基督和相信祂同等重要（約6：35），一切見子 而信的人有永生（約6：40），這在第47節又重述了！這個因信才有 的永生，就因此被看為與吃祂的肉，喝祂的血同樣重要（約6：53）。
２．約翰早就在他寫的福音書裏，非常清楚地說明，惟有信基督才能得永 生（約3：16，5：24），把約翰第六章的話，用為必須參加主的晚餐， 才能得永生的說法，歪曲了新約各處經文所說的，只能因信得永生的 真理。注意約6：64說，那些被定罪的，是因他們「不信」。
３．在四福音中，約翰對「生命之道」的傳釋，是最清楚的。他沒有一個 字說到主的晚餐，在他所寫的福音書、書信、啟示錄中，都沒有提到。 我們可以肯定的說，若守聖餐是得救的必要條件，約翰一定會強調這 件事的。在基督對尼哥底母（約３章）和那個撒瑪利亞婦人（約４章）作個人談道時，論到領受神的生命時，一點也沒說到要吃人子的肉、 喝人子的血。
４．在很多人的經驗中，他們可能從未領過聖餐，可是他們已享有新生命 的快樂。他們得勝、享有平安，就僅僅因信基督的原故。他們因信， 從心靈接咼了祂死的功效。這就是所謂的「因這福音得救」（林前15： 1－4）。
５．「吃」，是完全接受的舉動，這對猶太人是很熟悉的一件事（參看申 8：3，詩119：103，耶15：16，結2：8－10，3：1－3），主以同樣清楚的方法，把明確的、個人的接受祂的死，以得生命的重要性，傳給祂的聽眾。但是，光知道方法是不夠的，還必須從內心接受。
彼得在他不願意主耶穌提到死的時候，他不認為這個吃與喝是必要的，所以他說：「萬不可如此，這事必不臨到你身上。」（太16：22）。但是我們看到，後來他在彼得前書中，全心全意他接受了耶穌必須受那些苦難的事實。那兩個滿心憂愁的、失了信心的門徒，在往以馬忤斯的路上，得到心靈滿足的「一餐」，因主耶穌前來引用舊約聖經，讓他們了解祂受害的必要性（路24：25－27）。
我們明白了聖經的這個事實，也明白了主對聖餐方面的命令。讓我們以感謝的心，領受這餅與杯，記念祂，直等到祂來（林前１１：２４－２６）。
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