第 二 課 聖經論-再談聖經研究
“正典”（canon）一詞被用來描述聖經中的七十三卷書。這個詞的意思是“蘆草”、“量度”或“慣例”，暗示了各卷書要經過試驗，看它們是否符合神立定的標準。還有很多古代宗教的典籍。我們怎麼知道只有這 七十三卷書是受了神的默示，其他的書籍卻不是呢？
讓我們簡單地考查一下舊約聖經正典的形成過程。早期的列祖把神賜給他們的寶貴應許看的比其他任何事都重要。他們生平當中的重要事件都被寫下來，通常是在粘土或石版上，被當成一份寶貴的遺產從父親傳給兒子。在寫作摩西五經的時候，摩西也許採納了這些書面的素材，作為從神而來的啟示，同時又補充了他自己的直到他去世以前的記載。
以色列百姓經過曠野，最後進入迦南地，這些記載都被人們熱心地守護著。早期先知也寫了其他一些書卷，並被補充到這部著作集當中。這些就是歷史書，從約書亞記到列王紀下。後來，詩篇、大小先知書以及舊約聖經的其他書卷得以成書。在瑪拉基退出歷史舞臺之後，舊約聖經就完成了。從此以後，以色列再也沒有受神默示的作家或預言的聲音，一直到四百年後的新約聖經時代。
現在讓我們來考查新約聖經正典的形成。新約聖經的二十七卷書是在相對較短的一段時期內寫成的，隨後不久便彙編成書。施洗約翰和主耶穌基督沒有寫過任何一本書。在五旬節之後，當使徒們開始傳講基督時，他們憑著記憶引用祂曾經說過的話。後來這些話在四福音書中被寫下來。路加補充了一份歷史記錄，即在了教會從耶路撒冷擴大到羅馬（使徒行傳）。使徒們還建立起了教會，並且寫下了十九封書信，以便培養新近歸信的人。在這些書卷之外，又補充了雅各書信、猶大書信和啟示錄。
人們一定不要認為，所有這二十七卷書從最開始的時候就被毫無异議地接受下來，儘管大部分書卷式這樣的。爭論到處盛行，但是在主後397年迦太基大公會議（Council of Carthage）時，我們今天所知道的新約聖經正典最終得到了確認。認識到這些書卷實際上在它們剛剛寫下來的時候就是正典，因為它們乃是神所默示的，這一點很重要。大公會議只是對從最早期人們就持有的信念給予了形式上的認可而已。
基督新教版本的舊約聖經（OT）內容跟隨猶太教的希伯來聖經。但這些材料的排列方式不同（受到七十士譯本的影響），並分為三十九卷。其中的「兩卷」歷史書（撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下、以斯拉記、尼希米記）和十二小先知被視為獨立的卷。這三十九卷分為四個部分：律法書（創世記至申命記）、歷史書（約書亞記至以斯帖記）、智慧書（約伯記至雅歌）、先知書（以賽亞書至瑪拉基書）。
天主教版本的聖經包含希伯來聖經的所有卷，以及七卷附加書籍：多俾亞傳、友弟德傳、瑪加伯上下、智慧篇、德訓篇和巴錄書，以及以斯帖記和達尼爾書的一些附加部分。這些書籍是希臘（七十士譯本）和拉丁（拉丁聖經）聖經手稿傳統的一部分。在天主教聖經中，這七卷附加書有時被稱為「次正典」。東正教的正典中包含比羅馬天主教正典更多的書籍，還有瑪加伯三書和以斯帖拉二書。埃塞俄比亞正教的正典則包含更多的內容（如以諾書、約伯利、偽約瑟夫斯等） 。
另一方面，僞經中的經卷包含了歷史的和地理的錯誤。它們看起來似乎在為虛假、為死人禱告、因行為得救以及所有不合乎聖經的概念辯解。偽經從來也沒有成為希伯來舊約聖經的一部分，今天也依然如此。
另一個應該考慮的問題，是教義的逐漸形成。默示的教義並沒有說，任何一卷受默示的經卷或一段經文都包含了有關任何一個主題的全部真理。它確實聲言在有關任何一個主題的不同經文中絲毫也沒有矛盾。例如，創世記教導了很多有關神的道理，但是它並沒有教導關於神的一切。聖經當中的每一卷書都補充了關於我們神的身位、作為和榮耀的更多教導。事實上，整本聖經並沒有試圖告訴我們有關神的一切，因為這樣作超出了人類的理解力。聖經確實包含了神現今的時代願意用這種方式向人啟示祂的一切方面。神的話語之外，不必再作任何補充，因為它完全與人當下的需要相稱。
教義的逐漸發展可以在關於基督、聖靈、救恩以及其他一些主題的教義當中看到。就大部分而言，舊約聖經强調了神的公義，而新約聖經則主要是把神的恩典呈現在我們面前。啟示出來的教義的頂點，可以在保羅的書信當中看到，但是即便是這些道理，如果沒有舊約聖經以及新約聖經其他經卷作為背景，將會是很難以理解的。當然，至此，聖經正典現在完成了。
教義的漸進發展也可見於在聖經中將神更多的亮光帶給人的每個世代。一個世代，就是神在一段時期之內針對人而設立的（如律法的世代或恩典的世代）。這完全不同於今天通常所理解的所謂“宗教信仰的演進”。後一種理論的思想基礎，是神並沒有憑著恩典將祂自己啟示出來，但是人卻不斷地為自己而更多地瞭解神。因此，這種觀念被用來教導說，希伯來人的部族神乃是稱為雅赫威（耶和華）的雷神。祂充滿了報復的心，並且殘忍嗜殺，當以色列人在戰鬥中獲勝時，就被認為是他們的神勝過了其他民族的神。後來，先知們通過沉思默想發展出一套更高級的有關神的觀念，宣稱希伯來的神其實是所有受造之物的神。這種論調被人們所摒弃，既不符合歷史，而且與聖經相矛盾，是褻慢神的。相反，我們相信，就像聖經所教導的，獨一的真神有時候藉著祂的僕人，用一種更為奇妙的方式將自己啟示出來。
聖經中的大部分經卷都是用淺顯的語言寫成的，分明是為了叫普通的讀者得到祝福。但是，有些經文對於那些最偉大的心靈來說也是很大的挑戰，甚至有些相對簡單的經文也是深不可測的。默示的教義並沒有斷言說，對聖經的講解是沒有任何問題的。在有些經文當中，很難知道聖靈究竟想讓我們明白什麼。例如，有些部分是簡單直接的陳述，而另外一些部分則更容易被理解成形象化的或隱喻的描寫。
聖經講解的問題因為某些假信徒的教導而變得突出了，他們聲稱用聖經當作他們信仰的根基。從某種程度上講，這實際上對於基督教世界的所有異教徒而言都是真實的，但尤其是針對耶和華見證會、基督教科學派以及摩門教。
研究正確的解經原則，被稱作“釋經學”（hermeneutics）。有很多關於釋經學的書籍，其中很多優秀的著作提供了既符合聖經又對所有研讀聖經的人大有幫助的解經原則。
我們現在簡單地考查講解神的話語時一些最重要的原則。
首先，在所有解經工作中，重要的是要區分觀察（經文講的什麼）、釋義（經文的含義）以及實際應用（對我們當下的意義）。每段經文只有一個主要的含義，儘管屬靈的意義和實際應用的意義可能有很多，因為神的話語乃是真理的寶藏。釋義非常重要，因為它向我們指出了神在對我們說什麼，還因為它有助於跨越古代的作者與我們現今時代之間的鴻溝。一個重生的人滿懷敬虔地仰靠聖靈來教導，只有這樣的人才能始終作出正確的釋義。許多相互衝突的聖經釋義大多都是因為不合乎聖經的（但是有時候很有學問的）人們把自己的觀點偷偷地塞進聖經經文當中。
所有釋義的大體原則，就是要盡可能地掌握經文原始的、正常的意義。修辭的手法往往也被用來傳達字面上的真理。以下七個原則儘管不是最全面的，但是將會給學生們的思考帶來巨大的幫助。
1. 我們必須在整本聖經裏面從始至終地尋索真理，就像一開始的啟示决不會是有關一個主題而最後說出的話，儘管這可能是一個主題的關鍵所在。但是，早期的啟示比後來的要“低級”的說法是錯誤的，進化論者就是這樣認為的。對各個世代所作的研究也將大大促進有關漸進的啟示的理解。
2. 神設計了人類的語言，然後降卑自己用這種語言來交通。祂採用了人類的表達方式來叫世人明白祂的思想。從根本上講，這在用“神人同形同性論”來解釋祂的屬性時確實是真實的（參看有關神身位元的屬性的課程）。神藉著寫出來的（書面的）話語來彰顯，但是並沒有因為人類的語言是不完美的，祂的交通就受到阻礙。
3. 不要抱著個人自己的教派或教義背景有關聖經的先入為主的觀念，並且取尋找所謂的“證實的經文”（proof-texts），真正應該作的事就是查考有關一個特定主題的所有經文，然後得出這些經文所證實的結論。
4. 詞句、語法、表達方式等等，都應該通過經文的上下文和歷史框架。“脫離上下文環境只會導致假像”。
5. 同樣的語法方面的和歷史方面的釋義，應該在整本聖經中運用，為明顯的詩歌表現和隱喻表現留出餘地。有些人除了預言以外，完全從字面上來把握整本聖經，這是毫無根據的。例如，有關基督第一次降臨的預言從字面意思上來講已經應驗了，而有關祂第二次降臨和國度的預言從字面意思上也將會應驗。將千年國度這類概念“靈意化”（用寓言來解釋）是不合乎聖經的。
6. 聖經作為神賜給我們的書卷，不可能教導一個信仰體系之外的東西。神學家們把這個原則稱作“信仰的同功性”（analogy of faith）。它不可能教導信徒的永世保障，同時又教導“背弃信仰”的道理。但是，在解釋聖經的時候，可以看到不同的重點和世代的區分。比照和對應的經文將會有助於澄清神針對一個主題的真實教導。
7. 一個人可能通過各個不同的一本獲得有關神的話語的表面知識，尤其是如果他運用了當代一些有幫助的書籍，比如敬虔而博學的注釋書、詞句索引、字典以及辭彙手册。對於大部分研讀聖經的學生來說，這已經足够用了。但是，任何爭議的最後權威，必定是舊約聖經的希伯來文經文和新約聖經的希臘文經文，因為這些都是神選擇用來當作交通的媒介的語言。但是，也不要以為瞭解了這些語言就能够清除一切難處，儘管這確實表明了有些難處只是翻譯的問題，並且是原文的一部分。
正如我們將光線在物體表面的反射稱作“光照”（illumination），所以聖靈以屬靈的亮光傳達出神所默示的啟示，也被這樣稱呼。我們剛才考查過的解經原則只有在聖靈這位聖經的真正作者——祂藉著人類的作家默示了這些經文——光照神的話語時，才能使人真正地理解（林前二10-14；約壹二20，27）。光照並不涉及到傳授新知識（啟示）或精確地記錄這一啟示（默示），而是澄清經文原本從神得來的啟示和默示。重要的是要始終牢記這些區別。
當代的新正統派，即基督教新教的一場運動，採納了正統的術語，但是所賦予的含義完全不同於聖經中對這些術語的界定。在對聖經的研究中造成了可怕的混亂。對於新正統派而言，聖經並不是神的話語，而僅僅是碰巧在他裏面激起了共鳴。按照這種詭詐的謬誤的說法，聖經充滿了科學上的和歷史上的錯誤，而降卑自己用它們給人類作出啟示。這場運動並沒有清楚地教導有關光照和啟示的正確觀念。有些新正統派人士相信，書籍、講道甚至是污穢的床玻璃有時候也會被神在與聖經相同的高度上來使用。的確，神可能會採用許多手段來對人說話，但是祂將自己啟示出來，最終是藉著祂唯一可靠的書卷，即聖經。
因為聖經是無誤的（沒有任何錯誤），又是確實可靠的（不可能有謬誤），它成為基督徒信仰和實踐的最終權威。最為謙卑的信徒靠著聖經而深信，聖靈將會用神的話語光照他的內心和頭腦，將會回答他屬靈的問題，也將滿足他最深切的渴求。以下一系列的課程都將嚴格以神的這一權威——神的話語作為基礎。
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