第十二課 聖經顛覆不破
在捍衛聖經的時候，我們可以說的還有很多，但是沒有多少必要，事實仍然是，聖經就是它本身的證據。它為自己的可信和可靠提供了證據。信心接納它，因為它有著神這位作者的印記。
人類的態度往往是“眼見為實”。當主耶穌被釘在十字架上時，祂的仇敵說：“以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了”（可十五32）。但是神對祂的造物所用的方法卻恰恰相反。主耶穌對馬大說：“我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？”（約十一40）詩篇作者也表達了同樣的原則：“我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了”（詩二十七13）。以賽亞書第七章9節寫道：“你們若是不信，定然不得立穩”（七十士譯本譯作“定然不明白”）。我們在希伯來書第十一章3節中，讀到一段意味深長的話：“我們因著信就知道……”。人類的內心天生渴望有一些神跡，可以為他的信心提供基礎。但是耶穌並不相信這樣的信心[1]。“當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神跡，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交托他們；因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裏所存的”（約二23-25）。主耶穌對多馬說：“你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了”（約二十29）。
同一位主耶穌也教導了聖經是信心充充足足的根基，那時祂引用亞伯拉罕的話說：“若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸”（路十六31）。聖經證明了自己乃是神所默示的，為所有聽見的人供給了信心，因為“信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的”（羅十17）。
我們如何來面對那些對聖經的攻擊呢？答案就是“用主耶穌在面對仇敵時所用的方法，那就是聖經本身”。祂在曠野受試探的時候，三次說到“經上記著說”，並且引用了舊約聖經的經文（太四4，7，10）。隨後，魔鬼離開了祂（11節）。祂給我們留下了一個榜樣，讓我們跟隨祂的腳蹤。我們也應該無拘無束地引用聖經來擊退惡人的攻擊。即便我們與之交談的人否認聖經的真理，我們仍然應該使用“聖靈的利劍”。他們的否認不會降低它刺透的能力。我們往往受試探，丟棄了這把利劍，轉而尋找別的武器—例如邏輯、人類的理性、哲學或是科學。這些工具在鞏固信徒的信心時也許有些價值，但是如果一個基督徒用它們來抵擋懷疑論者時，他必定會陷入網羅。只有神的道（話語）才能讓仇敵沉默下來。就像有的人說的：“一節經文抵得上千句論證”。
聖經是一個足以捍衛自己的武器，這一點在歷史記載當中得到了充分的證明。現代歷史上一個最著名的例證，就是來托頓男爵（Lord Lyttleton）和吉爾伯特·韋斯特（Gilbert West）的歸信。
“當人們認為自然神論在英國知識階層已經取得勝利的時代，理性主義者的兩個最重要的擁護者都是著名的法律權威，來托頓男爵和吉爾伯特·韋斯特。這兩個出色的律師被推舉為代表，否定了聖經中一切超自然的成分，壓迫那些宣稱聖經是神的話語的人。有一天，他們在來托頓的家中討論計劃，安排一次對聖經中的神跡的聯合攻擊”。
“韋斯特宣稱，他們永遠無法堅持自己的立場，除非他們消滅基督的復活，證明這只是一個神話。來托頓發現，他們的理論最大的阻礙就是大數人掃羅的歸信，這事記載在使徒行傳當中，他宣稱這也必須證明是‘神話’。他們同意各自寫出一本書來—韋斯特證明基督沒有從死裏復活，來托頓則證明大數人掃羅並沒有像使徒行傳中記載的那樣歸信”。
“於是他們開始聯合起來攻擊聖經中有關基督復活和掃羅被基督榮耀的大能所抓住並且歸信的教導。因為他們都是出色的律師，寫作前的最後一次交談中，商量應該研究證據，就是聖經裏面所提供的有關這兩個歷史事實，即基督復活和掃羅奇妙歸信的證據。這就要求兩人應該認真研讀聖經，可是按照他們自己的說法，他們以前從來沒有認真讀過”。
“之後另一次會面時，韋斯特向來托頓承認說，他對聖經的研究開始動搖了他否認復活的立場，而來托頓則說，他也驚訝地發現肯定有掃羅歸信這回事”。
“幾個月之後，他們再次會面，當韋斯特被問及是否寫完了自己那本書時，他回答說：‘是的，可並不像預想的那樣。當我研究基督復活的證據，並且按照公認的證據法則來考量時，我開始相信，祂確實從死裏復活了，就像聖經所記載的那樣，所以我的書承認我相信這一點’”。
“而來托頓男爵說：‘我也開始相信，大數人掃羅確實歸信了，就像使徒行傳所說的，並且聖經當中的基督的信仰確實是真實的’。這兩本書隨後被刊行，今天在一些圖書館中仍然可以找到”[2]。
為什麼人類對聖經發起如此無情和猛烈的攻擊呢？有兩個普遍的原因。首先，人類傾向於推崇人類的理性，榮耀自己的理智。他們愚蠢地想像即便是屬神的事也都必須經由人理性的考驗。所以，最高的標準不再是“聖經是怎麼說的”，而是“這合乎理性嗎”？如果不合乎理性，就暗示著那是不真實的。的確，罪惡最初就是這樣進入世界的。魔鬼說：“神豈是真說”，藉此在夏娃的心裏播種了對神話語的真實性產生懷疑（創三1）。夏娃讓懷疑進入自己心裏，於是罪惡也跟著進來了。使徒保羅在哥林多後書第十一章3節中暗示了她的內心被敗壞了。
基督徒的態度在哥林多後書第十章5節當中清楚地呈現在我們面前：“將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督”。基督和祂的話語是至高的權威。一切都必須由此得到驗證，而且一切與此不相一致的理論推理都必須予以拒絕。
但是人類與聖經為敵還有另一個原因。這個原因就是人裡頭的罪。一位據信擁護聖經的人有一次來找一位傳道人，提出了一連串的懷疑和含沙射影。傳道人立刻就對他的道德行為提出了質疑，引出了一段令人羞辱的可怕故事。
“人們看見一位不信的人一整天都在拿著望遠鏡望天。人們問他在作什麼，他回答說，我在設法找到你的神，可是我在哪裡都找不到！於是別人回答他說：你永遠也找不到，因為經上記著說：‘清心的人有福了，因為他們必得見神’。從現在到永遠，這都是最真實的”[3]。
人不能置聖經於不顧，因為聖經並沒有置他們於不顧。它聲討了他們的罪惡、過犯，預告了所有行在邪惡中的人最後的命運。良善的人不會憎惡一本好書，但是惡人卻必定會討厭將他們揭發出來的書（約三20，21）。毫無疑問，人類對聖經的敵視還有其他一些原因，但是這兩個最常見的原因也許把它們都涵括在內了。
儘管天地都要廢去，但是神的話卻永遠也不會廢去。它將是天國的書，就像它曾經是我們在世上的書一樣。儘管它受到懷疑、否定、憎惡、禁止和焚燒，但是它仍然巍然不動，“如同在時代的狂風暴雨中絲毫不動搖的磐石”。所有否認或者輕視它的人，都是在給自己招致永世的損失。另一方面，完全信靠它的人，沒有一個會因為這一信心而蒙羞。有人說得很恰當：“當現代主義者和高級批評家們說完他們要說的話，然後聖經的六十六卷書會站起來，大聲說道：‘先生們，不要損害你們自己。我們都在這裏’”[4]。我們知道，在埃及顯現的天使要在基督教歷史的每一個世紀再次宣告這個重大的真理：“因為要害小孩子性命的人已經死了”[5]。（太二20）
[1] 羅伯特·安德森爵士在他的《捍衛》（In Defence）一書中指出，神跡本身並不是基督教的證據，因為有一些本來是或者可能是撒旦活動的結果。耶穌訴諸於祂所行的神跡具有的道德特徵，事實上這些已經在先前有關彌賽亞的預言中提到了，祂所行的神跡也是別的人從來沒有作過的。
[2] 《平安的話語》（Words of Peace），第36卷第8期（大峽市，密歇根：福音單張出版社）。這裏所提到的書分別是來托頓的《使徒保羅的歸信》（The Conversion of St. Paul）以及韋斯特的《耶穌基督的復活》（The Resurrection of Jesus Christ）（紐約：美國福音單張協會，1929年版）。
[3] 朗格（G. H. Lang）《希伯來書》（The Epistles to the Hebrews）（倫敦主禱文出版社1951年版）第247-248頁。
[4] 轉引自波洛克《聖經是神所默示的嗎？》（倫敦聖經核心真理社）第41頁。
[5] 羅伯特·李《你也要作好準備》（大峽市桑德文出版社1944年版）第20頁。
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