第 四 課 神蹟和比喻（7：1-8：56）
耶穌醫治百夫長的僕人（七 1∼10）
七 1∼3 耶穌結束了他的講話後，就離開眾人，進了迦百農。他在那裏被猶太人的幾個
長老圍著，他們為一個外邦百夫長的僕人來求幫助。這個百夫長似他對猶太人特別仁
慈，甚至為他們建造會堂。正如新約中所描述的其它百夫長，他認識神（路二三 47；徒
一○1∼48）。
一個主人要像這個百夫長那樣仁慈地對待一個奴隸是頗不尋常的。當這個僕人害病將死
時，百夫長請猶太人的幾個長老去求耶穌醫治他。照我們所知，這個羅馬官是唯一一個
人為僕人向耶穌求祝福的。
七 4∼7 民間的長老處境獨特，他們不相信耶穌，但為了與百夫長的交情，只好在需要
的時候去求耶穌。他們說到百夫長是配得的，但百夫長與耶穌相遇的時候，他卻說：「我
不敢當，我也自以為不配……」意即「我太微不足道了。」
根據路加福音的記載，百夫長親自去見耶穌；路加則描述他托長老去。兩者都是正確的，
首先他托長老去，然後他自己出去見耶穌。
百夫長的謙卑和信心很顯著。他認為耶穌到他家裏是他不配的，他也認為自己不配親自
去見耶穌；但他有信心耶穌不必親身去到也能夠醫治，只要他說一句話就能趕出病魔。
七 8 百夫長繼續解釋他知道一些有關權柄和責任的事情。他在這方面有相當的經驗。他
自己在羅馬政府的權下，有責任去執行命令；另一方面，他有兵在他以下，他們要直接
聽命於他。他認識到正如羅馬政府對他有權、他對下屬有權一樣，耶穌對疾病同樣有權。
七 9、10 難怪耶穌對百夫長的信心感到希奇，以色列中沒有一個人曾如此大膽的承認耶
穌的絕對權柄。這麼大的信心不能不得賞賜。他們回到百夫長家的時候，看見僕人已經
完全好了。
福音書中有兩次記載耶穌希奇的，一次在這裏，他希奇這個外邦百夫長的信心。另一次
他希奇以色列人的不信（可六 6）（譯者按：可六 6 用了「詫異」，但兩處原文用相同
的字。）
耶穌叫寡婦之子復活（七 11∼17）
七 11∼15 拿因是迦百農西南面的一個小鎮，耶穌走近城的時候，他看見一個送殯的行
列正在出城。死者是一個寡婦的獨生的兒子。主憐憫那個痛失兒子的母親，他按著杠──
似乎要停止他們前進──吩咐那個少年人……起來。死人立刻恢復了生命，少年人坐起
來了。勝過疾病也勝過死亡的主將男孩交給他母親。
七 16、17 眾人都驚奇。他們看見了偉大的神跡，死了的人再次活過來。他們相信主耶
穌是神派來的大先知，然而當他們說：「神眷顧了他的百姓」時，他們很可能並不意會
到耶穌自己就是神；相反，他們認為神跡證明神以非人的方法在他們中間作工。這件神
跡的風聲傳遍了周圍地方。
在路加醫生的記載中，耶穌叫三個「獨生的孩子」復活和痊癒：這寡婦的兒子；睚魯的
孩子（八 42）；害癲癇病的孩子（九 38）。
人子安慰他的先鋒（七 18∼23）
七 18∼20 耶穌施行神蹟的消息，漸漸傳到施洗約翰的耳中，當時他正在死海東岸馬加
洛斯堡的監牢中。如果耶穌真是彌賽亞，為什麼他不運用他的能力拯救約翰脫離希律的
手？所以約翰派了兩個門徒去問耶穌，他是否真是彌賽亞，還是基督還未來到。約翰竟
然質疑耶穌彌賽亞的身分，我們可能對此感到驚奇，但請不要忘記，最強的人也有信心
軟弱的一刻，而且身體的痛苦也能導致嚴重的心理沮喪。
七 21∼23 耶穌回答約翰，提醒他，他所行的神跡正如先知預言彌賽亞會行的一樣（賽
三五 5、6，六一 1)。然後耶穌補充一句：「凡不因我跌倒的，就有福了。」這句話可以
理解為責備；約翰因耶穌未能取得政權、也沒有百姓期望他的作為而跌倒；但這句話也
可以解釋為耶穌勸勉約翰不要失掉信心。
摩爾說：
那些最叫信心受試煉的時刻，就是當耶穌可以用各種證據證實他的權能而沒有用到的時
候……當傳話的人回來說：「他擁有一切的能力，而且正如你所想的一樣；但他卻隻字
沒有提到要救你出監牢……」這話需要何等大的恩典去接受。沒有解釋；信心得建立；
牢房大門仍然緊鎖；信息是「凡不因我跌倒的，就有福了。」就是這樣子！
人子稱讚他的先鋒（七 24∼29）
七 24 不管耶穌在私底下對約翰說什麼，他在人前就只有稱讚他的話。人們蜂湧至約但
河附近的曠野，他們期望看到什麼呢？一個善變、沒骨氣、搖擺不定的機會主義者？沒
有一個人能指摘約翰是風吹動的蘆葦。
七 25 那麼，他們期望看到一個衣著趨時，在奢華和安逸中打滾的好萊塢式花花公子嗎？
不，這類人只會無所事事的逗留在王宮之中，尋求享受宮庭中的一切宴樂，為自己的利
益和欲望不斷張羅。
七 26 他們出去是要看先知──他是良心的體現，他不惜付上任何的代價，宣講永生神
的話。事實上，他比先知大多了。
七 27 他自己就是預言的主角，他有獨一的特權引介王的出現。耶穌引述瑪拉基書三章
1 節，顯明約翰是舊約所應許的那位；但引述的時候，他卻很有趣的將代名詞改變了。
瑪拉基書三章 1 節是這樣的： 「我要差遣我的使者，在我前面預備道路。」而耶穌的
引述則是： 「我要差遣我的使者在你前面，預備道路。」代名詞 「我」變成 「你」。
高德對這個改變有以下的解釋：
在先知的眼中，那差遣使者的和道路要在他前面預備的，是同一位，即耶和華。因此，
瑪拉基書記載 「在我前面」。但耶穌說到自己的時候，絕對不會將自己與天父混淆，
必作出區分。不是耶和華講及自己的事，而是耶和華向耶穌說話，因此說 「在你前面」。
由此可見，在耶穌的眼中，甚至在先知的概念裏，這個引述豈不得到一個總結：彌賽亞
的出現就是耶和華的出現？
七 28 耶穌繼續稱讚約翰，宣稱凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的。約翰的超越並不
是指他的個性，而是指他作為彌賽亞的先鋒的地位。有其它人在熱心、尊榮和奉獻上與
他一樣大，但沒有一個有特權宣告王的來臨。在這方面，約翰是獨一無二的。然而主補
充說，神國裏最小的比約翰還大，享受神國的祝福比作王的先鋒更大。
七 29 本節大概仍然記載耶穌在說話。他重提約翰講道得到受落，一般百姓和公開承認
己罪的人如稅吏，他們悔改並在約但河受洗。他們相信約翰的話，作出相應的行動，因
此他們以神為義，他們認為神要求以色列人先悔改，然後基督才管治他們是合宜的。「以
神為義」這句話很明顯不可能是 「使成為義」的意思，沒有人能使神成為義；意思是
在神的命令和要求上神是義的。
人子評論他的世代（七 30∼35）
七 30∼34 法利賽人和律法師不願接受約翰的洗禮，廢棄了神為他們的好處而定的計
劃，事實上，要取悅以他們為首的世代是不可能的。耶穌以孩童坐在街市上玩耍來比喻
他們。他們既不想玩婚禮的遊戲，也不想玩送葬的遊戲。他們剛愎自用，反復無常，執
拗頑梗。不管神在他們中間作什麼工，他們總是視而不見。施洗約翰給他們刻苦、禁慾
和舍己的榜樣，他們不喜歡，批評他是被鬼附的。人子與稅吏和罪人同吃同喝，他認同
那些他來要祝福的人。但法利賽人仍然不高興，稱他為貪食好酒的人。禁食或喜宴，喪
禮或婚禮，約翰或耶穌──沒有一樣是他們喜歡的！
賴爾警告說：
我們必須放棄要取悅每一個人的想法，這是不可能的，這種嘗試只是浪費時間而已。我
們必須滿足於跟從基督的腳蹤行，任憑世界怎樣說；只管做我們要做的事，我們永不可
能滿足世界，也不可制止世人發惡毒的話。首先是在施洗約翰身上找錯處，然後是他可
稱頌的主人。只要世上還有一個主的門徒，世人也會繼續吹毛求疵，挑剔他們。
七 35 「但智慧之子都以智慧為是。」智慧在這裏代表救主自己。門徒這群小眾就是智
慧之子，他們尊崇他。縱使大多數的人拒絕他，那些真正跟從他的人，也會以慈愛、聖
潔、和奉獻的生命，證明他的宣稱是確實的。
有罪的女人用香膏抹主（七 36∼39）
七 36 以下的事件，說明一個智慧之子以智慧為是，這智慧之子就是那個有罪的女人。
伍德榮博士直截了當的說： 「當神不能叫宗教領袖賞識基督，他會叫妓女來做這事。」
也許是出於好奇，或者是出於敵意，法利賽人西門請耶穌和他吃飯。
七 37、38 一個有罪的女人同時在屋內出現，我們不知道她是誰，傳統說她為抹大拉的
馬利亞，但並沒有聖經支持。這個女人帶著一個盛香膏的白玉瓶。當耶穌斜倚在長凳上
吃飯，頭挨近桌子那邊時，她站在耶穌背後，用眼淚洗耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾，
又用嘴連連親他的腳，然後把昂貴的香膏抹上。如此的敬拜和奉獻，顯示她深信沒有東
西是好得連耶穌也受不起的。
七 39 西門的態度完全不同，他認為先知當象法利賽人一樣，要遠離罪人。他的結論是：
若耶穌真是先知的話，就不會讓一個罪人向他表達這樣的愛心。
兩個欠債者的比喻（七 40∼50）
七 40∼43 耶穌看出他的心意，他很有禮貌地請西門讓他說話。主以熟練的技巧講述一
個債主和兩個欠債者的故事，一個欠五十兩銀，一個欠五兩銀。因他們兩個人都無力償
債，債主便免了他們兩個人。耶穌問西門，那一個欠債者會愛那借錢給他的人更多，這
個法利賽人正確地答道： 「我想是那多得恩免的人。」耶穌進一步向他表示，他這個
回答是定了自己的罪。
七 44∼47 從主進了這家開始，那個女人就將愛傾倒在主身上。相反，那個法利賽人對
主非常冷淡，甚至最普通的禮貌，如洗客人的腳，與他親嘴和用油抹他的頭等，都沒有
做。為什麼會這樣的呢？原因是那個女人感覺到自己蒙了很大的赦免，但西門甚至不覺
得自己是一個犯大罪的人。 「但那赦免少的，他的愛就少。」
耶穌並沒表示這個法利賽人不是一個犯大罪的人，相反地，他強調是西門從未真正承認
自己的大罪和所蒙的赦免。如果他有，他也會象那個妓女一樣愛主那麼深。我們全都是
罪魁，我們都能認識極大的赦免，我們都能大大的愛主。
七 48 然後耶穌公開地向這個女人宣告，她的罪已蒙赦免。她蒙赦免不是因為她對基督
的愛，相反，她的愛是來自她所蒙的赦免。她的愛多因為她蒙的赦免大。耶穌趁這機會
公開宣佈她的罪已蒙赦免。
七 49∼50 其它客人在心裏質疑耶穌赦罪的權柄。與生俱來的心憎恨恩典，但耶穌再次
向這個女人保證，她的信已救了她，她可以平平安安的回去了。這是精神病醫生所無能
為力的。他們也許可以找藉囗解釋犯罪的情結，但卻絕不可能象耶穌一樣給人喜樂和平
安。
有些基督徒誤用主與法利賽人吃飯的事，辯解與未信者保持親密接觸，與他們一起縱情
享樂的做法。
賴爾提醒說：
那些持這個論點的人謹記主在該場合的言行就好了。他帶著 「天父的事」去法利賽人
家裏吃飯。他驗證法利賽人一再犯罪，他向那個法利賽人解釋罪得赦免是白白的恩典，
和真正愛他的秘訣。他宣告信心能叫人得救。如果那些贊同與未信者保持親密接觸的基
督徒，帶著主的精神與未信者交往，言主所言，行主所行，當然可以繼續這種做法；但
他們與未信者交往時的所言所行，真的如耶穌在西門家裏的言行一樣嗎？如他們回答這
個問題就好了。
幾個婦女服侍耶穌（八 1∼3）
福音書只記載主的生活和事奉的一些片段，聖靈揀選了那些他要記下來的主題，而略過
許多其它資料。這裏簡單地記述耶穌與門徒到加利利的各城各鄉傳道。在他傳揚和宣講
神國的福音的時候，有一些蒙祝福的婦女服侍他，很可能是供應食物和住宿。當中有稱
為抹大拉的瑪利亞，有人認為她是密奪地一個有封號的女士；無論如何，她曾奇妙地被
拯救脫離七個鬼。還有約亞拿，她丈夫是希律的家宰。另外還有蘇撒拿，和好些別的婦
女。她們對主所顯的愛心並沒有被忽略或忘掉。縱使她們認為自己與主分享的是微不足
道，但以後世代的基督徒都讀到她們的慷慨和款待。
主傳道的主題是神國的福音。神國的意思是國度，神的管治被承認的地方，包括能看見
的和不能看見的。馬太用了 「天國」一詞，但兩者的構想基本上是一樣的，意是 「至
高者在人的國中掌權」（但四 17）或是 「天在掌權」（但四 26；呂振中譯本）。
在新約中，國度的發展可分為幾個階段：
撒種的比喻（八 4∼15）
八 4∼8 撒種的比喻描述國度現時的情況，教導我們神國包括真實信仰的人，也包括囗
稱承認信仰的人。這構成一個非常嚴肅的警告的基礎：我們怎樣聽神的話。能夠聽聞聖
經的傳講和教訓並非小事，那些聽見的人要負上很重的責任。如果他們把聽到的信息拋
諸腦後，或視順服為可有可無的事，他們就要受到虧損。但如果他們聽而順服，就是將
自己放在領受神更多恩光的位置上。主向許多人說這個比喻，然後給門徒講解。
這個比喻講述一個撒種者、其種子、四種接受種子的土壤、和四個結果。
土壤的種類 結果
1.路旁：被人踐踏，被天上的飛鳥吃盡。
2.磐石：一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。
3.荊棘：與荊棘一同生長，被擠住了。
4.好土：結實百倍。
主以這句話結束了比喻： 「有耳可聽的，就應當聽。」換句話說，每當你聽見神的話，
就要謹慎自己用什麼樣的態度來領受。種子必須落在好土裏才能有好收成。
八 9、10 門徒向主耶穌詢問這比喻的意思，主解釋神國的奧秘不是每一個人都明白的。
因為門徒願意相信和順服，所以叫他們有能力明白基督的教訓。耶穌刻意用比喻來講說
許多真理，叫那些沒有真正愛他的人不明白，叫他們看也看不見，聽也聽不明。從一方
面的意義看，他們看見了也聽見了，例如他們知道耶穌講述一個撒種者和種子；然而他
們卻不明白這個例子的深層意義。他們並未意識到自己的心是剛硬、擠滿荊棘的泥土，
沒有絲毫悔意；他們未能從聽見的話語得著益處。
八 11∼15 主只向門徒闡釋這比喻。他們已經接受了所領受的教訓，所以能夠知道更多。
耶穌解釋種子就是神的道，即神的真理──他自己的教訓。
落在路旁的就是人聽了道，但是膚淺，表面的，在他們的生命裏沒有根基，因此很容易
被魔鬼（天上的飛鳥）奪去。
落在磐石的人也聽了道，但他們沒有讓這道破碎他們，仍然不肯悔改，也沒有給種子鼓
勵（滋潤），所以種子很快枯乾死亡。也許他們起初在眾人面前炫耀，承認自己的信心，
但裏頭沒有實質。看上去是有生命的，但心中沒有根，難處一來，他們便放棄基督信仰。
落在荊棘裏的人有一陣子生長得不錯，但他們未能繼續穩定成長。這證明他們不是真信
徒。道被今生的思慮、錢財和宴樂擠住了，便窒息結不出成熟的子粒來。
好土代表心裏誠實善良的真信徒，他們不單接受了道，也讓道模造他們的生命。他們受
教、順服，建立真正的基督徒性格，為神結出果子來。
達秘摘要這部分的信息如下：
在聽道時，我擁有我所聽見的，但如果我不但歡喜地去領受，而且把道接納成為自己的，
那麼道就成為我靈魂實質的一部分，因此我能得著更多；當真理成為靈裏的實質時，我
就有能力領受更多。
聽見的人要負的責任（八 16∼18）
八 16 驟眼一看，這部分似乎跟上一部分沒有多大的關連，然而事實上是一脈相承的。
救主仍在強調門徒怎樣對待他的教訓的重要，他把自己比作一個人點燈，這燈不能用器
皿蓋上或放在床底下，乃是放在燈檯上，叫進來的人看見亮光。他教導門徒神國的道理，
就是在點燈，他們怎樣對待燈呢？
首先，他們不應把燈用器皿蓋上。在路加福音五章 15 節、馬可福音四章 21 節和路加福
音十一章 33 節，所說的器皿是一個鬥。鬥是商業世界裏一個量度的單位，所以把燈放
在鬥底下，可以說容讓自己的見證被勞碌營役的商業生活所阻礙和擠走。把燈放在鬥的
頂部就好多了，即在市場上實踐基督信仰，利用生意作為宣揚福音的手段。
其次，門徒不應將燈藏在床底下。床指休息、安逸、怠情和縱情，這些東西何等阻礙燈
發放光芒！門徒應該把燈放在燈檯上，換言之，他應該活出和宣揚真理，叫所有人都能
看見。
八 17 本節似乎提示，如果我們因為事務或懶惰而容讓信息被限制，我們的疏忽和失敗
將會被顯露出來。掩藏的真理會顯出來，隱瞞的事會被人知道。
八 18 所以我們要小心自己怎樣聽。如果我們忠心地與人分享真理，神會向我們啟示新
的、更深的真理。另一方面，如果我們沒有傳福音的熱忱，神會連我們自以為有的真理
也奪去。我們不去用的，就會失去。
淩耳如此評論：
門徒抱著渴慕認識和隨時準備好相信和遵行的心來聆聽；其它人不是無心聆聽，就是抱
著好奇或堅決敵對的態度。門徒會得著更多的知識，其它人會連似乎擁有的知識也被奪
去。
如果我們要持守從上頭來的美善，
就必須與人分享；
我們停止付出，就停止擁有，
這就是愛的定律。
∼崔仁翟
耶穌的真母親和弟兄（八 19∼21）
耶穌說到這裏，有人告訴他，母親和他弟兄等著要見他；因為人多，他們不得到他跟前。
主的回答說明，與他真正有生命關係的不是根據血緣，而是在乎順服神之道。所有敬畏
他的話，以溫柔的心領受，並毫無保留地順服的人，他都看為他家裏的一員。群眾斷不
能阻礙他屬靈的家庭成員去謁見他。
人子平靜風浪（八 22∼25）
八 22 在本章的尾部，耶穌行使他對天氣、污鬼、疾病，甚至死亡的主權。一切都聽命
於他，只有人拒絕他。
加利利海突然刮起強烈的暴風，令航行非常危險。這次特別的暴風可能出自撒但的手，
他意圖消滅世人的救主。
八 23 暴風發生的時候，耶穌睡著了；他睡覺這個事實驗證他真正的人性。耶穌說話的
時候，暴風便止住了，這個事實驗證他絕對的神性。
八 24 門徒叫醒救主，表示為自己的安全感到極度驚惶。他泰然自若地斥責那狂風大浪，
一切就平靜了。當天他對加利利海所作的，今天他也可以作在困惱、被暴風折騰的門徒
身上。
八 25 他問門徒：「你們的信心在那裏呢？」他們不應該憂慮，他們不需要叫醒他，「掌
管海洋、陸地和天空的主躺在船上，就沒有水能吞沒那船」。有基督在船上是絕對安全
和穩妥的。
門徒對於他們主的能力範圍並未完全瞭解；他們對他的瞭解是不完整的。他們希奇天氣
也聽從他。我們跟他們並無兩樣，面對生命的暴風，我們經常感到絕望；然後當主來幫
我們一把，我們對他所表現的能力感到驚奇，也奇怪自己為何沒有完全信靠他。
被鬼附的格拉森人得醫治（八 26∼39）
八 26、27 耶穌和門徒上岸後，到了格拉森人的地方 ，他們遇到一個被鬼附著
的人。馬太提到有兩個被鬼附的人，而馬可和路加只說一個。這種表面上的矛盾記載可
能說明實際上是兩件不同的事件，又或者一個作者比其它的作者記錄得更詳盡。附身的
汙鬼令到受害人不穿衣服，遠離社群，住在墳塋裏。
八 28、29 他見了耶穌，就乞求耶穌不要理他，當然，是附在他身上的汙鬼透過這可憐
的人說話。被鬼附是真有其事的。這些鬼不單指一些無形的影響力，他們是超自然的存在物，住在
人裏頭，控制人的思想、言語和行為。事件中的鬼導致這人極端暴力──到一個地步令
他把用來捆綁他的鎖鏈掙斷，走到曠野的地方去。我們明白到關在這人裏頭的鬼足夠毀
滅大約二千頭豬（請看可五 13）的時候，我們對這人所表現的暴力就不會感到驚奇。
八 30、31 這人名叫群，因為他身上附著一群鬼。這些鬼認識耶穌是至高神的兒子，他
們也知道自己難逃滅亡的厄運，而他會作成這事。他們尋求緩刑，央求他不要即時吩咐
他們到無底坑裏去。
八 32、33 他們央求耶穌，准他們在被趕離開那人後，進入在附近山上吃食的一大群豬
裏。耶穌准了他們，結果那群豬匆匆闖下山崖，投在湖裏淹死了。今天主被批評毀滅某
人的財產，但如果養豬的人是猶太人的話，他們就是經營一樣不潔和不合法的生意了。
不論養豬的人是猶太人還是外邦人，他們也應該看重一個人的價值多於二千頭豬的價
值。
八 34∼39 消息很快便傳遍了那地方。一大群人聚集起來，看見從前被鬼附的人，完全
清醒過來，恢復正常。格拉森人很不高興，他們求耶穌離開。他們看重那群豬勝於救主，
看重豬勝於自己的靈魂。
達秘觀察說：
世人懇求耶穌離開，想要自己的安舒，因為神的同在和能力比一群鬼帶來更大的攪擾。
他離開了，蒙他醫治的人樂於與他在一起，但主打發他回去，要他見證自己曾經領受的
恩典和能力。
後來耶穌經過低加波利，一群求醫治的人來見他（可七 31∼37）。這會否是被鬼附而蒙
醫治的人所作的忠心見證的結果呢？
醫治不治之症和叫死人復活（八 40∼56）
睚魯懇求耶穌的幫助（ 8:40-42）
八 40∼42 耶穌渡過加利利海，返回西岸，那裏有另一群人等候他。睚魯是一個管會堂
的人，他尤其急要見耶穌，因為他有一個十二歲的女兒快要死了。他迫切地懇求耶穌儘
快與他同去，但眾人擁擠他，阻礙了他的前進。
一個女人中斷並得到醫治（8:43-48）
八 43 人群當中有一個怯懦、絕望的女人，她被血漏病折磨了十二年。路加醫生指出，
在醫生手裏，他花盡了一切養生的積蓄和收入，但一點沒有好轉。（馬可加上非專業的
描述，說她病情實際是惡化了。）
八 44、45 她感到耶穌裏頭有能力可以醫治她，所以慢慢穿過群眾走到耶穌那裏。她屈
身摸他的衣裳遂子，那是猶太人的袍子下邊的摺邊或遂子（民一五 38、39；申二二 12）。
血漏立刻就止住了，她得到了完全的醫治。她嘗試悄悄地溜走，但被耶穌的問題截住：
「摸我的是誰？」彼得和其它門徒認為這個問題很愚蠢，眾人都擁擠、推撞，並觸摸他！
八 46 但耶穌發現一個與別不同的觸摸，有人曾說： 「身體擁擠，但信心觸摸。」他知
道有信心摸他，因為他感到有能力──醫治那女人的能力──外流，他覺得那能力從他
身上出去了。當然，他的能力不會比從前減少，只是他醫治要付上一些代價。醫治是有
支出的。
八 47、48 那女人……戰戰兢兢的來……耶穌腳前，帶著歉意解釋她摸他的緣故，和感
激地見證所發生的事。她在眾人面前直認不諱，獲得耶穌公開讚揚她的信心，和公開宣
告他的平安臨到她。沒有一個以信心摸耶穌的人不被他知道和得不著他的祝福；也沒有
一個公開承認他的人，得救的保證得不到豎立。
耶穌使睚魯的女兒復活（路加福音 8:49-56）
八 49 醫治患血漏的婦人大概不會耽擱耶穌太久，但已是夠讓一個差役來到，帶來睚魯
的女兒死了的消息，並說他們不再需要勞動夫子了。他們有信心他能醫治，但卻沒有信
心他能叫死人復活。
八 50 然而，耶穌並不就此輕易罷手，他以安慰、鼓勵和應許的話回答他： 「不要怕，
只要信，你的女兒就必得救。」
八 51∼53 他一到達睚魯的家，就只帶著彼得、約翰、雅各和女孩的父母進了屋子。每
一個人都在絕望中等待，但耶穌叫他們不要難過，因為女孩子不是死了，是睡著了。他
們嗤笑耶穌，因為他們確定女孩已經死了。
女孩真的死了？還是在沉睡，象昏迷了？大部分解經家說她已經死了，他們指出，耶穌
提到拉撒路睡了，意思是他已經死了。
安德遜爵士認為女孩並非真的死了，他
的論點如下：
1.耶穌說女孩會 「好」，這個詞跟本章 48 節所用的是同一個詞，指的是醫治而不是復
活；這個詞在 新約中從來沒有用來指叫死人復活。
2.耶穌說拉撒路睡了用的是另一個詞。
3.眾人都以為女孩死了，如果實際上耶穌知道她睡了，他不會為叫女孩從死裏復活來居
功。
安德遜爵士說，這件事就看你願意相信誰，耶穌說女孩睡了，其它人認為自己知道她已
經死了。
八 54∼56 不管是睡了還是死了，耶穌對她說： 「女兒，起來罷。」她就立刻起來了。
耶穌將她交給她的父母，並囑咐他們不要宣揚這件神跡。他對虛浮的聲名、善變的群眾
熱心、無益的好奇心毫無興趣。
耶穌第二年的公開傳道生活在此結束，第九章記載差遣十二門徒，開始第三年的傳道生
活。
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