第十二章 - 新耶路撒冷（21：1-22：21）

1. 永恆的狀態（21：1-22：5）

這(啟示錄/默示錄)最終的「異象/神視」(21：1-22：5）實現了整卷(啟示錄/默示錄)和所有《聖經》的以下主要目標和主題：

1. 從罪和死亡入侵上主的美好創造之時起，上主就有計劃地要打敗祂的敵人，並與祂的子民同住在一個新的花園城市裡。

2. 它是(啟示錄/默示錄)以下方面的完美結局：

   1. 應驗對「得勝/勝利」者的應許（啟示錄/默示錄第2至3章）；

   2. 實現對上主的的敬拜（第4至5章）；

   3. 對殉道者禱告的回應（6：9-11）；

   4. 審判的目標（第6至16章）； 和

   5. 與邪惡最後爭戰的結果（第17至19章）。

當前的經文（21：1-8）是上主最終的勝利（19：6-20：15）和新的創造（21：1-22：5）之間的過渡。正如(20：4-10)和(20：11-15)提供了對惡人最終審判的兩個版本，所以(21：1-8)和(21：9-22：5)提供了對「永恆狀態」的雙重「異象/神視」。更具體地說，(21：1-8)概括了將在(21：9-22：5)中更詳細解釋的內容：

1. 新創造的聖城（21：9-21）；

2. 聖殿（21：22-27）； 和

3. 新的「伊甸園」（22：1-5）。

此過渡部分包括：

1. 「新天新地」降臨的「異象/神視」（21：1-2）；

2. 來自寶座的聲音，宣告上主應許的同在（21：3-4）； 和

3. 上主的講話證實祂完成的工作（21：5-8）。

1.4. 宣告一個「新天新地」（21：1）

在關於「白色的大寶座/潔白的大寶座」審判的「啟示/默示」完成之後，約翰/若望立即看見一個「新天新地」（參閱以賽亞/依撒意亞65：17； 66：22）。這個新的創造將按時間順序出現在「千禧年」和「白色的大寶座/潔白的大寶座」之後，而不是當前教會時代的寫照。沒有理由相信這個「異象/神視」不會緊隨著「千禧年王國」的時代，由於以下幾點：

1. 「先前的天地已經過去了/先前的天與先前的地已不見了」大概就是彼得/伯多祿所揭示的，他說：「天必轟然一聲地消失，所有元素都因烈火而融化；地和地上所有的，都要被燒毀/天要轟然過去，所有的原質都要因烈火而溶化，大地及其中所有的工程，也都要被焚毀」（彼得後書/伯多祿後書3：10）。

2. 約翰/若望進一步指出：「海也不再有了/海也沒有了」（啟示錄/默示錄21：1），這很好地表明這裡所描述的並不是「千禧年」。在「千禧年」期間海洋仍然存在，正如許多經文所指出的（參閱詩篇/聖詠72：8； 以賽亞/依撒意亞11：9，11； 以西結/厄則克耳47：10， 15-20； 48：28； 撒迦利亞/匝加利亞9：10； 14：8)。

1.4.2. 它是一個全新的創造

當約翰/若望看見「新天新地」的「異象/神視」時，他發表了一個驚人的聲明：「海也不再有了/海也沒有了」（21：1）。除了在(22：1-2)中提及的「生命水的河/生命之水的河流」以外，將不會有水域。這說明新世界的秩序將與目前的地球截然不同。現代讀者可能會對這個「啟示/默示」感到困惑，因為地球目前是大部分地區都被水覆蓋的。地球是一顆「水行星」，適合生物生存。海洋在以下幾個方面對人類的生存至關重要：

1. 海洋是維持天氣循環所必需的。海洋凈化了水，水蒸發到大氣中，形成雲層，然後下雨回 到地球上供我們飲用。沒有海洋，我們的大氣層和生態系統將大為不同。

2. 大海令人放鬆。最迷人的度假勝地是在海邊，從海灘到島嶼，從港口到遊輪。深海娛樂，如釣魚、帆船和潛水，為許多人提供了樂趣。

3. 海洋提供了許多不同種類的海洋動物供我們觀賞，並且當中有些對我們來說是美食。

然而，對於遠古世界的人來說，大海是一個神秘、可怕和危險的地方，其特點是混亂，擁有毫無徵兆地殺人的力量。沒有比被大海吞噬，讓自己的遺體被魚吞噬更糟糕的命運了。海上航行很危險。船隻必須在陸地視線範圍內航行，以避免迷路或陷入突如其來的風暴。同時，它們不能航行太靠近陸地，以免它們撞到礁石。海上貿易既是一項高風險又有利可圖的生意。若果你的船能夠從遠方運貨物回來，你會很富有。若果不能，你就會失去一切，有時，甚至是你自己的生命。

在(啟示錄/默示錄)中，大海也是標誌著舊創造的無序、暴力或動亂的一個象徵（參閱以賽亞/依撒意亞57：20； 詩篇/聖詠 107：25-28； 以西結/厄則克耳28：8）。約翰/若望在(啟示錄/默示錄)別處將海洋的意象指定為邪惡的一個來源（啟示錄/默示錄12：12； 13：1）。顯然，在古代，海洋代表著混亂、災難、無序和毀滅。從隱喻的角度看，解經家認為海洋的消失象徵邪惡的消失，這就是為甚麼新的地球「海也不再有了/海也沒有了」的原因。

在新的地球上，想必所有生活在那裡的男人和女人都會擁有榮耀的身體。他們的身體將會像主耶穌一樣由肉軀和骨頭所組成（路加福音24：39； 腓立比書/斐理伯書3：21），但顯然不需要血（哥林多前書/格林多前書15：50）作為肉軀清潔劑和恢復劑像目前的。他們將能夠吃喝（參閱路加福音24：41-43； 約翰福音/若望福音21：5-13），但它不會是生存所必需的像今天那樣。這，反過來說，消除了在地上對水的主要需求（註：血液中約90%是水，而目前的人類肉軀約65%為水）。地球的海洋將被取消當需求不再存在時。

此外，「新天新地」將不再有以下十二件事：

1. 不再有「海」，因為混亂和災難將被根除（21：1）。

2. 不再有「眼淚/淚痕」，因為傷心的記憶將被取代（21：4）。

3. 不再有「死亡」，因為死亡將被生命吞噬（21：4）。

4. 不再有「悲哀/悲傷」，因為悲傷將得到完全的安慰（21：4）。

5. 不再有「哭號/哀號」，因為哭泣的聲音會被撫慰（21：4）。

6. 不再有「疼痛/苦楚」，因為所有人類的痛苦都會被治癒（21：4）。

7. 不再有「口渴」，因為上主會「恩典/恩龐」地解除一切的慾望（21：6）。

8. 不再有「邪惡」，因為所有的邪惡都會被驅逐（21：8，27）。

9. 不再有「聖殿」，因為聖父和聖子親自臨在（21：22）。

10. 不再有「黑夜」，因為上主的「榮耀/光榮」將發出永恆的光（21：23-25； 22：5）。

11. 不再有「關閉的門」，因為上主的門將永遠敞開（21：25）。

12. 不再有「咒詛」，因為基督的血已經永遠解除了那個咒詛（22：3）。

1.5. 「新耶路撒冷」的降下（21：2）

1.5.1. 「新耶路撒冷」的稱號：「聖城」

《聖經》一再稱耶路撒冷為「聖城」（尼希米記/厄斯德拉下11：1，18； 以賽亞/依撒意亞48：2； 52：1； 64：9； 66：20； 但以理/達尼爾3：28； 9：24； 約珥3：17/岳厄爾4：17； 馬太福音/瑪竇福音4：5； 27：53； 希伯來書12：22-24； 啟示錄/默示錄11：2）。「新耶路撒冷」被稱為「聖城」原因如下：

形容詞「聖」（希臘文：ἁγίαν，音譯：hagian）表示上主已經把它分隔為一個奉獻於祂自己的偉大旨意的城市。

它顯示了與以色列過去的地上耶路撒冷有一個明顯的連續性，因為這是一個常見的方式指向國家生活中心的地方，包括政治和宗教（尼希米記/厄斯德拉下11：1，18； 以賽亞/依撒意亞48：2； 52：1； 64：9； 66：20； 但以理/達尼爾3：28； 約珥3：17/岳厄爾4：17）。

與在「災難期」被稱為「所多瑪和埃及/索多瑪和埃及」的耶路撒冷形成強烈對比（啟示錄/默示錄11：8）。舊城飽受了罪惡和不順服的玷污，但復興耶路撒冷的希望始終存在。它強調自己優於任何屬於舊創造的東西。

當中的每一位都是聖潔的，因為「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了/於第一次復活有分的人是有福的，是聖潔的」（20：6）。它將是任何因復活或改變而得到榮耀身體的人的居所(哥林多前書/格林多前書15：52)。

城市的概念包括關係、活動、責任、團結、社交、共融和合作。與目現在地上的邪惡城市不同，在「新耶路撒冷」中的完全聖潔人民將在完美和諧的環境中共同生活和工作。

1.5.2. 「新耶路撒冷」的背景

在救贖歷史中有三座城被命名為耶路撒冷：

1. 第一個是歷史悠久的耶路撒冷，大衛/達味城，目前存在於以色列。

2. 第二個將是復興的耶路撒冷，基督將在「千禧年王國」期間在那裡統治。

3. 第三個將是「永恆狀態」中的「新耶路撒冷」。

猶太人夢想著重建聖城耶路撒冷。它具有以下背景：

1. 柏拉圖教導說，在看不見的世界裡，地球上存在著萬物的完美形式，而地上萬物都是天國現實的不完美複製品。如果是這樣，那麼就有一個天上的耶路撒冷，而地上的耶路撒冷是一個不完美的複製品（參閱希伯來書8：5）。這就是保羅/保祿在談及天上的耶路撒冷時所想的（加拉太書/迦拉達書4：26），也是希伯來的作者在談及天上的耶路撒冷時所想的（希伯來書12：22）。

2. 約翰/若望對「新耶路撒冷」的「異象/神視」放大了許多先知的夢想（以賽亞/依撒意亞60：10-20； 哈該/哈蓋2：9； 參閱多俾亞傳13：16-18）。以西結/厄則克耳夢見重建的耶路撒冷（以西結/厄則克耳第40和48章）當中我們甚至找到了十二城門的描述（比較以西結/厄則克耳48：31-35與啟示錄/默示錄21：12-13）。

3. 這是亞伯拉罕/亞巴郎所仰望的城，一個「有根基的城，就是神所經營所建造的/有堅固基礎的城，此城的工程師和建築者是天主」（希伯來書11：10； 13：14）。

4. 即使耶路撒冷被摧毀，猶太人也從未對上主會恢復它失去信心。誠然，他們用物質的方式表達了他們的盼望，但這些只是確定上主忠實的子民有永恆幸福的象徵。

據說上主在創造樂園之前已經創造了天上的耶路撒冷，亞當在他犯罪之前就看見了它，它在「異象/神視」中向亞伯拉罕/亞巴郎顯示了，摩西/梅瑟在西奈山上看見了它，現在它與上主同在（巴路克後書4：2-6）。

言下之意是它已經存在， 這是(希伯來書12：22-23)所強化的一個真理：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂/然而你們卻接近了熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷，接近了千萬天使的盛會，和那些已被登錄在天上的首生者的集會，接近了審判眾人的天主，接近了已獲得成全的義人的靈魂」。

在「千禧年」和「白色的大寶座/潔白的大寶座」審判之後，「新耶路撒冷由神那裏從天而降/新耶路撒冷聖城，從天上由天主那裏降下」。此時沒有提及「新耶路撒冷」正在被創造，而措辭似乎暗示它在這事件之前就已經存在於天上。「新耶路撒冷」將安置在地球大氣層的某處，也許它是在「千禧年」期間懸浮在地球上空並圍繞地球運行的一座衛星城市。「被提」的聖徒將居住在這個城市，儘管在「災難期」和「千禧年」期間偶爾會到訪地球。最後，當地球被重新創造時，主耶穌基督將把它帶到新的地球上，在那裡它將永遠存在（21：10）。

短語「豫備好了、就如新婦妝飾整齊、等候丈夫/就如一位裝飾好迎接自己丈夫的新娘」將這座城比喻為新娘，但這並不將這座城限制在教會時代的聖徒身上。所有的聖徒最終都將住在這座城裡（參閱希伯來書11：10，16）。新娘的形象只是強調了以下幾點：

1. 因為婚姻被設計為永久的，所以這將是我們永久或永恆的居所；

2. 就像新娘為她的婚禮精心裝飾一樣，同樣這強調了這座城的美麗，因為它是為眾聖徒而裝飾的； 和

3. 由於新娘是純潔的，所以它描述了聖城的純潔。

1.6. 「新耶路撒冷」的狀況（21：3-8）

1.6.1. 上主親自與人類同住（21：3）

當約翰/若望注視著這座正在降下的城時，他的注意力被一個「大聲音/巨大聲音」轉移了。這聲巨響顯示隨後宣告的重要性。除了巨響的聲音外，感歎詞「看哪」（希臘文：Ἰδοὺ，音譯：Idou）進一步強調了它的重要性。這聲音來自「寶座」，正如在(啟示錄/默示錄19：5)中那樣，但它不是在(21：5)中首次開始說話的上主聲音。這可能是天使的聲音（參閱19：5）宣佈「神的帳幕在人間/這就是天主與人同在的帳幕」。

名詞「帳幕」（希臘文：σκηνὴ，音譯：skēnē）代表居住的地方。那是甚麼地方？這就是「在人間 ... 與人同住/與人同在」。這個宣言呼應了很久以前對上主子民的應許（利未記/肋未紀26：11； 撒迦利亞2：11/匝加利亞2：15）。在曠野中的帳幕是現在降臨在地上的「榮耀/光榮」帳幕的一個預示。事實上，基督的偉大預言性名字，以馬內利/厄瑪奴耳（以賽亞/依撒意亞7：14）的意思是「神與我們同在/天主與我們同在」（馬太福音/瑪竇福音1：23）。當上主第一次降生成人時，還有另一個關於這個將要來臨的大聯合的預示：「道成了肉身，住在我們中間/聖言成了血肉，寄居在我們中間」（約翰福音/若望福音1：14）。在祂成了肉身的日子裡，永恆的上主暫時在人類中間「寄居」，然後回到天上。然而，在永恆的時代，祂將在地上設立祂的居所，並在這裡永遠「居住」。上主將不再高高在上，而是現在將與祂的子民「居住」在一起。

這節經文的其餘部分擴展了這個基本蓋念：「他們要作他的子民、　神要親自與他們同在、作他們的　神/他們要作他的人民，他親自要『與他們同在，』作他們的天主」。上主應許以色列要作「他的子民 ... 他們的　神/他的人民 ... 作他們的天主」迴響了整個《舊約》(利未記/肋未紀26：11-12； 耶利米/耶肋米亞31：33； 以西結/厄則克耳37：27)。名詞「子民/人民」（希臘文：λαοί，音譯：laoi）是眾數。約翰/若望更新了單一選民的傳統概念以包括在被贖者之中所代表的眾多民族（何西阿書2：23/歐瑟亞2：25； 羅馬書9：25）。它標誌著超越以色列邊界的一個擴張。上主應許將使亞伯拉罕/亞巴郎成為地上萬民的祝福（創世記/創世紀12：3； 參閱加拉太書/迦拉達書3：8，16，26-29）。許多民族，不單止是以色列，將參與享受與祂同在的經歷（參閱約翰福音/若望福音10：16）。

這種共融在某種程度上已存在於：

1. 上主與亞當在「伊甸園」裡同行時（創世記/創世紀3：8）；

2. 上主與以色列人同住在帳幕時（利未記/肋未紀26：11-12）；

3. 上主住在聖殿時（啟示錄/默示錄13：6； 15：5）；

4. 主耶穌基督「寄居」在人群中間時（約翰福音/若望福音1：14）； 及

5. 上主從屬靈的意義上親自居住在今天的基督徒體內時（哥林多前書/格林多前書6：19-20）。

上主和人類之間的親密關係將會實現（參閱7：15；  創世記/創世紀/創世紀3：8； 17：7； 出埃及記/出谷紀6：7； 29：45； 利未記/肋未紀26：11-12； 民數記/戶籍紀15：41； 申命記29：13/申命紀29：12； 撒母耳記下/撒慕爾紀下7：24； 耶利米/耶肋米亞7：23； 11：4； 24：7； 30：22； 31：1， 33； 32：38； 以西結/厄則克耳11：20； 34：24； 36：28； 37：23， 27； 撒迦利亞2：10-11/匝加利亞2：14-15； 8：8； 哥林多後書/格林多後書6：16）。上主將住在祂潔凈的子民中間，他們將體驗與祂親密的共融。這節經文表示與上主最親密的共融，以一種完美而不間斷的方式，並在面對面的基礎上。今天我們在禱告中向祂說話，祂透過祂的「道理/聖言」向我們說話，但到那時祂將公開的並可見的在我們中間，親自牧養我們的需要。

此外，每個民族都將再次說同一種語言：「我必使萬民用清潔的言語/那時，我要使萬民的口脣純潔 ...」（西番雅/索福尼亞3：9）。

1.6.2. 舊體驗將被排除在外（21：4）

約翰/若望繼續描述永恆的上主作「他們的　神/他們的天主」的好處。「永恆狀態」將與現今世界如此截然不同，以至於要描述它需要使用否定詞，因為新秩序更容易根據它所取代的東西來描述，而不是試圖描述在我們目前的狀態下很大程度上不可想像的東西。

眾聖徒在塵世生活中將經歷的第一個改變是上主「要擦去他們一切的眼淚/要拭去他們眼上的一切淚痕」。就像一位母親溫柔地擦去哭泣的孩子眼中的淚水一樣，上主也如此擦乾祂的兒女充滿淚水的眼睛。這是先知很久以前就預見到的應許（以賽亞/依撒意亞25：8； 35：10），並預示於(啟示錄/默示錄7：17)。這並不意味著到達「永恆狀態」的人會哭泣。他們不會像有些人想像的那樣，在面對自己的犯罪記錄時哭泣。沒有這樣的記錄，因為「那些在基督耶穌裡的就不定罪了/那些在基督耶穌內的人，已無罪可定」（羅馬書8：1）。「眼淚/淚痕」是指聖徒為基督的緣故在地上受苦時流下的眼淚，而不是因為人類的失敗而在天上流下的眼淚。這裡強調的是上主的安慰，而不是聖徒的懊悔。它宣稱的是沒有任何值得遺憾的。

另一個與現今世界的顯著分別將是「不再有死亡/以後再也沒有死亡」。「死亡」進入了世界是 因為罪的緣故（創世記/創世紀3：19； 羅馬書5：12）。人類不僅受死亡支配（希伯來書9：27），而且還受死亡的恐懼所奴役（希伯來書2：15）。據說上主要「吞滅死亡/永遠取消死亡」（以賽亞/依撒意亞25：8）。保羅/保祿說：「死被得勝吞滅/在勝利中，死亡被吞滅了」（哥林多前書/格林多前書15：54）。握有死亡權勢的撒但/撒殫（希伯來書2：14）和死亡本身都將被扔進「火湖/火坑」裡（啟示錄/默示錄20：10，14）。

也不會有任何「悲哀、哭號、疼痛/悲傷 ... 哀號 ... 苦楚」，因為使人衰弱的罪惡和痛苦已經從我們身上除去了。不僅受造物在其軟弱中「歎息」，而且我們也「心裡歎息，等候得著兒子的名分/在自己心中嘆息，等待着義子期望的實現」，這是指我們到達「永恆狀態」時「我們身體得贖/我們肉身的救贖」（羅馬書8：22-23）。這個盼望一直安慰著歷代的聖徒，約翰/若望正在描述這個盼望成為現實的那一刻。所有四種疾病，「死亡 ... 悲哀 ... 哭號 ... 疼痛/死亡 ... 悲傷 ... 哀號 ... 苦楚」，進入世界時都與人類罪惡的開始有關(創世記/創世紀3：1-19)，所以他們消失於新的創造代表了隨著罪惡而來的詛咒的撤銷。

第4節的結論是「以前的事都過去了/先前的都已過去了」應驗了以賽亞/依撒意亞的預言（以賽亞/依撒意亞43：18-19； 65：17)。第1節介紹了先前的天地消逝了的主題，這在第4節的對應字眼中得到了重申。它提供了沒有「死亡」、「悲哀/悲傷」、「哭號/哀號」及「疼痛/苦楚」的一個原因。它基於「以前的/先前的」事物的消逝，包括隨著舊創造而來的一切邪惡。

1.6.3. 將體驗新事物（21：5-7）

隨著舊事物的消逝，必須有新事物取而代之，因此我們現在看見上主將為祂的子民創造的新事物。然而，有趣的是，這些經文以這短語「坐寶座的/那位坐在寶座上的」作為開頭。為甚麼要提及這點？要強調上主的永恆主權（參閱啟示錄/默示錄4：2，9； 5：1，7； 6：16； 7：10，15； 19：14）。正是從這個令人敬畏的權力地位，祂宣佈了祂創造新秩序的意向。

上主的沉默被祂的宣告：「看哪、我將一切都更新了/看，我已更新了一切」打破了。這是自(1：8)以來，聖父第一次直接說話。感嘆詞「看哪/看」（希臘文：Ἰδοὺ，音譯：Idou）強調了這個宣告的重要性，就像它在(1：7； 21：3)和別處一樣。它使人想到立即辨別並仔細留意這點的想法。應該注意的原則是，只有上主，「坐寶座的/那位坐在寶座上的」，才能使一切都更新了。

動詞「更新了」（希臘文：ποιῶ，音譯：poiō）經常用於上主的創造行動（14：7）和救贖（1：6； 3：12； 5：10)。這是一個新的創造，天與地融為一體，被救贖的人將在此度過永恆。被罪惡玷污的舊秩序一去不復返了：「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念/看，我要創造新天新地，先前的不再被記憶」(以賽亞/依撒意亞65：17)。今天有一個開創性的局面：每個基督徒如今都是一個「新造的人/新受造物」（哥林多後書/格林多後書5：17）為永恆的最終「新創造」做好預備。

約翰/若望收到 一個命令：「你要寫上．因這些話是可信的、是真實的/你寫下來！因為這些話都是可信而真實的」。這是約翰/若望第三次收到命令寫某些字（啟示錄/默示錄14：13； 19：9； 參閱1：11，19； 2：1，8，12，18； 3：1，7，14）。動詞「寫」（希臘文：Γράψον，音譯：Grapson）是命令式語氣不定過去式時態，意思是現在就要去做，顯示迫切性和重要性。可能是在所有正在發生的事情中，約翰/若望陷入了困惑，使他忘記了寫下這些「異象/神視」。約翰/若望被提醒要傳達在「新天新地」裡至高無上的祝福的應許。

短語「因這些話是可信的、是真實的/因為這些話都是可信而真實的」是對「啟示/默示」真實性的一個莊嚴保證。它們不是空洞的言詞會隨著時間的流逝而失去意義，反而它們表達了持久的可信度。這個奇妙應許的權柄並不是別人而是坐在寶座的上主，祂將信守祂的應許帶來一個「新天新地」。人類無法在目前理解或充份表達它們並不會削弱它們於未來實現的這個事實。短語「可信真實的/可信而真實的」再次出現於(22：6）。

創造一直是上主的主權能力的一個強大展示，但是人類在撒但/撒殫的迷惑下，尋求將上主從祂的寶座上移除，並試圖將自己登基成為一個神。在一個又一個的體系中 — 神秘主義、共產主義、無神論和科學主義等等 — 人類尋求忽視和拒絕創造主。這一切的基礎是人類的起源觀。到底人類是由一位有位格的上主創造的，還是純粹由進化而來的？上主的話教導我們可以透過上主所創造的事物去認識祂（詩篇19：1-6/聖詠19：2-7； 羅馬書1：18-20）。但是人類拒絕認識上主，因為他的行為是邪惡的（約翰福音/若望福音3：19-21）。他著眼於被創造的宇宙，並提出了諸如「均變論」學說之類的想法（所有地質現象都可以解釋為從地球起源直到現在不變地運作的現有力量的結果），並在此基礎上提出了「進化論」。這成為人類逃避對至高無上的上主的責任的一種方式。有關「進化論」謬誤的更多資料，請學習課程，《Apologetics/護教學》，第6至第10章：

1. 第6章 - 神創論與進化論

2. 第7章 - 地球的年齡

3. 第8章 - 從科學和聖經創造的證據

4. 第9章 - 從科學和聖經創造的證據（續）

5. 第10章 - 聖經中的恐龍

在上主保證了自己應許的有效性之後，上主宣佈說：「都成了/已完成了」。動詞「都成了/已完成了」（希臘文：Γέγοναν，音譯：Gegonan）是眾數並且是完成式時態，因此字面意思應該是：「它們都已完成了」。眾數動詞指向上主的三個階段的成就，它們是： 

1. 在十字架上主耶穌說：「成了/完成了」（約翰福音/若望福音19：30），意思是上主透過祂的死亡作為奉獻的救贖計劃已完成了。

2. 從寶座傳來的聲音說：「成了」，意味著結束這個邪惡秩序的眾「災難期」事件已完成了（啟示錄/默示錄16：17）。 

3. 上主在此說：「都成了/已完成了」，意思是重新創造天與地已完成了。

動詞的眾數加上完成式時態是指上主在「永恆狀態」之前的整個人類歷史中所有已完成的工作。雖然新的創造仍屬未來，但這些話堅實地肯定了一切新事物的創造，就好像已完成了一樣。

這位神聖的講者將自己識別為「我是阿拉法、我是俄梅戛、我是初、我是終/我是『阿耳法』和『敖默加』，元始和終末」。再一次，約翰/若望聽見偉大先知曾聽見的聲音，「我是首先的，我是末後的/我是元始，我是終末」（以賽亞/依撒意亞44：6； 48：12）。在(啟示錄/默示錄)中，我們遇見了對上主和基督的相同稱呼（1：8； 22：13）。故此，上主和基督都使用這個名字。

代名詞「我是」(希臘文：ἐγὼ，音譯：egō）是指上主在燃燒的荊棘叢中向摩西/梅瑟傳達「我是自有永有的/我是自有者」的信息（出埃及記/出谷紀3：14）。當主耶穌告訴猶太人：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我/我實實在在告訴你們：在亞巴郎出現以前，我就有」（約翰福音/若望福音8：58）時，祂為自己取了這個名字。

「阿拉法/阿耳法」是希臘文的第一個字母，而「俄梅戛/敖默加」是最後一個。使用希臘字母表的第一個和最後一個字母是一個古代的修辭手法表示介乎兩者之間的所有事物。

名詞「初/元始」（希臘文：ἀρχὴ，音譯：archē）不僅意味著在時間點上的 初始，而且意味著在萬物來源上的初始。名詞「終/終末」（希臘文：τέλος，音譯：telos）不僅意味著在時間點上的結束，而且意味著目標。約翰/若望說所有的生命都始於上主及終於上主。這個稱號出現在這些「異象/神視」的開頭（啟示錄/默示錄1：8）和結尾（21：6； 22：13），從而構建了上主是萬物的唯一起源和終點的整體關鍵思想。換句話說，祂對歷史上的所有事情都有主權。在此基礎上，讀者們可以確信，正如上主使第一個創造物誕生一樣，祂肯定會使它終結。

萬物的更新包括滿足人類最深切的需要，因此上主以邀請的方式召喚人類：「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝/我要把生命的水白白地賜給口渴的人喝」。《聖經》經常使用口渴的形象來描述靈魂對上主的渴慕（詩篇42：1/聖詠42：2； 參閱以賽亞/依撒意亞55：1）。「口渴的人」是指那些認識到他們的需要，他們在屬靈上乾渴的狀況，並且一直忠於基督的人。向口渴的人白白賜給飲料既呼應了上主的邀請（以賽亞/依撒意亞55：1-3）也呼應了主耶穌的邀請（馬太福音/瑪竇福音5：3-10； 約翰福音/若望福音7：37； 參閱4：15； 6：35），以及之前的期待(啟示錄/默示錄7：17）。上主將生命之水，即是永生，賜給任何口渴的人。

短語「生命泉的水/生命的水」（希臘文：ὕδατος ζωῆς，音譯：hydatos zōēs）可以解釋為流動的水，也可以用於宗教意義上的活水（即是「生命之水」）。在這種情況下，「生命泉的水/生命的水」最終是指生命的完全滿足將臨到上主的兒女身上在「永恆狀態」時（參閱啟示錄/默示錄22：17）。

副詞「白白賜給/白白地賜給」（希臘文：δωρεάν，音譯：dōrean）的意思是免費的禮物。《舊約》將水在屬靈上解釋為上主的免費禮物（以賽亞/依撒意亞55：1）。主耶穌對雅各/雅各伯井邊的撒瑪利亞/撒瑪黎雅婦人說：「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生/但誰若喝了我賜與他的水，他將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉」（約翰福音/若望福音4：14）。這件免費的禮物直接來自生命之源，即是來自上主自己。藉著「恩典/恩龐」，祂讓那些憑著「信心/信德」來到基督面前的人可以得到它（約翰福音/若望福音7：38）。

第7節將上主的子民，新創造應許的接收者定義為「得勝的/勝利者」。那些「得勝的/勝利者」透過拒絕妥協他們的「信心/信德」而「得勝/勝利」，即使這可能會使他們付出生命的代價。它總結了在第1-6節裡對多重應許的接收，說：「得勝的、必承受這些為業/勝利者必要承受這些福分」。

「業/福分」是等待信徒的獎賞（使徒行傳/宗徒大事錄20：32； 羅馬書8：17； 加拉太書/迦拉達書3：29； 4：7； 以弗所書/厄弗所書1：14； 3：6； 提多書/弟鐸書3：7； 彼得前書/伯多祿前書1：4）。

這節經文，以及整個(啟示錄/默示錄21：1-22：5)的目的是鼓勵真正的基督徒在苦難中堅持下去，以便繼承上主所賜的豐盛祝福。在書信的部分（第2和第3章），對「得勝的/勝利者」所作的所有應許都在這結束部分應驗了，它描述了「新耶路撒冷」和信徒的永恆獎賞，包括：

1. 在上主樂園裡的「生命樹」（2：7和22：2）；

2. 納入新的聖殿（3：12和21：22）；

3. 參與從上主那裡降下的「新耶路撒冷」（3：12和21：2，10）；

4. 上主的名字寫在每個人身上（3：12和22：4）；

5. 每個人的名字都寫在生命冊裡（3：5和21：27）；

6. 穿上白衣作為獎賞（3：5和21：2，9； 參閱19：7-8）；

7. 一塊白石和晨星（2：17，28和21：11，18-21，23； 22：5，16）；

8. 與基督圓滿地作王（2：26-27； 3：21和22：5）； 和

9. 被排除在第二次死亡之外（2：11； 21：7-8）。

這些祝福慨括於第7節的一個應許中：「我要作他的　神、他要作我的兒子/我要作他的天主，他要作我的兒子」。這應驗了一個預言性的應許給：

1. 亞伯拉罕/亞巴郎：「是要作你和你後裔的神/我要做你和你後裔的天主」（創世記/創世紀17：7）。

2. 大衛/達味：「我要作他的父，他要作我的子/我要作他的父親，他要作我的兒子」（撒母耳記下/撒慕爾紀下7：14）。

這個應許是根據團體代表的概念來實行的，基督透過這種概念代表祂的子民。既然聖徒在基督內，他們將圓滿地承繼基督所承繼的（加拉太書/迦拉達書3：29）。

1.6.4. 將某些人排除在「永恆狀態」之外（21：8）

約翰/若望以莊嚴的警告總結了他對「新天新地」的概述。與那些繼承這些祝福的人完全不同的是，罪人將被扔進火湖裡（啟示錄/默示錄21：8）。他們的特點是：

1. 膽怯/怯懦；

2. 不信/失信；

3. 可憎/可恥；

4. 殺人；

5. 淫亂/姦淫；

6. 行邪術；

7. 拜偶像； 和

8. 一切說謊話/一切撒謊的人。

驟眼看來，這節經文似乎不合時宜，因為不信者已被扔進火湖裡（20：13-15）。關鍵是要認識到(21：5-8)的大部分內容是針對讀者而言的，而並非純粹描述「新天新地」的景況。如上所述，我們要問自己是「得勝者/勝利者」還是「膽怯的/怯懦的」。

這些罪人也有類似的名單（羅馬書1：28-32； 哥林多前書/格林多前書6：9-10； 加拉太書/迦拉達書5：19-21； 提摩太後書/弟茂德後書3：2-5； 彼得前書/伯多祿前書4：3，15； 啟示錄/默示錄9：21； 21：27； 22：15)。然而，這裡的名單不是對罪惡的一般列舉，而是將本書的罪惡彙集在一起的一個具體名單。它的目的是總結不信者的墮落，並且每個術語都反映了在(啟示錄/默示錄)別處所提及的罪惡。

第一批被排除在「新耶路撒冷」之外的群體是「膽怯的/怯懦的」。必須特別地考慮他們。這名單佔據（21：8）大部分的內容去描述不信者，但是「膽怯的/怯懦的」很可能是軟弱的準基督徒，他們未能堅持下去，屈服於假教師和世界的壓力，他們「偏離了/迷失了」（參閱希伯來書6：4-6；雅各書/雅各伯書5：19-20；約翰一書/若望一書5：16）。讀者被告知要作出選擇，是要「得勝/勝利」並跟隨基督，還是被戰勝作為一個「膽怯的/怯懦的」，從而加入不信者進入永恆的地獄中。這些人缺乏堅忍（參閱馬太福音/瑪竇福音13：20-21； 24：13； 馬可福音/馬爾谷福音8：35）。當他們的「信心/信德」受到挑戰時，他們就「偏離了/迷失了」，因為他們的「信心/信德」不真實。在(約翰福音/若望福音8：31)中，主耶穌把那些「信心/信德」是真實的人定義為那些持守祂的「道/話」的人。

「不信/失信」描述了導致列國拒絕上主讓他們悔改的提議的基本罪行（啟示錄/默示錄9：20-21； 14：6-7； 16：8，10-11）。

「可憎/可恥」的行為在大淫婦的「可憎之物」（17：4-5）和「新耶路撒冷」不允許的「可憎/可恥」事 情中得到強調（21：27）。

「殺人」是指殺害聖徒的地上居民（6：9； 9：21； 13：7，10，15； 17：6； 20：4）。

「淫亂/姦淫」是異端的一部分（2：14，20），也是地上居民所實踐的（9：21； 14：8； 17：2， 4； 18：3，9； 19：2），並且由於在希臘-羅馬的宗教中經常進行淫亂的儀式，所以經常與敬拜偶像扯上關係。

「行邪術」是第一世紀的世界的重要部分（使徒行傳/宗徒大事錄8：9-24； 13：8-11； 19：17-20），並在(啟示錄/默示錄9：21； 18：23； 22：15)中強調。

「拜偶像」是從異端開始的（2：14，20），是列國罪惡的核心（9：20； 22：15)。它是「獸」建立的虛假宗教的一個關鍵方面（13：4，8，12，14-15； 19：20）。

「一切說謊話/一切撒謊的人」是與那「真實」的上主和基督的直接對立（3：7，14； 15：3； 16：7； 19：2，11)。我們讀到魔鬼「本來/本性」就是一個「說謊的/撒謊者」（約翰福音/若望福音8：44）。從這個意義來說，「說謊/撒謊」是對一切真實事物的歪曲（與啟示錄/默示錄21：5相反）。

因此，這份名單總結了把未得救者送入「在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死/那用硫磺燃燒的火坑，這是第二次的死亡」的罪狀（參閱19：20； 20：6，10，14）。

1.6.5. 活過「千禧年」時代的被贖者

很少有關於(啟示錄/默示錄)的解經書涉及一個真正應該在這裡討論的問題；也就是說，那些活過「千禧年」時代的被贖者將會如何呢？當然，他們將不會與不信者一起參加撒但/撒殫帶領的最終叛亂（20：7-9）。

這個問題沒有被討論，因為沒有《聖經》的「啟示/默示」去回答這個問題。我們知道這些人仍然會存活於他們的肉身內在舊地球上，一個將會「逃避/消失」（20：11）及「過去了/不見了」（21：1）的地方。若果彼得/伯多祿的預言確實在同一時間發生，那麼今天已知的地球，即是這些人仍然生活的地方，將被烈火完全「銷化/溶化」（彼得後書/伯多祿後書3：10）。沒有一個有肉身的人能夠存活於這樣的經歷。

但(啟示錄/默示錄21：27)清楚地表明：「凡不潔淨的 ... 總不得進那城/凡不潔淨 ... 絕對不得進入她內」。雖然這些人顯然已經被救贖，但他們仍然活在他們的肉身裡，帶著這些肉身所具有的一切缺陷和罪惡。因此，他們永遠不會被批准進入這天上之城「新耶路撒冷」。他們將會如何呢？如前所述，似乎沒有經文明確地給予答案。但一個合乎邏輯的結論是，在審判之火降臨舊地球之前，主耶穌將仁慈地轉移所有在「千禧年」末仍然存留在地上的忠實聖徒到天上之城。他們將經歷類似（注意：不是相同）最後一代教會活著的信徒的事件，當主耶穌在「被提」中再來時。這並不是要混淆今天信徒「被提」的時間，而只是為了從邏輯上解釋如何處理這個問題。他們將經歷某種轉變以適合他們在「永恆狀態」的新地球上生活。他們將像墮落前在「伊甸園」裡的亞當和夏娃/厄娃一樣。他們將永遠居住在新地球上。這些將是上主的聖徒將要統治的人群（22：5）。

1.7. 「新耶路撒冷」的描述（21：9-21）

在(21：1-8)的簡介性「異象/神視」之後，約翰/若望讓讀者詳細地看見上主之城從它的：

1. 降下（21：9-10）；

2. 美麗（21：11）；

3. 根基（21：12-14）；

4. 尺寸（21：15-17）；

5. 珍貴寶石（21：18-21）； 和

6. 內在純潔（21：22-27）。

「獸」的帝國與基督的帝國之間的對比是顯而易見的（比較17：1-3和21：9-10）。明確的一點是一個人不能同時居住在兩個城市，他必須在兩個城市之間作出選擇。眾讀者被警告要非常謹慎地選擇他們的效忠對象。

雖然許多的圖像與(以西結/厄則克耳40：2-48：35)的聖殿「異象/神視」相似，但其中一個對比是驚人的。(以西結/厄則克耳)的一切都以聖殿為中心，但是在「新耶路撒冷」卻沒有聖殿（啟示錄/默示錄21：22）。上主之城已成為了聖殿，並現已擴展為容納全體上主子民的居所。

釋經家存在分歧對於在此引入的「異象/神視」到底是按時間順序排列於(21：1-8)的場景之後，還是對「千禧年」情況的進一步描述。那些認為這是「千禧年」場景的人認為，以下經文可以解釋為「千禧年王國」的情況，但不能作為「永恆狀態」的特徵，包括：

1. 列國和君王的存在（21：24，26）。

2. 萬民的醫治（22：2）。

3. 那些來吃「生命樹」的人被稱為有福的，然而那些在城外的人則受到咒詛（22：14-15）。

4. 這座城需要有城牆作為保護（21：18-20）。

然而，其他釋經家得出的結論是，沒有足夠的理由回到「千禧年」的場景，基於以下理據：

1. 沒有詛咒（22：3）和戰爭（參閱20：8-9），這些將在「千禧年」期間仍然繼續。

2. 沒有黑夜（21：25）和不需要太陽和月亮（21：23）不能成為「千禧年」的特徵。

3. 在「千禧年」期間，耶路撒冷將有一座聖殿（以西結/厄則克耳40-48），但在「新耶路撒冷」將沒有聖殿（啟示錄/默示錄21：22）。

現在給予約翰/若望的一些細節並沒有按順序延伸到「永恆狀態」，而是指歷史上更早的時間，即是「千禧年」時代。「新耶路撒冷」的「異象/神視」在(21：1-8)中首次出現，無疑在約翰/若望的腦海裡引發了許多問題。他透過天使得到的「啟示/默示」有助於澄清關於這座偉大城市的許多事情。

後來的「啟示/默示」實際上可以先於之前呈現的信息的想法在本書中並不少見。在這兩個插章中給予的信息（參閱7：1-17和10：1-11：14）打斷了「災難期」的時間順序，並填補了一些尚未披露的細節。約翰/若望的第二個系列預言（參閱10：11）追溯到「災難期」，強調同 一時間的不同事情（參閱12：1-18：24）。

故此，有充份理由相信約翰/若望在這點上看見的一些「啟示/默示」也是指更早的時間，即是「千禧年」時代。以這種方式去理解他目前的「啟示/默示」確實可以清楚地理解在本節中的某些陳述。有些事情似乎是指「永恆狀態」的，而那些事情可以與天上之城有關。有些陳述似乎是指在地上的，及可能與「千禧年」的地上情況有關。

基於此，可以合理地假設這座天上之城「新耶路撒冷」將出現於整個「千禧年」時代。它與地球的關係將像一顆衛星懸浮於地上的耶路撒冷城的上空。任何經文都沒有直接教導這個想法。但這是一個合理的推論，它最能解釋在天上之城「新耶路撒冷」裡的榮耀居民與將出現在地上的主耶穌基督的「千禧年王國」裡受管治的帶著未復活身體的地上人群之間的關係。

1.7.1. 作為新娘，羔羊的妻子（21：9-10）

「我被聖靈感動、天使就帶我到/天使就使我神魂超拔，把我帶到」是指約翰/若望經常被帶入的一種特殊「屬靈/精神」狀態，以便為這本書接受上主的特殊「啟示/默示」（參閱1：10； 4：2； 17：3）。

重要的是這節經文結合了(以西結/厄則克耳43：5)：「靈將我舉起/神力將我提起」和(以西結/厄則克耳40：2)：「在神的異象中帶我到以色列地，安置在至高的山上；在山上 ... 有彷彿一座城建立/在神視中領我來到以色列地，把我放在最高的山上，山的 ... 有座像城的建築物」。這個組合毫無疑問地表明在(啟示錄/默示錄21：10-21)中的「異象/神視」將與在(以西結/厄則克耳40：2-48：35)中未來聖殿的「異象/神視」相提並論。

天使將約翰/若望帶到「一座高大的山/一座又大又高的山上」去看「新耶路撒冷」城。這是在約翰/若望的「異象/神視」體驗中的一個制高點，從中他可以看見這座城的選址和眾多的建築物。它不是錫安山的一個象徵。這座城不是在山上，而是下降到一個靠近山的地方，類似於以西結/厄則克耳的「異象/神視」（以西結/厄則克耳40：2）。

「新耶路撒冷」從天而降

重述(啟示錄/默示錄21：2)：「由　神那裏從天而降的聖城耶路撒冷/由天主那裏降下的聖城耶路撒冷」。它從上主那裏降下，強調仁慈的上主已賜給祂的子民救恩，此刻正在賜給他們一個永恆的居所。需要注意的，在此描述的並不是天堂的創造，它只不過是降臨一個從過去的永恆中已經存在的物件。如前所述，這座城將存在於「千禧年」之中，並可能會在地球上空盤旋，現正處於「新天新地」的中心位置。

1.7.2. 作為一塊昂貴的寶石（21：11）

「新耶路撒冷」閃耀，它的光芒是由「神的榮耀/天主的光榮」引起的。這是指祂的雲彩住在祂的子民中間，並以同樣的方式充滿聖城，就像它在(出埃及記/出谷紀24：15-17)中覆蓋西乃山，並在(列王記上/列王紀上8：10-12)中充滿聖殿（參閱歷代志下/編年紀下5：14； 以賽亞/依撒意亞6：1-4； 24：23； 60：1-3； 以西結/厄則克耳43：2-5； 約翰福音/若望福音12：41； 使徒行傳/宗徒大事錄26：13）。

這座城的「光輝」源於神聖臨在的「榮耀/光榮」。這種耀眼的美麗被比喻為「極貴的寶石、好像碧玉、明如水晶/極貴重的寶石，像水晶那麼明亮的蒼玉」。正如在(啟示錄/默示錄4：3)中的解說所述，由於被描述為「明如水晶/像水晶那麼明亮」，「碧玉/蒼玉」很可能是一顆鑽石。它是本書的主要寶石，在(21：18)中構成了城牆，並在(21：19-20)構成了第一座「根基/基石」寶石。在所有這些經文中，寶石象徵上主的「榮耀/光榮」，其全然的威嚴、光輝和純正。

1.7.3. 城牆和城門（21：12-14）

「新耶路撒冷」被描述為像古代世界的主要設防城市之一，擁有「高大的牆/城牆高而且大」和 通往城內的「門」。圍著這城的牆相當之巨大（21：17-18），使其成為這城最顯眼的特徵之一。城牆的目的並不是協助防禦這城，因為沒有敵人要防禦。相反，它不斷提醒人們這座城居民的永恆安全（參閱以賽亞/依撒意亞26：1； 撒迦利亞/匝加利亞2：5）。

古耶路撒冷有五座門，但「新耶路撒冷」是一座巨大城市，它含有「十二個門/十二座門」併為歷史上所有上主的子民提供入口。

駐紮在「十二個門/十二座門」的「十二位天使」充當守望者以加強安全感（以賽亞/依撒意亞62：6； 參閱歷代志下/編年紀下8：14）。他們在那裡是為了禁止所有不潔淨的進入這座城（參閱創世記/創世紀3：24； 啟示錄/默示錄21：27）。

門上寫著「以色列十二個支派的名字/以色列子民十二支派的名字」是按照(以西結/厄則克耳48：31-34)的圖則，每座門上都有一個名字。它清楚地表明以色列民族在這座永恆之城的獨特角色，在他們存在的幾個世紀裡履行了他們在歷史上的獨特角色（參閱啟示錄/默示錄7：1-8）。就像亞伯拉罕/亞巴郎之約，上主的旨意是萬民都將要因以色列而獲得「祝福」（創世記/創世紀12：3），並讓他們進入上主的居所。上主的子民以這種方式提供了與世人接觸的途徑，以便他們可以悔改並進入聖城。

這座城每邊各有「三門」，從各個方向都可以進入。這種安排讓人想起「千禧年」聖殿周圍的支派土地（以西結/厄則克耳48：32）。這座城每邊都有門的事實暗示那些合資格的人可以自由地進出。「新耶路撒冷」將具有作為聖徒住所的區別，但暗示他們將能夠在新的地球及新的天空任意旅行。

城牆有「十二根基/十二座基石」。一般城牆的地基被奠基在基岩上。低層的地基被埋在地面以下，但高層的是通常可見。在(啟示錄/默示錄)中，這座城從天而降，所以約翰/若望可以看見它的整個根基。

沒有說明這些「根基/基石」到底是十二層石頭，一層疊一層的放在城下，並延伸到城的四邊；還是它們垂直間隔放置的十二塊石頭。前者似乎是最有可能的，因為後者暗示比較軟弱及容易倒塌。

「根基/基礎」讓人想起亞伯拉罕/亞巴郎所仰望的「根基/基礎」（希伯來書11：10），這是上主為那些因「信心/信德」而死的人所預備的城（希伯來書11：13-16）。城牆的這些「根基/基礎」強烈地暗示著這座城將安置在新的地球上，而不是懸浮在地球上空。

這些門是以以色列的「十二」支派命名的（21：12），而且「根基/基石」上刻有教會「十二使徒/十二宗徒」的名字，這個事實應該清楚地表明以色列（即是《舊約》聖徒）和教會都將成為這座城的一部分，但請注意，他們依然保持在上主子民中不同的群體。主耶穌在較早時也做了同樣的事情（馬太福音/瑪竇福音19：28； 路加福音22：30）。這個區別表明了將(啟示錄/默示錄7：4-8)的十二支派與教會相提並論是錯誤的。

無可爭議的是，這座城的描述將以色列的信徒與教會的信徒分開，並為這兩個群體在新創造中分配了不同的角色。若果兩者是一個合併的信徒群體，那麼就會有二十四座門而不是十二，或二十四座根基而不是十二。與支派一樣，強調的不是個別「使徒/宗徒」，而是「十二使徒/十二位宗徒」作為教會的一個象徵。

「羔羊」在這分段裡共出現了七次，並在真實的意義上這座聖城是祂的城，唯獨透過祂的贖罪祭才能使人們進入。十二支派和十二位「使徒/宗徒」一起出現在城牆上，將兩個盟約的群體合併成為一個完整的上主子民，他們共同提供進入這座永恆之城的入口。

1.7.4. 城的尺寸（21：15-17）

在(11：1-2)，約翰/若望被告知要拿一根葦子當作量度的杖去量度上主的殿。此時，不是約翰/若望，而是天使拿著「金葦子當尺/金蘆葦測量尺」。用一根金做的測量尺去量度一座純金之城（21：18） 其街道是用純金造（21：21）是合適的。用貴金屬黃金製成的尺去事奉尊貴的上主是合適的。

天使的目的是要量度「城、和城門城牆/測量那城、城門和城牆」以便給予約翰/若望一些他無法從直視中辨別的信息。以西結/厄則克耳也提供了聖殿的尺寸（以西結/厄則克耳40：2-49； 42：16-20； 參閱啟示錄/默示錄11：1）。這個測量意味著上主對祂子民的擁有權和保護。這座上主之城永遠保證上主的臨在和保護。

當天使繼續量度這座城時，約翰/若望可以直接看見這城的平面圖是一個正方形。形容詞「四方/四方形」（希臘文：τετράγωνος，音譯：tetragōnos）是一個術語組合自（希臘文：τετρά，音譯：tetra，意思：四）和（希臘文：άγωνος，音譯：agōnos，意思：角）意思是四個相等的角。由於「長寬一樣/長寬相同」有四個相等的角，所以這座城的地基是一個正方形。此外，量度結果證實「長寬高都是一樣/長、寬、高都相等」。因此，這座城的形狀可以是一個立方體或一個金字塔。

有些釋經者認為這座城的形狀是一個完美的立方體，就像在所羅門/撒羅滿聖殿裡的立方體形狀的「至聖所」一樣（列王記上/列王紀上6：19-20）。其他人則認為這座城是金字塔的形狀。如果是這樣的話，金字塔結構可以反映巴比倫之「金字形神塔」，它還設有一座神殿並據稱可觸及天堂。若果這相似性是故意的，那麼目的就是將真實的、永恆之城與虛假的、無常的巴比倫城進行對比。後者試圖透過自己不敬虔的人為努力升天（創世記/創世紀11：4； 啟示錄/默示錄18：5），而另一個將被建立，因為它是從上主的天上降下來的。

這座城的形狀到底是立方體還是金字塔？請注意以下在(21：16-17)中的詳細描述：

1. 它是一座「城」，而不是一座單棟式的建築物。一座城通常由許多不同的內部建築物和街道組成，並被邊界的城牆包圍。

2. 這座城的高度與城牆的高度不同（比較21：17）。這座城的高度可能是最高建築物的高度，即是「四千里/一萬二千『斯塔狄』」。

由於這座城不是一座單棟式的建築物，因此這個問題：「這城的形狀到底是立方體還是金字塔？」是毫無意義的。

「四千里/一萬二千『斯塔狄』」大慨是1,380英里或7,220,000英尺或2,200公里，這是倫敦和雅典之間、紐約和休斯頓之間、德里和仰光之間、阿德萊德和達爾文之間的距離。但這並不是思考這個問題的最佳方法。要真正理解「四千里/一萬二千『斯塔狄』」的含意，我們需要像約翰/若望和其他在《聖經》時代的人那樣思考這個距離。約翰/若望所知道的世界是從東部的瑪代和波斯（現今的伊朗）一直延伸到西部的埃及和「小亞西亞/小亞細亞」（現今的土耳其）。它從南部的波斯灣和紅海一直延伸到北部的黑海。

約翰/若望所知道的世界

若果我們量度這個距離，我們會發現約翰/若望生活的世界從東到西大約1,380英里，從南到北大約1,000英里。因此，當約翰/若望將「新耶路撒冷」視為長寬達「四千里/一萬二千『斯塔狄』」（1,380英里或7,220,000英尺或2,200公里）時，這就是它對他的意義。

一些釋經者對「新耶路撒冷」放置於現今的地球上的描繪

當天使量度城牆時，發現它是「一百四十四肘」。「肘」通常被視為男性的肘部和他的食指尖之間的距離。這大慨是18英寸或0.5米，乘以144倍時，它大慨是216英尺或72米。

約翰/若望沒有透露這個測量值是指牆壁的厚度還是高度。將「一百四十四肘」（216英尺或72米）解釋為建築物的結構牆高度與「四千里/一萬二千『斯塔狄』」（7,220,000英尺或2,200公里）構成衝突。由於這個原因，它應該被解釋為圍繞這巨型城市的邊界牆，而不是這城內部建築物的結構牆。

由於古代的城牆是根據高度而不是寬度來定義的，所以約翰/若望的思維也是高度。這比高度是七十肘的巴比倫城牆為高（友弟德傳1：2）。對於一個7,220,000英尺或2,200公里高的城來說，這幅城牆非常之矮。這幅城牆並不是一個防禦性建築物以保護這座城，因為所有的敵人都已被消滅了。相反，它的目的是唯美和分界。

在他結束這節經文之前，約翰/若望補充說：「按着人的尺寸、就是天使的尺寸/天使用的，是人的尺寸」。起初它聽起來很矛盾，因為我們會假設人類的量度標準與天使的不同。這句短語表示天使做了量度，但這樣做是遵循了人類的標準。

亨利·莫裡斯博士估計這城將有足夠的空間去容納所有時代的被救贖者（Henry M. Morris, The Revelation Record: A Scientific and Devotional Commentary on the Prophetic Book of the End Times. Tyndale, 1983, p. 451）。他計算出生活在亞當的時代和我們的時代之間的總人數約為400億（Henry M. Morris, Biblical Cosmology and Modern Science. Craig Press, 1969, pp.72-83）。假設在「千禧年」期間將誕生類似的人數：（400 + 400）= 800億。預留那些以前死去的人再增加200億：（800 + 200）= 1000億。因此，在過去、現在及未來，大約有1,000億男人、女人和兒童將成為全人類的成員。假設當中有20%的人會得救，主耶穌清楚地表明，絕大部分人永遠不會得救（馬太福音/瑪竇福音7：13-14）。故此，「新耶路撒冷」將需要容納：1,000 x 20% = 200億居民。假設25%的城市空間用於這些居民的「住處」（約翰福音/若望福音14：2），其餘的分配給街道、公園、公共建築等。假設他們將住在平均樓高為10英尺的多層公寓中，那麼分配給每個人的平均建築面積將是：

= 25% x 1/10 x 「新耶路撒冷」城的長度 x 寬度 x 高度 /（20,000,000,000）人

= （0.25 x 0.1 x 7,220,000 x 7,220,000 x 7,220,000）平方英尺 / 20,000,000,000 人

= 470,458,810 平方英尺/人

即使他們每位都住在單層房子裡，那麼分配給每個人的平均建築面積將是：

= 25% x 「新耶路撒冷」城的長度 x 寬度 / （20,000,000,000） 人

= （0.25 x 7,220,000 x 7,220,000）平方英尺 / 20,000,000,000 人

= 651 平方英尺/人

顯然，上主會設計「新耶路撒冷」為所有被救贖的人提供足夠的空間（參閱約翰福音/若望福音14：2-3）。或者，許多人將在新宇宙的各個角落為主耶穌執行職務。

在這些經文中，數目字「十二」的重複出現是驚人的：

1. 十二位天使；

2. 十二座門；

3. 十二個「根基/基礎」；

4. 一萬二千「斯塔狄」； 和

5. 一百四十四肘的城牆（即是12 x 12 = 144）。

一萬二千「斯塔狄」和一百四十四肘都是12的倍數，與(啟示錄/默示錄7：4； 14：1)的144,000相關，這表示上主的子民和聖城都是完美的和完整的，他們將在聖城裡度過永恆。

1.7.5. 城的建築物材料（21：18-21）

描述進而談及這座城的建築物材料。由於人類的語言不足以描述上主和聖城的威嚴和輝煌，所以通常使用貴金屬和寶石去突出祂的榮耀。在(21：18-21)中使用珍貴的黃金和寶石是對(以賽亞/依撒意亞54：11-12)的一個迴響，當中上主應許用寶石重建耶路撒冷。約翰/若望的這些寶石象徵上主在天上的寶座大殿（啟示錄/默示錄4：3-6）以及整個「新耶路撒冷」的宏偉和威嚴，故此這座城反映了上主自己的威嚴和輝煌。

在第14節，我們得知城牆有十二座「根基/基石」，上面寫著十二位「使徒/宗徒」的名字。「根基/基石」現在進一步被描述為「用各樣寶石修飾的/用各種寶石裝飾的」，每座「根基/基石」都有不同的寶石。目前尚不清楚這些「根基/基石」是應該被理解為彼此層疊並延伸到城的四邊，還是理解為十二座門之間的垂直部分（21：12）。正如在(21：14)的解釋，似乎前者是最有可能的。

在古代，就像今天一樣，寶石通常是保留給上層結構（參閱歷代志上29：2）。而用寶石裝飾「根基/基石」是非比尋常的。這樣的「根基/基石」將由上主奠定（以賽亞/依撒意亞54：11）。

既然矗立於「根基/基石」上的整幅牆都是「碧玉/水蒼玉」（啟示錄/默示錄21：18），所以「第一根基/第一座基石」也應該是「碧玉/水蒼玉」。它並非現代的不透明碧玉，而是半透明的水晶（即是現代的鑽石）。在(啟示錄/默示錄)中，這塊寶石表徵了上主（4：3）。

第二座「根基/基石」由「藍寶石/藍玉」組成，它是一種深藍色的石頭，帶有硫化鐵礦的閃閃發光斑點（即是現代青金石）。它們與上主的同在（出埃及記/出谷紀24：10； 以西結/厄則克耳1：26； 10：1） 以及「榮耀/光榮」的耶路撒冷的「根基/基石」和門有關（以賽亞/依撒意亞54：11； 多俾亞傳13：17）。

「綠瑪瑙/玉髓」構成了第三座「根基/基石」。它可能是一塊渾濁的石頭帶有白色或灰色的色調。

第四種是「綠寶石/翡翠」，一種綠色的石頭，與今天的祖母綠相同。它將成為「榮耀/光榮」的耶路撒冷城門的一部分（多俾亞傳13：17）。

整個畫面是一座璀璨的黃金之城，周圍環繞著鑲嵌著碧玉的牆壁，並坐落在十二座「根基/基石」上裝飾著各種顏色和色調的珍貴寶石。這座城的壯麗無法形容。

列出的寶石與兩段《舊約》經文有相似之處：

1. 「大祭司/大司祭」的胸牌上有十二塊鑲嵌在金槽中的寶石，排列成四行，每塊石頭代表十二支派中的一個（出埃及記/出谷紀28：17-20； 39：10-13）。

2. 據說推羅王/提洛王子在「伊甸園」中，佩戴著鑲金的寶石（以西結/厄則克耳28：12-13）。

在「根基/基石」之後，約翰/若望記載了通往這座城的每座「門」都是由「一顆珍珠/一種珍珠」造成的（參閱以賽亞/依撒意亞54：12）。在古代，珍珠在寶石中排名最高，因為它們的美麗完全來自大天然，不可能靠人的工藝加以改良。在《聖經》中的珍珠非常珍貴。為了進入天國，商人賣掉了他所有的財產，買了價值不菲的珍珠（馬太福音/瑪竇福音13：45-46；參閱7：6）。

有一個屬靈真理是透過由珍珠製造的門來說明的。珍珠是唯一由活生生的肉軀（即是蠔）形成的寶石。當不起眼的蠔受到傷害時，蠔長出了一顆珍珠以包裹傷害它的入侵性物品。鑲嵌在天國門口的珍珠應該提醒我們：

1. 基督的苦難為我們打開了天國的大門（約翰福音/若望福音10：9； 14：6）； 和

2. 基督對於那些傷害過祂的人的回應就是邀請他們分享祂的家。

最後，城內的「街道」，像整座城一樣（21：18b），是由「是精金、好像明透的玻璃/純金的，好似透明的玻璃」建造的。與大多數古代城市一樣，「街道」是指「新耶路撒冷」的主要幹道。這條街由「精金/純金」造的象徵天國的完美。約翰/若望將它與代表完美純淨的「明透的玻璃/透明玻璃」進行了比較。它的清晰度如此之高，以至於它完全沒有任何瑕疵。這座城的所有居民都沒有缺陷。

就像在《舊約》聖殿裡事奉的「祭司/司祭」一樣（列王記上/列王紀上6：30），上主的眾僕走在金色的路面上，這反映了祂的榮耀。在當今世界，黃金是最珍貴的金屬。然而，在「新耶路撒冷」，最珍貴的金屬現在是最充裕的金屬！

1.8. 新城的特別狀況（21：22-22：5）

1.8.1. 城的聖殿（21：22）

約翰/若望現在從描述這座城轉為描述城內的生活。約翰/若望說：「我未見城內有殿/在城內我沒有看見聖殿」。不是約翰/若望沒有看見聖殿，而是他沒有看見在物質或建築上的聖殿。在古代，每座著名的城都至少有一座中央聖殿。「新耶路撒冷」不僅在這方面與古代城市不同，而且也與所有猶太人對在末日時恢復的耶路撒冷的重建聖殿的期望不同（以賽亞/依撒意亞60：13； 以西結/厄則克耳37：26-27； 撒迦利亞/匝加利亞6：12-15； 多俾亞傳13：10-11）。

以西結/厄則克耳主要描述了「千禧年」聖殿將被重建，當基督第二次降臨和祂在地上的耶路撒冷統治一千年時，上主重新聚集以色列在它的土地時（以西結/厄則克耳36：1-37：28； 40：5； 啟示錄/默示錄19：11-20：10）。那座在過渡性的彌賽亞/默西亞王國裡重建的聖殿預表了上主將與祂的子民同在，最終將被在「新天新地」裡的上主與祂的子民同在所取代。有少許猶太著作與這個將要來臨的沒有聖殿的耶路撒冷概念有相似之處（耶利米/耶肋米亞3：14-15； 以賽亞/依撒意亞60：19； 參閱啟示錄/默示錄21：23）。

在教會時代，信徒自己成為「聖靈的殿/聖神的宮殿」（哥林多前書/格林多前書6：19）。但這「聖靈/聖神」的內住只是對將要發生的事情的部分體驗而已（以弗所書/厄弗所書1：14）。

約翰/若望提供了一個合理解釋關於他的「新耶路撒冷」沒有聖殿的「異象/神視」：「主　神全能者、和羔羊/上主全能的天主和羔羊」親自出現在城裡，並且祂們「為城的殿/就是她的聖殿」。當上主親自與他們同在時，對一個實體建築物作為敬拜場所的需求就黯然失色了（參閱21：3）。

「全能」被用來強調我們的存在是祂全能和至高無上的「恩典/恩龐」計劃的結果，該計劃完美地為我們提供了救贖。

「羔羊」是主耶穌基督用來強調一個事實，即是我們在那裡是因為祂作為上主的羔羊所做的工作。

1.8.2. 城的照明（21：23）

這座城不需要「日月光照/太陽和月亮光照」。整節經文的措辭基於(以賽亞/依撒意亞60：19）。請參閱下表進行比較：

在(啟示錄/默示錄21：9)中，天使曾把「新娘/新婦」，即是「新耶路撒冷」城，「指給」約翰/若望看。在本節經文中，天使向約翰/若望「指示」了這座城的第二部分「異象/神視」，即是「生命水的河/生命之水的河流」。這座城的最後插章部分側重於城內的狀況，特別是關乎這座城的公民。

在(創世記/創世紀2：10)中，有一條河從「伊甸園」流出「滋潤那園子/灌溉樂園」，但生命僅限於「生命樹」（創世記/創世紀2：9； 3：22-24）。在這個重獲的「伊甸園」中，「生命樹」矗立於河的兩岸（啟示錄/默示錄22：2），河本身由「生命水/生命之水」組成。此外，在(創世記/創世紀)中，河水「從伊甸園」流出，然而在這裏，它「從寶座」流出。「伊甸園」已與這城融為一體。這個背景不僅來自(創世記/創世紀)，還來自以下書卷：

1. 一條河從更新後的聖殿祭壇流出，將它所接觸到的一切都變成活的，從而使生物和魚類繁衍生息（以西結/厄則克耳47：1-12）。

2. 活水將在上主的日子從耶路撒冷流出（撒迦利亞/匝加利亞14：8； 參閱詩篇36：9； 46：4/聖詠36：10； 46：5； 以賽亞/依撒意亞35：6-9； 44：3； 55：1； 約珥3：18/岳厄爾4：18）。

3. 主耶穌是活水（約翰福音/若望福音4：10-14）。

4. 「聖靈/聖神」是活水的江河（約翰福音/若望福音7：37-39）。

5. 羔羊帶領「得勝/勝利」的聖徒到「生命水的泉源/生命的水泉」（啟示錄/默示錄7：17）。

6. 上主將生命泉之水白白賜給信徒（21：6； 22：17）。

所有這些意象都結合在這裡的「生命水的河/生命之水的河流」。

補充說明，這種水是「明亮如水晶/光亮有如水晶」對應於(4：6)的「如水晶的玻璃海」，(21：11)的「如水晶的碧玉」和(21：18)的「如精金的玻璃」，並添加了「明亮/光亮」的意象強調了這最終的「伊甸園」的「榮耀/光榮」。所有這些意象都象徵上主的純潔、聖潔和超然的「榮耀/光榮」。古代世界和我們今天一樣存在水污染問題，因此純淨之水的想法在當時也很有意義。

在(創世記/創世紀)第2章的河水從園子裡流出，(以西結/厄則克耳)第47章的河是從聖殿裡流出，這條河「從　神和羔羊的寶座流出來/從天主和羔羊的寶座那裏湧出」。上主和羔羊是並列的。直到現在，約翰/若望已將聖子與坐在寶座上的聖父區分出來（參閱啟示錄/默示錄5：6，13； 6：16； 7：10，17），但現在他們一起坐在寶座上。從某種意義上，在末世基督將「把國交 與父神/王權交於天主父」（哥林多前書/格林多前書15：24），但從另一種意義上，他們將是共同作王直到永遠，就像在這裡一樣。這些並不矛盾而是補充。在(哥林多前書/格林多前書15：24)中，當「基督將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了/基督將消滅一切率領者、一切掌權者和大能者」時，王國就交給了上主，這一個事件是發生在此之前，即是在末世（啟示錄/默示錄19：11-21）。在「永恆狀態」中，上主將使基督與祂共同作王，一個祂將永遠保持的地位。

在天上同坐寶座是(啟示錄/默示錄3：21和22：3)的教導（參閱詩篇/聖詠110：1； 希伯來書1：3）。兩位同坐在一個寶座上，但他們不是兩個獨立的個體。上主是獨一的（提摩太前書/弟茂德前書2：5； 加拉太書/迦拉達書3：20），聖父和聖子「原為一/原是一體」（約翰福音/若望福音10：30）。也許我們可以這樣說明。一間有三位合夥人的企業。出現了一問題，三位合夥人制定了一個所有人都同意的計劃。一位合夥人離開並執行計劃（即是主耶穌基督）。第二位合夥人向員工透露計劃（即是「聖靈/聖神」）。問題解決後，執行計劃的合夥人返回並將一切交還給這間所有三個人都是平等合夥人的企業，這樣合夥人在一起可能就是一切。

由於「海也不再有了/海也沒有了」（啟示錄/默示錄21：1），這條取之不盡的大河將供應新地球所需的水循環。肯定到處都有豐富的珍貴草本植物、草藥和樹木，就像在起初「甚好/很好」的創造世界中一樣（創世記/創世紀1：11，31）。

另一方面，在地上的「千禧年王國」（啟示錄/默示錄19：19-21）和新地球（21：24，26）期間，仍然存在著非榮耀的身體的人們生活在「列國/萬民」中。他們仍然需要吃、喝和治療。他們必須訪問「新耶路撒冷」才能喝活水，吃果子，並定期獲得樹葉以保持他們的健康。

有些人認為這對於那些非榮耀身體的人們來說是不公平的，因為他們在各方面都不如聖徒。似乎他們在地上的「千禧年王國」和新地球被視為二等公民。這是有充分理由的。主耶穌說：「那沒有看見就信的有福了/那些沒有看見而相信的，纔是有福的」（約翰福音/若望福音20：29）。他們不願意在「恩典/恩龐」時代（即是教會時代）接受基督為救主。他們只有在看見祂「榮耀/光榮」的再來之後才轉向基督。正因為如此，它激勵約翰/若望的讀者，現在是時候接受主耶穌為救主了，以免失去在「千禧年」以及「永恆狀態」的一些祝福或特權。

這節經文的講者可能是向約翰/若望展示「新耶路撒冷」的天使（21：9，15； 22：1），儘管一些解經者提出講者是基督或向約翰/若望「啟示/默示」整本書的天使（1：1）。但是由於這節經文並沒有示意改變，讀者可假定是那位從(21：9-22：5)便一直講述的天使。

短語「這些話是真實可信的/這些話都是可信而真實的」是(21：5b)的一個重複（參閱19：9）。透過重申這些相同的話，約翰/若望強調了它們無可爭議的可靠性。這與(但以理/達尼爾2：45)互相呼應：「這夢準是這樣，這講解也是確實的/這夢是真實的，夢的解釋也是正確的」，這是一個關於建立上主國度的預言性「異象/神視」的結論。它表達了對上主即將實行的新創造行為的信心（參閱以賽亞/依撒意亞65：17）。它肯定了這個預言性「異象/神視」具有神聖的權柄來源，因此它的內容是可信和真實的。

「啟示/默示」的來源是上主，祂被進一步描述為「眾先知被感之靈的　神/賜先知神恩的上主」（參閱哥林多前書/格林多前書14：32； 啟示錄/默示錄19：10）。從文法上，名詞「靈/神恩」（希臘文：πνευμάτων，音譯：pneumatōn）是：

1. 眾數。它是指眾先知內在的人類之靈，他們是接收和傳播《聖經》的人類代理。

2. 屬格。這句話可以解釋為「上主（控制或賜靈感予）眾先知的靈」。由於是上主監督著眾先知的靈（參閱彼得後書/伯多祿後書1：20-21），所以向讀者保證了約翰/若望的預言背後具有神聖的權柄。

短語「差遣他的使者、將那必要快成的事指示他僕人/派遣了自己的使者，把那些必須快要發生的事指示給自己的僕人們」是整本(啟示錄/默示錄)的要旨。上主「差遣/派遣」（22：6c； 參閱1：1）祂的天使為了「指示」（22：6d； 參閱1：1）給上主的「僕人」（22：6d； 參閱1：1）所有「必要快成/快要發生」的事，這些事將導致上主的審判和救贖工作的頂峰。這本書的「啟示/默示」性傳播鍊是從上主到基督，再到天使到約翰/若望，並最後到教會（參閱1：4）。書中的「異象/神視」不僅「指示」給約翰/若望，也給所有在教會內的，他們和約翰/若望一樣都是「僕人」。

預言的內容，正如在(1：1和4：1； 參閱1：19），是「必要快成的事/必須快要發生的事」。該言辭類似於(但以理/達尼爾2：28-29)，當中說上主已將「日後必有的事給王指明/日後要發生的事曉諭了大王」（參閱但以理/達尼爾2：45）。這兩段經文都強調了事情發生的必要性，但(啟示錄/默示錄)添加了這個名詞「快成/快要」，因為該信息是針對教會時代的讀者，而不是像但以理/達尼爾那樣為遙遠的世代保留。請參閱下表進行比較：