第五章 - 密封的書卷（4：1-6：17）

1. 簡介

1.1. 教會不見了蹤影

在(啟示錄/默示錄)第3章之後，使徒約翰/宗徒若望一直沒有明確提及教會，直到(19：7-11)才再次提及。教會作為基督的身體不見了蹤影，在這段期間信主的聖徒被描述為得救的以色列人或得救的外邦人，從來沒採有用教會的專有名詞 — 基督的身體。那些相信「災前被提論」的人會得出結論，「教會被提」將發生在第3章結束之後和第4章開始之前。那時，教會可以被視為在天上，與將在地上發生的事件無關，為基督在權力和榮耀中的再來作好準備。

有人會問，若果「教會被提」是一件如此重要的事情，為甚麼上主沒有在經文中明確指出呢？為了回答這個問題，有必要完全理解上主的思維。這不是讀者質疑上主為甚麼沒有解釋一切的地方，而是要為祂所賜的「啟示/默示」而歡欣。也許在這一點上沒有明確提及「被提」的原因是約翰/若望主要對基督作為審判者的工作感到興趣，因此沒有指出「被提」的時間。約翰/若望過去一直視基督為審判者，他只是將祂視為在教會事奉中的審判者，而他又急於將祂視為未來的審判者。清楚的是，為了接受這個「啟示/默示」，約翰/若望被提到天上，在那裡他被賜予上主的光榮「異象/神視」。

1.2. 啟示錄/默示錄第四章和第五章是預言事件的背景

在1：19，主耶穌命令約翰/若望「寫」下所「看見」，和「現在/現今」和「將來必成/以後要發生」的「異象/神視」。這節經文給予我們一個(啟示錄/默示錄)的大綱：

1. 約翰/若望在基督的「異象/神視」中所看見的（第1章）；

2. 七個教會的現況（第2至3章）； 和

3. 將來的事(第4至第22章)。

約翰/若望在第1章寫下他過去對得榮耀的基督的印象，在第2和第3 章寫下教會的現狀後，如今在第4章轉向他所領受的未來「異象/神視」。由於在第4章開始的預言都沒有在任何歷史事件中應驗，因此如果它確實是有效的預言，就必須從未來的角度去看。

第4章和第5章是預言事件的背景，因為它們讓讀者為第6至22章中展開的未來事件做好準備。第4章是第6至22章未來事物的序言，而第5章是對第6至第19章的七「印」、七「號」和七「碗/盂」審判的介紹。

在第1章中，約翰/若望已經通過基督的「異象/神視」準備好領受它。在第2和第3章中，七個教會收到了關於道德標準的指示，這是預言的 預期實際效果。在(啟示錄/默示錄)的這一點上，約翰/若望開始記錄這本書的核心，那就是預言本身。

2. 來自天上的邀請（4：1）

字眼「此後/這些事以後」確定這「啟示/默示」為繼第2和第3章之後。約翰/若望曾是第一世紀存在的七個教會的「啟示/默示」渠道，現正被導入一個新的預言領域。

當他觀看時，他看見「天上有門開了/天上有一個門開了」。這 裡提及的天上不是大氣層的天空，也不是繁星點點的星空，而是超越肉眼，就算用最好的望遠鏡也無法看見的地方。這是第三層天，上主的即時臨在（比較哥林多後書/格林多後書12：2）。這是上主居住的地方（啟示錄/默示錄3：12）。這是基督復活後升天的地方（使徒行傳/宗徒大事錄1：10-11； 3：21； 7：55-56； 羅馬書10：6； 歌羅西書/哥羅森書3：1； 帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4：16-17）。

約翰/若望還聽見一個被描述為「我初次聽見」的聲音， 即是他在(啟示錄/默示錄1：10)中聽見的同一個聲音。它被描述為「吹號的聲音/號角的聲音」（比較1：10），他理解它是在說：「你上到這裏來、我要將以後必成的事指示你/你上到這裏來，我要指示給你，這些事以後必須要發生的事」。它是 對上主旨意的宣告，向他展示「以後必成的事/以後必須要發生的事」。約翰/若望的天然身體仍然在「拔摩島/帕特摩島」。他暫時被轉移到天上的 景象。被提到天上是最佳的方式去形容約翰/若望洞察天國奧秘（哥林多前書/格林多前書12：1-2）。

約翰/若望被提到天 上似乎是事件順序的典型代表，即是：首先是教會時代，然後是「被提」，然後是在天上的教會。從實際的角度看，在上主的計劃中，「被提」可以被視為已經發生在(啟示錄/默示錄)第4章所展開的事件之前。教會在第2章和第3章中如此突出，卻一直沒有出現直到(19：7)和(22：16)才再次出現。它暗示教會不是構成(啟示錄/默示錄)主要內容的「災難期」的參與者。

3. 覲見上主的寶座（4：2-3）

3.1. 上主的寶座（4：2）

第4章關於寶座的主要焦點是它象徵上主在審判中行使的主權。雖然邪惡在地上統治了一段時間，但上主最終會獲勝。

短語「我立刻被聖靈感動/我立刻神魂超拔了」（比較1：10）描述了約翰/若望被「聖靈/聖神」精心地瞬間轉移到天國的預視領域。約翰/若望所有的感官都在運作：他的耳朵聽見，他的眼睛看見，他的情緒就像他的身體真的在天上而不是留在「拔摩島/帕特摩島」上一樣真實。他處於屬靈敏銳狀態，這對於接受來自上主的「啟示/默示」總是必要的。

這種體驗完全不同於邪靈附體的體驗，也不同於那些說方言的宗教異端，邪靈附體的人通常處於無意識狀態，及對邪靈附體和/或說方言期間所發生的事情一無所知。如果一個人被「聖靈/聖神」充滿，那麼他一定是有意識的，他確切地知道自己在那個榮耀時刻在做甚麼，並且沒有必要讓另一個人來翻譯方言。

第一個出現在約翰/若望眼 前的物體是「一個寶座安置在天上、又有一位坐在寶座上/在天上安置了一個寶座，有一位坐在那寶座上的」。在《舊約》聖殿中，上主的寶座是一個顯著的部分。《舊約》也將天國本身描述上主的寶座（以賽亞/依撒意亞66：1），有時會看 見祂坐在天上的寶座（列王記上/列王紀上22：19； 以賽亞/依撒意亞6：1； 以西結/厄則克耳1：26； 但以理/達尼爾7：9）。它也與天上的聖殿有關（啟示錄/默示錄16：17； 詩篇18：6/聖詠18：7； 彌迦/米該亞1：2； 哈巴谷2：20）。聖殿和寶座在整個(啟示錄/默示錄7：15； 11：19)中 都是相互關連的。從「金香爐」和其中的「約櫃」可以看出天上的寶座可能是天上的聖殿的一部分（8：3； 11：19）。

動詞「安置」（希臘文：ἔκειτο，音譯：ekeito，時態：被動未完成式），約翰/若望告訴我們，這個寶座是為即將到來的事件或審判而特意設置在天上的。

「有一位坐在寶座上/有一位坐在那寶座上的」，這位無疑是「父神/天主聖父」，因為祂有別於「羔羊」，即是主耶穌基督在(5：6，7； 6：16； 7：10)和「聖靈/聖神」在(4：5）。

動詞「坐」表示統治的行動，而不是休息。

3.2. 對「父神/天主聖父」的描述（4：3）

約翰/若望繼續他對「父神/天主聖父」的描述。祂「好像碧玉和紅寶石/好似水蒼玉和紅瑪瑙」。如何理解這字眼「好像/好似」？

一方面有些人認為沒有必要詳細分析這情景的象徵意義。約翰/若望描述的目的只是對上主榮耀的一般印象。這種方法比較了各種《舊約》試圖給予上主榮耀的可見畫面。在(以西結/厄則克耳1：26-28)中，上主和祂的寶座就像金屬所發出的光輝。在(出埃及記/出谷紀24：10)中，上主仿彿站在藍寶石的行人道上。在(但以理/達尼爾7：9)中，祂的衣服潔白如雪，祂的寶座如烈焰。在(列王記上/列王紀上22：19)中，祂被看見在 祂的寶座上，天上的萬軍都侍立在祂周圍。在(以賽亞/依撒意亞6：1)中，祂坐在崇高的寶座上，他的衣裳垂下遮滿聖殿。這些經文以各種方式描述了上主的榮耀。然而，這種方法忽略了《聖經》的重要教訓。《聖經》的細節總是重要的。使用這些象徵代號而不是其他，一定是有原因的。

現代對古代術語的無知使到對寶石的精確識別相當躊躇。把「碧玉/水蒼玉」（希臘文：ἴασπις，音譯：iaspis）等同現代啞色和不透明的翡翠可能是錯誤的，因為現代的翡翠並不像文字所暗示的那樣寶貴。將其視為綠翡翠也不太可能，因為這重複了本節尾部的「綠寶石/翡翠」的顏色。這塊寶石的正確識別是(啟示錄/默示錄21：11)，它像一粒水汪汪的明亮水晶，就像一顆閃耀的鑽石。

古代「碧玉/水蒼玉」（鑽石）

「紅寶石/紅瑪瑙」是一塊火焰的深紅色寶石。在古代，它最常用於雕刻寶石。

古代「紅寶石/紅瑪瑙」

基於對上述寶石的鑒定，它們具有的象徵意義是上主的聖 潔（即是明亮的白光，像鑽石）和上主的正義（即是火焰的深紅色，像紅瑪瑙）。這白光與火焰的混合對應於《舊約》和世界末日的神聖威嚴「異象/神視」（以西結/厄則克耳1：4； 8：2； 但以理/達尼爾7：9； 啟示錄/默示錄1：14； 10：1)。這描述了祂的忿怒，因為祂的聖 潔本性對人類盛行的罪惡作出了反應，導致祂即將對地上進行審判。

這節的下一部 分「虹/虹霓」（希臘文：ἶρις，音譯：iris）圍繞著寶座，外觀好 像「綠寶石/翡翠」。「虹/虹霓」的形狀是一個圓 圈（以西結/厄則克耳1：28）。在(創世記/創世紀9：11-17)中清楚地表明這道彩虹是上主與挪亞/諾 厄立約的「記號/標記」。它提醒我們上主的憐憫與威嚴同樣偉大。

這「虹/虹霓」是有別於其他彩虹。它的顏色「好像綠寶石/好似翡翠」。正常的彩虹有七種顏色。這「虹/虹霓」擁有類似於彩虹的許多不同色調的綠色。這寶石的象徵意義在於它的綠色，代表上主的「恩典/恩寵」和憐憫。

在天上的寶座

4. 二十四位長老（4：4）

除了「虹/虹霓」，寶座周圍還有二十四個「座位/寶座」。從這些「座位/寶座」的位置安排，它們肯定是從屬於上主的寶座。在這些寶座上，約翰/若望看 見「二十四位長老、身穿白衣、頭上戴着金冠冕/二十四位長老：身穿白衣頭戴金冠」。他們被稱為「長老」是 第一批在這個天國環境中引起約翰/若望注意的受造物。形容詞「長老」（希臘文：πρεσβύτερος，音譯：presbyterous）是指在社區中參與重要宗教和社會決策的老年人。「長老」的身份鑑定可大致分為以下兩大類：

1. 他們是天使
2. 他們是人類

每個類別各有三個變體。這些天使代表：

1. 《舊約》「祭司/司祭」的班次
2. 各時代的忠實信徒
3. 一個特殊的天使階層

這些人類代表：

1. 以色列
2. 教會
3. 以上兩者

4.1. 二十四位長老的身份

4.1.1. 他們是天使

認定這些「長老」為天使的理據是：  

1. 「長老」可能指天上的群眾，想必是天使（以賽亞/依撒意亞24：23）。

2. 天使們可以穿白衣（馬太福音/瑪竇福音28：3； 馬可福音/馬爾谷福音16：5； 約翰福音/若望福音20：12； 使徒行傳/宗徒大事錄1：10）。

3. 在《聖經》中沒有任何規定禁止天使戴金冠。金冠一定不代表救贖(啟示錄/默示錄9：7和14：14)。

4. 這裡沒有令人信服的證據證明他們代表一個更大的組織。

5. 他們有別於聖徒（啟示錄/默示錄7：13-14； 14：3； 19：4-8）。他們已經坐在他們的寶座上，但聖徒要等到將來某個時候才能坐上這樣的位置（啟示錄/默示錄20：4； 哥林多前書/格林多前書6：2）。

6. 他們是一個特殊的天使階層，屬於天上議會的高權威成員。他們是天上眾生的一部分，經常被描述成與上主同在天上（列王記上/列王紀上22：19； 詩篇89：7/聖詠89：8； 以賽亞/依撒意亞24：23）。

7. 他們是一個天使階層，例子是其中一位長老執行相同的獻香功能，後來由天使執行（啟示錄/默示錄5：8； 8：3）。

8. 在(啟示錄/默示錄7：13)中， 字眼「長老中有一位」表示「長老」是獨立的受造物，而不是共同代表一個更大的群體。他與「許多的人/一大夥群眾」和約翰/若望（啟示錄/默示錄7：9-15）是分開的和不同的。

9. 在(啟示錄/默示錄7：14)中，這位「長老」充當「啟示/默示」的代理人，與書中眾天使的職務大致相同（啟示錄/默示錄1：1； 22：6）。這種職務只屬於天使（但以理/達尼爾9：21-27）。

10. 約翰/若望在(啟示錄/默示錄7：14)稱一位「長老」為「主」，這很可能是一位超自然的生命體，而不是一位蒙救贖的人。

4.1.2. 他們是人類

認定這些「長老」為人類的理據是：

1. 「長老」的字面解釋比天使更容易適用於人類（比較希伯來書11：2的「古人/先人」），因為天使沒有衰老問題。

2. 在(啟示錄/默示錄)中的白衣通常是聖徒的衣服（啟示錄/默示錄3：5，18； 6：11； 7：14； 19：8）。

3. 金冠（希臘文：στέφανος，音譯：stephanos）通常與蒙救贖的人類有關。到這個時候，只有教會才可以取得勝利（啟示錄/默示錄2：10； 3：11）。

4. 「長老」是代表地方教會的群體（使徒行傳/宗徒大事錄14：23； 15：6； 20：17； 21：18）。

5. 他們被視為在「災難期」開始前，已復活、被提到天上 、已受審、獲獎賞、坐在寶座上。在所有蒙救贖的群體中，只有教會被主耶穌基督應許要同坐寶座（啟示錄/默示錄3：21）。

6. 教會在七年「災難期」開始前一定已經「被提」。若果教會在這裡還未復活和「被提」， 那麼教會(即是「新婦/新娘」)怎麼會在天上呢(啟示錄/默示錄19：7-9)？

7. 數字「二十四」代表以色列成千上萬的「祭司/司祭」（歷代志上/編年紀上23：4； 24：7-19； 25：9-31）。

8. 數字「二十四」是在《舊約》中以色列十二位族長（出埃及記/出谷紀4：29； 12：21； 19：7； 24：1； 希伯來書11：2）和在《新約》中十二位「使徒/宗徒」（使徒行傳/宗徒大事錄14：23； 20：17； 21：18）的合併數字的象徵。在(啟示錄/默示錄21：12-14)中所描述的天上聖城「新耶路撒冷」被理解為 是對此的驗證，因為這兩個群體都是這天空之城的一部分。

9. 基督關於十二位「使徒/宗徒」坐在十二個寶座上審判以色列十二支派的類似陳述也被視為證據（馬太福音/瑪竇福音19：28； 路加福音22：30）。在(啟示錄/默示錄15：3)中對摩西/梅瑟之歌和羔羊之歌的雙重提及也支持這觀點。

10. 有些希臘文手抄本記載了「長老」的見證唱出了他們自己的救贖：「又叫我們成為國民、作祭司/使我們成為國度和司祭」（啟示錄/默示錄5：9-10）標誌著他們代表教會，因為(啟示錄/默示錄5：9-10)反映了與主耶穌的死亡、復活和救贖有關的「基督教教義/天主教教理」。天使不能像這些「長老」那樣唱出自己的救贖(希伯來書2：16)。

4.1.3. 我的意見

我的意見是，這二十四位「長老」既不是天使也不是《舊約》聖徒，他們是「被提」的教會代表，原因如下：

1. 形容詞「長老」在《聖經》中從來沒有用來指天使，而總是指人類。有些人認為在(以賽亞/依撒意亞24：23)中的「長老」是指天使，但也可以指人類。此外，「長老」是一個不恰當的詞來形容天使，他們不會變老。

2. 雖然天使確實以白色出現（約翰福音/若望福音20：12； 使徒行傳/宗徒大事錄1：10），但在(啟示錄/默示錄)中的白色衣服通常是聖徒的衣服（啟示錄/默示錄3：5，18； 6：11； 7：14； 19：8)。

3. 在(啟示錄/默示錄)中有兩種冠冕，涉及兩個不同的希臘名詞。一個是國王的王冠（希臘文：διάδημα，音譯：diadēma）。另一個是勝利者的王冠（希臘文：στέφανος，音譯：stephanos）。在(啟示錄/默示錄4：4)中使用的希臘名詞是勝利者的冠冕（希臘文：στέφανος）。因此，它排除了被解釋為天使的可能性。

4. 「長老」是地方教會的代表群體（使徒行傳/宗徒大事錄14：23； 15：6； 20：17； 21：18）。

5. 在(啟示錄/默示錄7：13-14和14：3)中的聖徒分別是外邦人和猶太人，他們將在這七年「災難期」間受到主耶穌基督的保護。這些聖徒和《舊約》時代的聖徒還未復活、受審和獎賞直到「災難期」結束（但以理/達尼爾12：1-2； 啟示錄/默示錄20：4-5）。這些「長老」與「災難期」的聖徒和《舊約》時代的聖徒不同，因為他們是「被提」的教會代表。就此而言，這一點不應該用來支持二十四位「長老」就是天使。

6. 他們被稱為「長老」，因為這個職位代表了教會的最高職位（使徒行傳/宗徒大事錄15：6； 20：28）。

7. 在《聖經》中從未將天使描述成坐在寶座上。相反，他們總是以某種方式站著事奉。「長老」被視為坐在寶座上，只有主耶穌基督應許教會同坐寶座（啟示錄/默示錄3：21）。「被提」的教會將在天上與主耶穌基督相伴（約翰福音/若望福音17：24； 帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4：17）。因此，他們可以被視為天上會眾的一部分。

8. 字眼「其中一位長老」（啟示錄/默示錄7：13）並未明確表明「長老」不能代表被「被提」的教會。

9. 「長老」的見證歌唱他們自己的救贖：「又叫我們成為國民、作祭司/使我們成為國度和司祭」（啟示錄/默示錄5：9-10）。天使不能像這些「長老」那樣歌唱自己的救贖(希伯來書2：16)。

10. 「主」這尊稱（希臘文：κύριος，音譯：kyrios）在《新約》中還有其他含意，例如：地主（馬太福音/瑪竇福音13：27； 20：8），因此將「長老」識別為超自然的生命體並不是決定性的。

11. 這二十四位「長老」不應被視為《舊約》時代的聖徒和教會時代的聖徒組合。不可能是《舊約》的聖徒，因為他們的複活要等到基督再來(參閱但以理/達尼爾12：1-3)。此時唯一可能在天上的人群是教會，即是基督的身體，假設它的「被提」發生在第3和第4章之間。

根據以述原因，「長老」可能代表教會而不是天使，這是更有說服力。

4.2. 二十四位長老的功能

比「長老」的身份更重要的是他們在約翰/若望的「異象/神視」中所擔任的功能，包括：

1. 他們不斷地參與對上主的敬拜和讚美、俯伏、獻上祈禱和香料、彈奏弦琴，為天上的禮儀提供音樂（啟示錄/默示錄4：10-11； 5：8-14； 19：4）。他們是天上敬拜上主的典範，是地上教會效仿的榜樣。

2. 他們好像一個皇家議會，他們坐上的寶座排列成一個圓圈「圍繞上主的寶座」（4：4）。

3. 他們「身穿白衣」，象徵對那些接近上主的人所要求的聖潔。

4. 他們頭上戴著「金冠冕/金冠」，代表著他們崇高的地位，也許在面對困境中取得了勝利。

5. 他們與約翰/若望互動，在他的「異象/神視」經歷中（5：5； 7：13-14）。

4.3. 數字二十四的含意

學者們提出了數字二十四的幾種含意：

1. 它代表在基督裡合一的猶太和外邦信徒。因此，這個數字象徵教會的整體性。這個論點得到了約翰/若望對新耶路撒冷城牆的描述的支持，該描述說門上「寫著以色列十二個支派的名字/寫着以色列子民十二支派的名字」，而在城牆的十二根基上「有羔羊十二使徒的名字/刻着羔羊的十二位宗徒的十二個名字」（21：12-14）。

2. 它代表了在耶路撒冷聖殿中的二十四個「祭司/司祭」班次（參閱歷代志上/編年紀上24：1-19），在他們持續敬拜上主和將人子的祈禱獻給上主時，在某種程度上起到「祭司/司祭」的作用（啟示錄/默示錄5：8）。

3. 它是指在一天中的二十四小時。因此，二十四位「長老」在上主面前代表著時間的圓滿，他們的意向是日夜不停地讚美上主。

5. 上主的「七靈/七神」（4：5）

5.1. 閃電、聲音/響聲和雷轟/雷霆

「閃電、聲音、雷轟/閃電、響聲和雷霆」是上主不悅的表現。它們與第七印（啟示錄/默示錄8：5）、第七號（11：19）和第七「碗/盂」的忿怒（16：18）一起出現。在《舊約》中，這些現像是上主的榮耀的常見表現（出埃及記/出谷紀9：23，28； 撒母耳記上/撒慕爾紀上7：10； 12：17-18）和祂全能的表現（詩篇/聖詠29：3），特別是對一個有罪的世界進行審判（以西結/厄則克耳1：4，13，24）。這些審判現象最直接的典故是在向摩西/梅瑟頒佈「律法/法律」的時候，記錄了「閃電的聲音和閃光」的發生（出埃及記/出谷紀19：16-18； 撒母耳記上/撒慕爾紀上2：10； 約伯記/約伯傳37：2-12； 詩篇/聖詠18：13-15）。

5.2. 燃著的七個「火燈/火炬」

在天國看到的第二件東西是「七盞火燈/七個火炬」。這些「火燈/火炬」應與(1：12，20)的「金燈臺」區分出來。這些「火燈/火炬」象徵審判，這是與邪惡作戰的神聖準備（士師記/民長紀7：16，20； 那鴻2：4/納鴻2：5）。這些「火燈/火炬」很接近「寶座」，這和應了本章持續強調上主對犯罪的人類的忿怒。

5.3. 上主的「七靈/七神」

這「七盞火燈/七個火炬」被認定為「神的七靈/天主的七神」，將他們等同於在(啟示錄/默示錄1：4-5和3：1)中已經介紹過的「聖靈/聖神」。在那裡，「聖靈/聖神」被視為神聖「恩惠/恩寵」和「平安」的來源之一，約翰/若望以此問候這七個教會。

數字七是「聖靈/聖神」完美的特徵， 與(以賽亞/依撒意亞11：2-3)的「啟示/默示」是一致。他們最好理解為「聖靈/聖神」的七種表達形式(以賽亞/依撒意亞11：2-3)，而不是七位獨立的「靈體/精神」。「聖靈/聖神」在這裡的七重本質也是因為祂牧養「亞西亞/亞細亞」的七個教會，在那裡「聖靈/聖神」是信息的基礎，也是他們理解和順服的關鍵。

以(撒迦利亞/匝加利亞4：1-10)為基礎，其中提及「七盞燈」是上主的「七眼」，這表明完美的「聖靈/聖神」是上主監督和審判祂的受造物的手段。

通常，除非以某種形式出現，否則「聖靈/聖神」是肉眼看不見的（使徒行傳/宗徒大事錄2：3）。這「七盞火燈/七個火炬」因此成為通知約翰/若望「聖靈/聖神」已經臨在的方法。

在這天上的場景 中可以基於第4和第5章得出結論，就是「三位一體」的所有三個位格都在作見證，每位都有祂獨特的「啟示/默示」方式。

6. 像水晶的玻璃海（4：6a）

另一個引起約翰/若望注意的場景是「好像一個玻璃海如同水晶/有如玻璃海，彷彿水晶」。有兩種可能的解釋關於「玻璃海」：

1. 《舊約》提及在地球和「空氣/穹蒼」之間有一層廣闊的水簾的概念（創世記/創世紀1：7； 出埃及記/出谷紀24：10-11；  列王記上/列王紀上7：23； 詩篇/聖詠104：3； 以西結/厄則克耳1：22，26）。

2. 它描述了上主在祂的寶座上的光輝和威嚴，使祂與祂的所有創造分開，一種源自祂的純潔和絕對聖潔的分隔，這是祂與其他人不共享 的。水晶這詞加強了對上主純潔的強調（比較啟示錄/默示錄21：11； 以西結/厄則克耳1：22）。它是約翰/若望的手法表達自己和上主的寶座之間有一個廣闊的區域或距離這個事實。我認為這是最有可能的解釋。

7. 四個活物（4：6b-8）

7.1. 四個活物的位置

約翰/若望現在的目光被描述為在寶座周圍的「四個活物」所佔據。羔羊（即是主耶穌基督） 確實是中心（啟示錄/默示錄5：6； 7：17），但這 些「活物」比「二十四位長老」更為接近。

「活物」（希臘文：ζωά，音譯：Zǭa）是一個名詞，它與這個動詞（希臘文：ζω，音譯：Zō）是相關的，意思是「活著」。它並不是從這個動詞「創造」（希臘文：κτίζω，音譯：ktizō）所衍生的，所以不應翻譯為「受造物」。它們也不是「獸」（希臘文：θήριον，音譯：thērion）（啟示錄/默示錄13：1； 17：3）。

「四個活物」的位置由「每一面」與「周圍」等字定位了。「每一面」指這「四個活物」就在寶座的附近，一個在左，一個在右，一個在前，一個在後。「周圍」提供了一個圓圈的格局，一個總是在寶座前看到，其他在兩邊和後面。牠們形成一個最接近寶座的內圈，向坐在寶座上的上主敬拜（啟示錄/默示錄4：8； 19：4）。

7.2. 四個活物的第一個特徵

「四個活物」的第一個特徵是「前後遍體都滿了眼睛/前後都滿了眼睛」。這類似於(以西結/厄則克耳)的「 四個活物」，在他們的「身體、背、手、翅膀和四個輪子上，佈滿了眼睛/全身、連背帶手和翅膀、並輪周圍、都滿了眼睛．這四個基路伯的輪子、都是如此」十分相似（以西結/厄則克耳10：12）。這「四個活物」的天賦全方位洞察力通過以下陳述被強調了：

1. 「滿」 - 有全然的覆蓋率； 和

2. 「前後」 - 有多角度的視野。

兩者都強調了這些「活物」的警覺性和全面性的知識。上主以如似敏銳的智慧創造了牠們，使牠們立即意識到與他們的司法責任相關的事情。

7.3. 四個活物的各自顯著特徵（4：7）

似乎在（啟示錄/默示錄4：8）的「四個活物」與有生命的創造物有著特殊的關係。這四個中的每一個看起來都像一個不同的生物：

1. 獅子 - 野生的動物。

2. 牛犢 - 馴服的動物。

3. 人臉 - 最聰明的動物。

4. 飛鷹 - 偉大的飛行動物。

就這樣，這「四個活物」代表世上所有的動物。牠們也被認為是神聖威嚴的不同方面。所有這些在各自的類別中都是頂級的：

1. 第一個像「獅子」。在野生動物中，獅子被視為「森林之王」及萬獸之王（箴言30：30）。它代表了高貴和威嚴。

2. 第二個像「牛犢」。牛犢是最重要的家畜，用來服侍人類或成為祭品（創世記/創世紀12：16； 出埃及記/出谷紀21：36； 24：5； 29：10； 利未記/肋未紀22：23； 列王記上/列王紀上19：19）。它象徵耐心和持續的勞動。

3. 第三個像「人臉」。人類是上主所有創造物之中最偉大的，特別是在智慧和理性力量方面。

4. 第四個像「飛鷹」。飛鷹是鳥類中最偉大的，是在有生命的創造物之中最快速的。它可以在天空中飛得很高，比大多數鳥類或動物看得更清楚。它象徵至高無上和無所不知。

這些「活物」可能呈現基督位格的四個方面：

1. 作為「獅子」，祂是猶大支派的獅子，(馬太福音/瑪竇福音)把祂 呈現為萬王之王。

2. 作為「牛犢」，祂是忠實的僕人，(馬可福音/馬爾谷福音)把祂呈現為上主的僕人。

3. 作為「人類」，祂是聰明和理性的人，(路加福音)把祂 呈現為完美的人。

4. 作為「飛鷹」，祂知道一切，(約翰福音/若望福音)把祂 呈現為上主的聖子。

7.4. 四個活物的進一步特徵（4：8a）

短語「四活物各有六個翅膀/那四個活物，個個都有六個翅膀」增添了這些「活物」的進一步特徵。這「四個活物」各自擁有「六個翅膀」令人想起在以賽亞/依撒意亞的「異象/神視」中的「撒拉弗/色辣芬」（以賽亞/依撒意亞6：2）。有些《聖經》學者認為翅膀象徵迅速和無限的機動性，以回應上主的命令（詩篇18：10/聖詠18：11； 以西結/厄則克耳10：16）。

在(以賽亞/依撒意亞6：2)的「撒拉弗/色辣芬」可能提供了一些暗示關於在(啟示錄/默示錄)的「四個活物」的六個翅膀的用途：

1. 兩個翅膀遮住了臉，表示敬畏，因為「撒拉弗/色辣芬」不敢看上主。

2. 兩個遮住腳，表示謙卑，因為牠們站在祂的面前。

3. 兩個用來飛翔，表示服從，因為牠們準備好執行祂的命令。

字眼「遍體內外都滿了眼睛/周圍內外都滿了眼睛」是對第6節 的部分重申，將「四個活物」形容為「前後遍體都滿了眼睛/前後都滿了眼睛」。這字眼的意思是「四個活物」在牠們的身體周圍和翅膀的底面都有眼睛﹛比較在（以西結/厄則克耳10：12)的「基路伯/革魯賓」﹜。以這種方式放置的眼睛如此之多，牠們能夠在不干擾視線的情況下拍動翅膀。這些眼睛的意義是警覺和全面的知識。

四個活物

7.5. 四個活物之歌（4：8b）

「四個活物」之歌聚焦於上主的本質的三個方面：

1. 祂的聖潔；

2. 祂的全能； 和

3. 祂的永恆。

這是一首恰如其分的主題歌，與祂在即將來臨的末世時期的統治相關。

這歸於祂的三重聖潔：「聖哉、聖哉、聖哉、主　神/聖！聖！聖！上主」（比較以賽亞/依撒意亞6：3），可能具有以下含意：

1. 它是指「三位一體/天主聖三」的三個位格； 和

2. 重複是為了強調的緣故。上主與不潔的受造物之間的距離由此突顯出來。

「全能者/永在者」是在(啟示錄/默示錄1：8)中對天父的一個尊稱。當一系列針對反叛世界的忿怒行動達到高峰時，這是一個特別適用於祂的尊稱（啟示錄/默示錄11：17； 15：3； 16：7，14； 19：6，15； 21：22）。

7.6. 四個活物的職務（4：8b）

短語「他們晝夜不住的/日夜不停地」顯示「四個活物」在上主的寶座前給予持續（或永無休止）的讚美。除了不斷的讚美，牠們還有其他的職務和功能。「四個活物」的職務概括如下：

1. 牠們旨在強調上主的威嚴、聖潔、主權和永恆。

2. 牠們負責召喚騎馬的前來，以描述未來對叛逆人類的忿怒（啟示錄/默示錄6：1，3，5，7）。

「今在昔在以後永在/今在、昔在及將來永在」是在(啟示錄/默示錄1：4 比較1：8； 11：17)中首次遇見的一個對 天父的尊稱，但「昔在」和「今在」兩者的位置在此調轉了，使到重點發生了轉變。 早前的尊稱強調祂目前的存在，把「今在」放在首位，但在此「昔在」放在首位，這更關注祂過往的存在。這個順序的改變是因為本章想強調上主的創造活動（啟示錄/默示錄4：11）。牠們唱「以後永在/將來永在」是想表達受造物對自身救贖的熱切渴望，正如在(羅馬書8：19-22)中所表達的，並且最終在(啟示錄/默示錄20：11； 21：1)中應驗了。

到目前為止，所有對上主的讚美都集中在祂 的創造工作。到目前為止，這首歌與給予約翰/若望的「啟示/默示」進展相當一致。

7.7. 四個活物的身份

有很多猜測關於這些「活物」的身份，以及牠們在這天上場景中的存在和職務的意義。我們有以下這些建議：

1. 將牠們等同於《新約》「四福音」（參閱下面第7.5.段落的討論）。這個建議是不合適的，因為這「四個活物」的性格並不完全匹配這「四福音」。例如：用「四福音」守衛生命樹（創世記/創世紀3：24）或佔據天上聖殿的顯要位置是毫無意義的。

2. 牠們是高等級的天使，因為牠們特別接近上主的寶座。天使有不同的等級（羅馬書8：38； 以弗所書/厄弗所書1：21； 3：10； 6：12； 歌羅西書/哥羅森書1：16； 2：10，15)。有些天使被稱為「撒拉弗/色辣芬」（以賽亞/依撒意亞6：2，6），其他是「基路伯/革魯賓」（創世記/創世紀3：24； 以西結/厄則克耳10：1）。在(啟示錄/默示錄4：6)中的「四個活物」就像以(西結/厄則克耳1：5-11）的「四個活物」，在(以西結/厄則克耳10：15)中牠們被稱為「基路伯/革魯賓」。在某些方面，這些「活物」好像「撒拉弗/色辣芬」。牠們與寶座的司法權柄有關（啟示錄/默示錄6：1，3，5，7）。數字「四」 談及普世性，就像「四方的風/四股風」一樣（啟示錄/默示錄7：1）。牠們代表了世上所有的有生命的創造物（啟示錄/默示錄4：7，11）。我認為這是最好的解釋。

7.8. 四個活物、基路伯/革魯賓與撒拉弗/色辣芬之間的相似與差異

牠們的描述顯示牠們類似於(以賽亞/依撒意亞6：2)的「撒拉弗/色辣芬」和(以西結/厄則克耳1：4-14； 9：3； 10：1-2，20)的「基路伯/革魯賓」。在(啟示錄/默示錄)中的「四個活物」與《舊約》的「基路伯/革魯賓」和「撒拉弗/色辣芬」之間有以下相似之處：

1. 牠們有四個，就像在(以西結/厄則克耳1：5)一樣。

2. 牠們充滿了眼睛，就像在(以西結/厄則克耳10：12)的「基路伯/革魯賓」一樣。

3. 個別而言，牠們有獅子、牛犢、人臉和飛鷹，就像在(以西結/厄則克耳1：10)一樣。

4. 每個都有六個翅膀，就像在(以賽亞/依撒意亞6：2)的「撒拉弗/色辣芬」一樣。

5. 牠們對上主的讚美（啟示錄/默示錄4：8）與在(以賽亞/依撒意亞6：2-3)的「撒拉弗/色辣芬」相同。

6. 牠們的名字「活物」直接來自(以西結/厄則克耳1：5)，這個名字與在(以西結/厄則克耳9：3； 10：2，20)的「基路伯/革魯賓」互換使用。

7. 牠們是高等級的天使，在有生命的創造領域從事敬拜和管理神聖的「公義/正義」。

雖然與(以西結/厄則克耳)的「基路伯/革魯賓」非常相似，但是這「四個活物」並不相同，因為有以下本質區別：

1. 在(以西結/厄則克耳1：6，10)中，每個都有四張臉，然而在(啟示錄/默示錄4：7)中，這四張臉是分佈於四個之間，每個只有其中一張臉。

2. 在(以西結/厄則克耳1：6)中，「基路伯/革魯賓」只有四個翅膀，而不是在(啟示錄/默示錄4：8)中的六個翅膀。

3. 在(以西結/厄則克耳)中，「基路伯/革魯賓」是上主寶座的有翅膀的支撐者，在祂周遊世界時搭載著祂，但在(啟示錄/默示錄)中，這「四個活物」侍立在上主的榮耀寶座，帶領對上主和羔羊的敬拜。

4. 在(以西結/厄則克耳1：15-21； 10：2-17)的「活物」有輪子，但那些在(啟示錄/默示錄4：6-9)的卻沒有。

5. 寶座是在(以西結/厄則克耳)的「活物」之上，但在這裡牠們圍繞著它。

牠們的相似和差異總結在以下的表格：

四個活物、基路伯/革魯賓與撒拉弗/色辣芬之間的相似和差異

由於以下原因，最好將「四個活物」識別為與「基路伯/革魯賓」或「撒拉弗/色辣芬」不同類型的天使：

1. 雖然「四個活物」，「基路伯/革魯賓」和「撒拉弗/色辣芬」之間有相似之處，但牠們之間卻有顯著的差異。

2. 如果這「四個活物」實際上是「基路伯/革魯賓」或「撒拉弗/色辣芬」，那麼使徒約翰/宗徒若望應該會將牠們命名為「基路伯/革魯賓」或「撒拉弗/色辣芬」。

3. 牠們似乎是最高等級的天使，因為牠們不僅履行「基路伯/革魯賓」和「撒拉弗/色辣芬」的職務，還履行其他特殊職務。

（有關「四個活物」的身份的進一步討論，請閱讀Section 5.3 of Chapter Twenty Three of the course Systematic Theology.）

7.9. 四個活物和二十四長老的敬拜（4：9-11）

「二十四位長老」宣稱上主是「配得榮耀尊貴權柄的/堪受光榮、尊威和權能的」，因為一切事物都是祂所創造的，也是為了祂的喜悅。他們讚美祂創造世界的偉大力量和智慧。他們不僅敬拜和承認上主的屬性（即是聖潔、全能），而且承認上主是宇宙的至高創造者。祂按照自己的旨意創造了一切，及一切都是為了祂的榮耀。我們可以感謝祂創造的美麗，從小花到大樹，從最小的昆蟲到最大的野生動物、湖泊、河流和山脈、星星、月亮和太陽。我們呼吸的空氣和吃的食物是祂慈愛之手的產物。多麼偉大的創造主啊！

人類拒絕把榮耀歸給上主，並試圖教導說一切都是偶然發生的。雖然人類受惠於祂的善良並生活在祂所創造的宇宙裡，但他們往往會忽視對上主的敬拜。(啟示錄/默示錄)的重要目的之一就是追溯歷史的神聖運動，以達至普遍認識上主的目標。

第4章是對接下來的第5章的一個恰當導言，當中基督作為「被宰殺的羔羊」(即是救贖主)是一個額外的讚美理由。明智的人是在《聖經》中找到上主的「啟示/默示」並在這「恩典/恩寵」的日子裡敬拜真「神/天主」，他將在永恆中事奉祂。

8. 羔羊和七印密封的書卷（5：1-14）

8.1. 上主右手的七印密封的書卷（5：1-4）

天上寶座的「異象/神視」繼續著，那時約翰/若望看到「坐在寶座上的右手上有一個書卷」。「坐在寶座上的」（參閱4：2，3，9，10）是萬王之王，宇宙的主宰，是唯一值得敬拜的。 和其他地方一樣，「右手」象徵力量和權柄（參閱1：16，17，20； 2：1）。七印的書卷是一本書，就像一個捲軸或一捲紙。那時的先知和「使徒/宗徒」就是這樣寫書的。例如：(以賽亞/依撒意亞)書是一個書卷（路加福音4：17）。

書卷「裏外都寫着字/內外都寫著字」經常被用來描述那些權威仍然有效的古代文件。在書卷上書寫通常僅限於書寫材料的一面，即是書卷的裡面，但有時會伸延到材料的背面。背面的「溢出」象徵內容的充實。這裡包含的上主神諭是廣泛和全面的。它們構成了上主對未來世界的全部忠告。

從前的人經常用蠟密封重要的信件和記錄，這樣任何人都無法更改它們（以斯帖記/艾斯德爾傳3：12； 8：8； 以賽亞/依撒意亞29：11； 參閱耶利米/耶肋米亞36：10-25； 以西結/厄則克耳2：9-10）。羅馬法律規定遺囑要蓋印密封七次，正如在亞古士督/奧古斯都和韋斯巴薌留給繼任者的遺詔中所說明的那樣。書卷上的蓋印保持它密封。它象徵一個仍然隱藏在秘密中而神聖的裁決事件。

若果這些蓋印是固定在書卷的一端（即是縱向邊緣），約翰/若望可以清楚地看見這書卷的所有七個蓋印，儘管在整個書卷內部有幾個間隔。「七印密封/七個印密封」表示這書卷曾被寫上然後蓋印密封等，共 有七次。當一個印被揭開時，只有直至下一個封印之間的部分才 會解開。若果想展開和讀取書卷， 就必須依次揭開封印。這是唯一解釋得到 「啟示/默示」的漸進性質與逐一揭開這些封印 的一致性。開始這書卷的頒佈，並不等待揭開所有固定在書卷邊沿單面外端的七個封印。

七印密封的書卷

這書卷的內容包含了上主的忠告，正如在(啟示錄/默示錄)第6章開始時的「異象/神視」所揭示的那樣。從上主的角度去看，這些審判將在一個相對短暫的時期內降臨到地上，最終結束於那應許的彌賽亞/默西亞和祂的王國來臨時。本書卷與(以西結/厄則克耳)的書卷性質一致（以西結/厄則克耳2：9-10）。但以理/達尼爾從天使那裡聽見類似的資料（但以理/達尼爾10：21），但不允許透露末日的詳細情況（但以理/達尼爾12：1-4，9； 8：26）。在《舊約》中談及的末日事件和隱 秘性的世界命運（以賽亞/依撒意亞29：11； 但以理/達尼爾8：26)如今即將結束。正如在(啟示錄/默示錄4：1)對約翰/若望所 應許的，這些封印將被揭開並關於未來的一切將被揭示（啟示錄/默示錄1：19； 22：10）。

約翰/若望悲痛欲絕，以至於「大哭」起來，因為他們查看了，卻找不到任何「配展開、配觀看那書卷的/當得起展開那書卷，和閱讀它的」。「大哭」在《聖經》中很常見（馬太福音/瑪竇福音2：18； 馬可福音/馬爾谷福音5：38，39； 路加福音7：13； 8：52； 約翰福音/若望福音11：33，35）。約翰/若望「大哭」的原因如下：

1. 他擔心包含在這「啟示/默示」性書卷中的事件無法應驗，從而無限期地推遲上主的最終 和決定性行動。

2. 他不想看見上主為祂的子民復仇， 作為《舊約》彌賽亞/默西亞希望的一部分，被無限期押後。

於是，他淚流滿面。

8.2. 只有基督能夠展開書卷（5：5-7）

約翰/若望停止了哭泣，看見一 位站在「寶座與四活物並長老之中/寶座和四個活物中間，並在長老們中間」。這位看起來更像是一隻死去的「羔羊」，而不是一隻強壯的獅子。施洗約翰/洗者若翰指著基督，稱祂為「上主的羔羊」（約翰福音/若望福音1：29，36）。以賽亞/依撒意亞和彼得/伯多祿說，主在祂的死亡中就像一隻「羔羊」（以賽亞/依撒意亞53：7； 使徒行傳/宗徒大事錄8：32； 彼得前書/伯多祿前書1：19）。

「羔羊」被用作「火祭」（出埃及記/出谷紀29：38-41； 民數記/戶籍紀6：14)，包括：

1. 和平祭/平安祭（利未記/肋未紀23：19）； 和

2. 贖罪祭（利未記/肋未紀4：32； 民數記/戶籍紀6：14）。

上主的右手拿著這七印密封的書卷，這「羔羊」（即是主耶穌基督） 「前來 ... 拿了/前來 ... 接了」它。在從父神那裡接這本書的行動中， 好明顯對地上的審判和權力都交託給基督了。(但以理/達尼爾7：13-14)是一段相似的經文，人子來 到亙古常在者那裡並從祂得到了權柄、榮耀和國度。在那裡，但以理/達尼爾揭示了當世界的王國被賦予基督時，基督最終的勝利。

8.3. 活物、長老和所有被救贖的人敬拜羔羊（5：8-10）

長老們唱了一首「新歌」，救贖之歌。「羔羊」是配得 上並能夠展開書卷，因為祂曾被殺並用祂的血贖回了上主的失落子民。 短語「你曾被殺、用自己的血 ... 買了人來/你曾被宰殺，曾用你的血  ... 把人贖來/你曾被宰殺，曾用你的血  ... 贖了我們」回顧了在髑髏地的一次性行動的救贖工作。藉著祂的死亡，基督用祂流出來的血為上主「買/贖」回了忠信者。保羅/保祿和彼得/伯多祿也把拯救比喻為「買/贖」（哥林多前書/格林多前書6：20； 7：23； 彼得前書/伯多祿前書1：18-19； 彼得後書/伯多祿後書2：1）。術語「買/贖」可能具有以下含意：

1. 從罪的束縛中解放出來，讓被贖者成為聖徒；

2. 從所有敵對的勢力中救贖出來，包括「獸」的力量（啟示錄/默示錄14：2-3； 15：2-4）； 和

3. 導致創造了新的上主子民去統治世界（5：10）。

ἠγόρασας τῷ θεῷ ἡμᾶς（贖了我們歸於上主)(5：9)

ἐποίησας ἡμᾶς (我們成為)(5：10)

另一個希臘文手抄本有以下差異：

ἠγόρασας τῷ θεῷ（把人贖來歸於上主)(5：9)

ἐποίησας αὐτοὺς (他們成為)(5：10)

這種差異將(5：9-10)的「二十四位長老」從歌唱自己（我們）轉變為歌唱別人（他們）。

8.4. 千千萬萬的天使敬拜羔羊（5：11-12）

8.5. 所有敬拜羔羊的受造物（5：13-14）

1. 天上/天上：所有在天空中飛翔的鳥。

2. 地上：所有仍然生活在地上的人類和動物。

3. 地底/地下：所有生活在地底下的生物。

4. 滄海/海中：所有生活在海裡的魚類和生物。

上主創造了一切事物，整個宇宙都通過展示祂的權能和智慧來榮耀祂（羅馬書1：20）。確實，整個創造都在等待基督的來臨（羅馬書8：19-22）。

9. 前六個印，「災難的起頭/分娩的最初痛苦」（6：1-17）

9.1. 簡介

歌唱的時刻終於停止了，因為審判的時刻已經來臨。羔羊已經獲得了這個世界的契約，現在必須開始擁有祂的王國。在正式驗證偉大的主張之前，必須揭開封印，公開展示文字內容。同樣，在羔羊的神聖擁有權被公開承認之前，地上的入侵者和他們的人類走狗必須被驅逐。因此，封印的開啟與地上的審判十分相吻合。隨著每一個連續的封印被打破，上主的忿怒對地上和它的居民造成了連續的傷亡。既然這些封印是一系列的審判，全部都收藏在這密封的書卷裡，那麼整個系列的性質必須被理解為宣告上主忿怒的時期。

(啟示錄/默示錄)第6章的開篇標誌著一個重要的里程碑在關乎末日的漸進式「啟示/默示」。在第5章 中，約翰/若望獲悉在基督手中的七印 密封書卷。在第6章中，前六個印被揭開，隨之而來的是在地上發生的巨大事件。地上的人類將有很大的災難，但這都是「災難的起頭，就像分娩的最初痛苦一樣」（馬太福音/瑪竇福音24：8）。第7章告訴我們關於上主的子民，有些在地上，有些在天上。第七個印在(8：1)揭開，隨之而來的是地上更大的災難。

9.1.1. 六個印似乎是按時間順序依次展開

這裡給予的「啟示/默示」指出了一系列的事件。六個印似乎按時間順序依次展開。從第七個印中將出現另一系列的七個號，並且從第七個號中將出現另一系列的七個「碗/盂」。

9.1.2. (啟示錄/默示錄)第6至19章對基督徒和非基督徒的意義

9.1.3. (啟示錄/默示錄)第6至19章與《舊約》和《新約》預言之間的顯著相似之處

1. 前半部 -「災難的起頭/分娩的最初痛苦」（馬太福音/瑪竇福音24：8）； 和

2. 後半部 -「大災難」（馬太福音/瑪竇福音24：21）。

請參閱下圖，瞭解按時間順序排列的未來事件的時程表：

1. 戰爭（馬太福音/瑪竇福音24：6-7； 啟示錄/默示錄6：3-4）。

2. 饑荒（馬太福音/瑪竇福音24：7； 啟示錄/默示錄6：5-6）。

3. 死亡（馬太福音/瑪竇福音24：7-9； 啟示錄/默示錄6：7-8）。

4. 殉道（馬太福音/瑪竇福音24：9-10，16-22； 啟示錄/默示錄6：9-11）。

5. 太陽變黑，月亮不發光，星辰墜落（馬太福音/瑪竇福音24：29； 啟示錄/默示錄6：12-14）。

6. 神聖的審判時間（馬太福音/瑪竇福音24：32-25：26； 啟示錄/默示錄6：15-17）。

9.2. 第一個印：和平征服（6：1-2）

名詞「冠冕」（希臘文：στέφανος，音譯：stephanos） 論及勝利者的「冠冕」賜給了他。邪惡勢力執行其邪惡使命是有神聖的許可（啟示錄/默示錄9：1，3，5； 13：5，7，14，15）。

這位騎士的職業生涯可以用這短語去說明：「他 ... 勝了又要勝/他像勝利者出發，必百戰百勝」。前一種形式的「勝」（希臘文：νικῶν，音譯：nikon)是現在分詞時態，描述了一連串的勝利，而後一種形式的「勝」（希臘文：νικήσῃ，音譯：nikēsę̄)是不定過去式時態，指向一次性的最終勝利。他的勝利只是在有限的意義上是最終的。從某種意義上說，這是完全的，未來的偽基督勢力將在全世界取得統治地位，但這種統治將只是暫時的。真正的萬王之王將會出現並結束他（啟示錄/默示錄19：11-16）。這位騎士的勝利純粹是暫時的。

9.3. 第二個印：戰爭和流血（6：3-4）

第二個印開始的方式與第一個相同，基督揭開封印並打開它，然後第二個活物傳召馬匹出來。這些騎士的神聖控制在這個末日的場景中非常明顯，上主的主權再次成為控制的主題。此外，這似乎不僅是審判的傾倒。相反，上主允許人類的墮落循環往復。從一個活物到另一個活物的相似性運動中可以看到明顯的進展。此外，細節符合這進展。每匹馬代表墮落的一個方面，每一匹馬都導致另一匹馬。在第二匹馬中，征服的慾望變成了內戰，因為人類的墮落轉向了自己並變得自我毀滅。

當「羔羊」揭開這七印密封的書卷的第二個印時，約翰/若望看見另一匹紅的馬與騎馬的。這位騎士被允許「可以從地上奪去太平、使人彼此相殺/從地上除去和平的權柄，為使人彼此殘殺」。

第二個印是在稱為「災難的起頭/分娩的最初痛苦」的時期內（馬太福音/瑪竇福音24：8）。這個封印的指定是由基督在祂的橄欖山聖訓中的相似教導確定的，在那裡祂預言了戰爭和戰爭的風聲，以及國家要起來攻擊國家，作為標誌著祂再來的部分時期的一部分（馬太福音/瑪竇福音24：6-7a； 馬可福音/馬爾谷福音13：7-8a； 路加福音21：9-10）。

形容詞「另」表示這位騎士是在第一個印的另一位同類。它不僅顯示了兩者之間的聯繫，還暗示了在時間上的分離。由於和平與戰爭顯然不可能同時存在，所以前兩個印的事件不會同時發生。

這匹馬的顏色是「紅色」，這是屠殺和流血的一個象徵（列王記下/列王紀下3：22，23）。這騎士是所有戰爭和流血暴力及其隨之而來的恐怖化身。這觀察到這些封印和橄欖山聖訓之間的相似性。

動詞「給了/得到」（希臘文：ἐδόθη，音譯：edothē）是被動語氣不定過去式時態，使人想 起這位騎士是被上主委任的代理人，目的是奪去地上的太平。這將發生在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的前半部。 與在橄欖山聖訓的末日事件順序相似（馬太福音/瑪竇福音24：6-7a； 馬可福音/馬爾谷福音13：7-8a；路加福音21：9-10） 是一個有力的理據。主耶穌把這個進展部分稱 為「災難的起頭/分娩的最初痛苦」，所以他們屬於這時期的初步。這第二位騎士很可能正在描 述對以色列的入侵，這將發生在大慨「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的中間點（以西結/厄則克耳第38至39章）， 當時世界獨裁者的權威似乎受到一群國家的挑戰。實際上，它們將挑戰他維護以色列和平的能力；故此，世界將爆發大規模的公開衝突。

短語「從地上奪去太平/從地上除去和平的權柄」表明這個印的影響力是全球性的。它不限於以色列或羅馬帝國。

短語「使人彼此相殺/使人彼此殘殺」指出這是通過戰爭暴力奪取生命。這將是一次導致大屠殺的天譴。

短語「有一把大刀賜給他/給了他一把大刀」指出這位騎士奪去和平的權柄實際上是來自上主。「大刀」是指羅馬士兵在戰鬥中所攜帶的長劍。它是特定時期的極之血腥、暴力死亡和戰爭的一個象徵。

國與國之間的持續緊張和人類的野心在基督來臨之前的這 個時期達到了高峰。雖然「打仗和打仗的風聲/戰爭和戰爭的風聲」（馬太福音/瑪竇福音24：6）是這個時代的特徵，但很明顯，在這個時代的終結中，戰爭佔據了很大的位置，從而導致了巨大的生命損失。顯然有一系列的戰爭，當中最慘烈的會在這七年「災難期」發生。通過聯合國及其他人的努力去實現永久和平的夢想註定要失敗。

9.4. 第三個印：廣泛的饑荒（6：5-6）

約翰/若望聽 見「四個活物」當中的特別公告說：「一錢銀子買一升麥子、一錢銀子買三升大麥．油和酒不可蹧蹋/麥子一升值一『德納』，大麥三升也值一『德納』，只不可糟蹋了油和酒。」這個公告是由坐在寶座上的（即是上主）說的，因為祂曾在過往的時代引起饑荒（列王記下/列王紀下8：1； 耶利米/耶肋米亞16：4； 哈該/哈蓋1：11； 2：16-17)。

為了確定這個「異象/神視」的含意，必須了解「一錢的銀子」即是羅馬的貨幣「德納」。一個「德納」是工人勞動一天的正常工資。通常他可以使用這工資購買八份小麥或二十四份大麥。但是，當第三位騎士的影響浮現時，一個「德納」將只能購買一份小麥或三份大麥，或正常供應數量的八分之一。換言之，基本食品的價格將上漲八倍。將沒有錢購買其他奢侈的東西， 比如「油和酒」。

然而，饑荒將不是普遍的。保護某部分人口免受其影響是反映於這個字眼「油和酒不可蹧蹋/不可糟蹋了油和酒」。「油」是主食供應的一部分，小麥、大麥和酒也是如此，無論是在短缺還是繁榮的時期（申命記/申命紀7：13； 11：14； 28：51； 歷代志下/編年紀下32：28； 約珥/岳厄爾2：19； 哈該/哈蓋1：11）。「油和酒」與富豪特別相關。人們不能靠「油和酒」生活，所以「油和酒」必須被視為額外的，即是奢侈的生活方式而不是必需的食品。因為富豪有足夠的錢購買小麥和麵包等必需的食品。這是貧富懸殊。它指出不平 等將佔上風。窮人將非常艱難，而富豪的奢華生活方式將不受影響。

9.5. 第四個印：地上四分之一的居民死亡（6：7-8）

約翰/若望看見一匹「灰色/青」馬。形容詞「灰色/青」（希臘文：χλωρός，音譯：chlōros）是黃綠色或蒼白的意思。描述第四匹馬顏色的形容詞「灰色/青」是在(馬可福音/馬爾谷福音6：39)和(啟示錄/默示錄8：7； 9：4)中的青草顏色，但就目前的情況，是指腐爛的黃綠色，死亡的顏色。它是一種蒼白的灰色，描述了一張因恐懼而變白的臉。它讓人想起一具處於高度腐敗狀態的屍體。

名詞「死亡」是指一個人的身體與他的靈魂的分離。大量的人類身體都將會被這位騎士毀掉。這位騎士是「死亡」的化身。只有「死亡」才能有「陰府/陰間」作為它形影不離的伴侶。

「陰府/陰間」與這位騎士的出現表明他對人口的影響範圍更廣（啟示錄/默示錄1：18； 20：13-14； 以賽亞/依撒意亞28：15； 何西亞/歐瑟亞13：14）。「陰府/陰間」是暫時收容死者靈魂的地方。主耶穌基督在髑髏地完成救贖工作之前，「陰府/陰間」是所有人類靈魂在肉體死亡時必須進入的狀態。主耶穌基督復活後，「陰府/陰間」只是不敬虔的靈魂的中轉地方，而所有信徒都立即進入天國與主耶穌基督同在（路加福音23：42-43； 彼得前書/伯多祿前書3：18-19； 以弗所書/厄弗所書4：8-9）。「陰府/陰間」與「死亡」一起，這意味著人類的身體和非身體（即是靈魂）部分都將會受到這位騎士的全面影響。

短語「有權柄賜給他們 ... 殺害地上四分之一的人/給了他們統治世界四分之一的權柄 ... 去執行殺戮」表明很多人將會被這位騎士殺死。這場災難的嚴重程度難以想像，因為這是史無前例的事件。

短語「用刀劍、饑荒、瘟疫、〔瘟疫或作死亡〕野獸/藉刀劍、饑荒、瘟疫，並藉地上的野獸」類似於以西結/厄則克耳對耶路撒冷的警告(以西結/厄則克耳14：12-21)。刀劍、饑荒和瘟疫在《舊約》中，經常相互關連（歷代志上/編年紀上21：12； 耶利米/耶肋米亞14：12； 21：7； 24：10； 44：13； 以西結/厄則克耳5：12； 6：11-12)。

「刀劍」是暴力手段（即是戰爭）死亡的象徵。

「饑荒」已經在第三個印之下已經出現，但在第四個印之下將會惡化，以致有相當多的人因此而死。

「瘟疫」也包括在內意味著致命的不治之症將會奪去很多人的生命。

「野獸」遍地漫遊並尋找無力抵抗的獵物（民數記/戶籍紀21：6； 申命記/申命紀32：24； 約書亞記/若蘇厄書24：12；  列王記下/列王紀下2：24； 17：25； 以賽亞/依撒意亞30：6； 耶利米/耶肋米亞5：6； 以西結/厄則克耳14：21； 33：27）。這些方法在《舊約》中被上主用來懲罰人類，在「災難期」中也將會再次使用。

從(啟示錄/默示錄)所描述的這個審判前奏，很明顯這個世界正面臨著人類前所未有的一個災難時期。樂觀主義者夢想世界在科學、知識、道德和宗教上變得越來越好，這不符合上主預言的模式。上主最終的勝利是肯定的，正如(啟示錄/默示錄)所明言的，基督將統治世界，並在災難時期結束後帶來一個和平與公義的王國。然而，首先，必須有這個可怕的「災難期」。

9.6. 第五個印：在天國的殉道者靈魂（6：9-11）

約翰/若望在天上看見一個祭壇，在它底下有為信仰而死的信徒的靈魂。對殉道的提及與基督在橄欖山聖訓相應的預言順序非常吻合。祂早前曾教導過祂的追隨者在未來「災難的起頭/分娩的最初痛苦」（馬太福音/瑪竇福音24：8-10； 馬可福音/馬爾谷福音13：8-13； 路加福音21：12-17）時期將面臨的苦難。

這「祭壇」必須在天上，就像本書中的其他地方一樣（啟示錄/默示錄8：3，5； 14：18）。在會幕中有兩座祭壇：一個包著黃銅，用於「全燔祭」（出埃及記/出谷紀27：1-2）；另一個包著黃金，用來「焚燒香料」（出埃及記/出谷紀30：1-7； 路加福音1：11）。這在天上的「祭壇」有兩個可能的解釋：

在回答他們的問題關於還要等多久，回覆是在(啟示錄/默示錄6：11)裡， 即是完成上主的計劃還需要多一點時間，其他事件必須發生，還必須有 更多的殉道者添加到他們的數目。上主預定的計劃在這一刻還未達到。這與主耶穌在(馬太福音/瑪竇福音24：29-31)裡的教導一樣。總之，他們要等到基督帶著權 力和榮耀再來時，上主才會對地上進行扼要的審判（啟示錄/默示錄19：11-21）。在那之前，已殉道者被告知要「安息片時/靜候片時」，並享受他們已在天國獲得的幸福狀態。

有「白衣」賜給他們每一個人。這是「恩典/恩寵」的獎賞（啟示錄/默示錄7：9，14）。它的顏色代表了祝福和聖潔之美。這是所應許的榮耀獎賞，類似於在給七個教會的信息中對「得勝者/勝利者」的應許（啟示錄/默示錄3：5）。

第五個印的「啟示/默示」清楚地表明，在未來的「災難期」宣告一個人對主耶穌基督的「信心/信德」將是極其困難的。很可能在那個日子，大部分接受基督為救主的人都將會被處死。這在第7章中得到了證實，在那裡提供了另一幅在「災難期」的殉道死者的畫面，並且在第13章中，所有不敬拜獸的人都會被處死。那些信基督的人在那個日子將被迫站出來忍受至死忠心的嚴峻考驗。

9.7. 第六個印：天地動搖（6：12-17）

關於在第六個印的一系列事件，有三個初步問題，它們是：

1. 這些描述應該被理解為像徵性的還是字面的？從字面上理解這個印的事件最有說服力的理由是主耶穌在橄欖山聖訓中關於即將到來的地震的直率說話（馬太福音/瑪竇福音24：7； 馬可福音/馬爾谷福音13：8； 路加福音21：11）。祂的表達方式幾乎不可能是像徵性的。

2. 是在基督再來的末日來臨之際，還是一場末日災難的先驅？（啟示錄/默示錄16：18)論及最終發生的另一場人類歷史上空前的地震（即是在第七「碗/盂」之下）。像第六個印那樣嚴重的地震，也沒有這樣的說法伴隨著它的描述。所以第六個印事件最好理解為一場末日災難的先驅。

3. 這些事件應該放置在「災難期」的前半部還是後半部？它們的時間次序定位是最好透過與主耶穌的橄欖山聖訓進行比較來完成。將這些事件安排在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的後半部分開始之前是最可信的，由於以下原因：

   1. 這一系列事件是列舉在「災難的起頭/分娩的最初痛苦」期間（馬太福音/瑪竇福音24：7； 馬可福音/馬爾谷福音13：8； 參閱路加福音21：11）和在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的中間點那「行毀壞可憎的、站在聖地/『招致荒涼的可憎之物』已立於聖地」之前（馬太福音/瑪竇福音24：15； 馬可福音/馬爾谷福音13：14； 參閱但以理書 9：27）。

   2. 路加對橄欖山聖訓的記載提及了這個印的其餘現象（即是「又有可怕的異象、和大神蹟、從天上顯現/將出現可怖的異象，天上要有巨大的凶兆」）與其他印的事件有關（路加福音21：11）。

揭開第六個印之後，約翰/若望看見了將會發生甚麼在地上：

1. 發生了大地震（6：12）；

2. 太陽變黑（6：12）；

3. 整個月亮變紅像血（6：12）；

4. 星辰墜落在地上（6：13）；

5. 天將會隱退（6：14）；

6. 一切山嶺和島嶼都移了本位（6：14）； 和

7. 人們試圖躲藏自己（6：15-17）。

1. 上主的臨在（出埃及記/出谷紀19：18； 詩篇/聖詠97：4-5； 99：1）； 和

2. 上主在末世的審判（約珥/岳厄爾2：10； 以賽亞/依撒意亞24：19； 耶利米/耶肋米亞51：29； 以西結/厄則克耳38：20； 那鴻/納鴻1：5-6； 啟示錄/默示錄6：12； 11：19； 16：18)。

9.7.2. 太陽變黑

是甚麼原因導致變黑呢？我們沒有被告知；我們只能推測。也許是在地球開始地震時將火山灰、塵埃和碎片佈滿天空所致的。這無疑會引起火山爆發。當有大型火山爆發時，太陽會因空氣中的物質而變暗。

在《舊約》和《新約》的預言中，提及太陽變黑是常見的（以賽亞/依撒意亞13：10； 以西結/厄則克耳32：7-8； 約珥/岳厄爾2：10； 阿摩司/亞毛斯8：9； 馬太福音/瑪竇福音24：29； 馬可福音/馬爾谷福音13：24-25）。太陽的變黑將是一種堪比「毛布/粗毛衣」的黑。這件黑色衣服是用粗毛布製成的，穿著它可以成為一個可見的哀悼和絕望的表達（以賽亞/依撒意亞50：3）。太陽是在天體中最顯眼的，對地球而言也是最重要的，因為它溫暖而明亮。注意它在《聖經》中的用法：

1. 標示每一天的時間（創世記/創世紀1：14，16； 馬可福音/馬爾谷福音1：32； 路加福音4：40）。

2. 它顯示了上主的秩序、永久性、一致性、「恩典/恩寵」和忠誠（馬太福音/瑪竇福音5：45； 詩篇19：4-5/聖詠19：5-6）； 「公義/正義」、美麗和光明（瑪拉基4：2/瑪拉基亞3：20； 馬太福音/瑪竇福音13：43）。

3. 它指示了方向（啟示錄/默示錄7：2； 16：12）。

4. 它統治著白天，將光明與黑暗或夜晚分開（創世記/創世紀1：14，16）。

5. 它作為標示「節令/時節」、日子、和「年 歲/年月日」的記號（創世記/創世紀1：14）。

「記號」是太陽最重要的功能之一。「記號」這詞令人聯想到在太陽或月亮的一些壯觀的展示，這是與正常體驗不同的東西。正如上主把太陽和月亮設計成天空中的光源給地上的人類提供光明和方向，所以上主對太陽和月亮的特殊作為旨在光照世人去了解上主及祂在歷史中的 作為（約珥2：10，31/岳厄爾2：10； 3：4；馬太福音/瑪竇福音24：29； 使徒行傳/宗徒大事錄2：19-20； 以賽亞/依撒意亞13：9-l0； 以西結/厄則克耳32：7； 啟示錄/默示錄6：12）。把太陽變黑作為「徵兆」，論及上主的審判和祂長期容忍的撤回。 它表明這確實將是人類極度絕望的時刻。所有這些經文都與主再來有關。這些「徵兆」預示著基督的再來和祂的審判。

9.7.3. 整個月亮變紅像血

作為一個「徵兆」，這論及生命的損失和死亡。月亮的血紅色暗示：

1. 上主的審判（約珥2：31/岳厄爾3：4；使徒行傳/宗徒大事錄2：19-20）； 和

2. 暴力（啟示錄/默示錄6：10； 14：20； 18：24）。

在（啟示錄/默示錄)中，太陽和月亮數次失光，每一次都表達了上主的審判（6：12； 8：12； 16：10）。

9.7.4. 星辰墜落在地上

對猶太人來說，這個想法「天上的星辰墜落於地/天上的星辰墜落在地上」尤其可怕，因為天上的秩序就是上主不變信實的保證。除去了天上的可靠性，就只剩下混亂了（以諾前書/哈諾客前書2：1； 41：5； 80：5-6）。末日將是宇宙中最可靠的事物將變得無秩序和混亂的時刻。

本個案並不是最後的星辰陳述，因為它們在第四個吹號時仍然存在（啟示錄/默示錄8：12）。在第三和第五個吹號期間，兩顆更大的星將會墜落（8：10； 9：1）。感謝上主，教會(即是基督的身體)將不在這裡！

在他的著作There’s A New World Coming (1973)中，琳賽提及了微型軌道炸彈，然後他繼續將這節經文解釋為核彈攻擊：「它（炸彈）由十幾枚核彈頭組成，可以從軌道空間平台同時發射，由於導彈是從天而降的。它們可以同時打擊幾個城市，而且幾乎沒有任何預告。當這些導彈在空中劃過時，它們看起來就像流星雨一樣灑在大氣中！

9.7.5. 天將會「挪移/隱退」