第八章 - 兩獸(12:1-13:18)
1. 地上的戰爭:第一階段(12:1-6)
約翰/若望被告知他要再次說預言(啟示錄/默示錄10:11),基本上涵蓋了在印和號審判中描述的同一時期。然而,第二次預言的推進不會按時間順序呈現末世事件。印和號的審判縱覽了從世界獨裁者的興起(第一個印)到主耶穌基督的「千禧年王國」宣佈(第七支號)的「災難期」。第二輪預言將強調第12至15章和第17至18章中的人物和活動。
從第12章我們開始(啟示錄/默示錄)的另一個插章和解釋部分,討論在「災難期」裡的七個重要角色。在(12:1-14:20)的這七個角色分別是為:
「婦人/女人」,代表童貞女馬利亞/瑪利亞和以色列民族(12:1-27);
「大紅龍/火紅的大龍」,代表撒但/撒殫(12:3-4);
男孩子,代表主耶穌和祂的教會(12:5);
米迦勒/彌額爾,代表聖潔的天使(12:7);
「婦人其餘的兒女/女人其餘的後裔」,代表重生的以色列(12:17);
「從海中上來的獸/從海裏上來一隻獸」,代表世界的獨裁者,即是敵基督/假基督(13:1-10); 和
「從地中上來的獸/由地中上來的獸」,代表世界的假先知和宗教領袖(13:11-17)。
第12章是戰爭的描述,但它主要是一場涉及天使力量的衝突,特別是墮落天使或在撒但/撒殫權柄之下的邪魔世界。當然,撒但/撒殫經常利用人的手段去達到他的目的(就像迫害以色列一樣),但我們必須時刻牢記的是,在幕後是撒但/撒殫和他的邪魔勢力。本章的戰爭首先發生在地上(12:1-6),然後發生在天上(12:7-12),最後再次發生在地上(12:13-17)。
在第12章中,我們清楚地得到了一個「啟示/默示」關於反猶太主義這個問題的最終原因和答案,這個問題從以色列早期的歷史開始就一直殘忍地重現。猶太人幾個世紀以來所遭受的仇恨和迫害的部分原因是上主對不服從和拒絕聖言的審判(申命記/申命紀28:15-68; 利未記/肋未紀26:14-46)。但另一個原因是撒但/撒殫長期以來仇恨以色列作為基督的根源,而基督是擊敗和定罪撒但/撒殫的手段。在(創世記/創世紀3:15)中,我們有這場衝突的預言,以及上主的宣告透過「女人的後裔」擊敗了撒但/撒殫。上主為此揀選的民族,正如在上主與亞伯拉罕/亞巴郎所立的盟約中所示,就是以色列。因此,以色列一直是撒但/撒殫的持續仇恨對象,這是所有反猶太主義的終極背後原因。
1.1. 天上第一個「異象/異兆」(12:1-2)
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12:1 |
天上現出大異象來.有一個婦人、身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕. |
和合本 |
那時,天上出現了一個大異兆:有一個女人,身披太陽,腳踏月亮,頭戴十二顆星的榮冠; |
思高 |
約翰/若望再次開始預言時,首先看見的是「天上現出大異象/天上出現了一個大異兆」。通常,約翰/若望使用名詞「異象/異兆」(希臘文:σημεῖον,音譯:sēmeion)去描述某種神奇的事物,它指向與一個事件或物體相關的更深層次的屬靈意義(參閱約翰福音/若望福音2:11,18)。 因此,構成「異象/異兆」的這位「婦人/女人」並不是一位真實的「婦人/女人」,而是像徵性地代表了其他一些實體或團體。
形容詞「大」(希臘文:μέγα,音譯:mega)表明這個「異象/異兆」的外觀是非凡的、重要的和巨大的。這個「異象/異兆」出現在「天上」。名詞「天上」(希臘文:οὐρανῷ,音譯:ouranō̧)應該被解釋為上主和天使的居所,這是約翰/若望接收他所有「異象/神視」的超凡脫俗的維度,原因如下:
它用於「異象/神視」早期出現的同一個天上(啟示錄/默示錄11:15,19); 和
它是龍被摔下去的地方(12:7-9)。
這個「異象/異兆」的構成是「一個婦人、身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕/一個女人,身披太陽,腳踏月亮,頭戴十二顆星的榮冠」。有兩個可能的解釋關於這位「婦人/女人」:
童貞女馬利亞/瑪利亞(個人意義); 和
以色列民族(團體意義)。
1.1.1. 童貞女馬利亞/瑪利亞(個人意義)
傾向將這位「婦人/女人」認 定為童貞女馬利亞/瑪利亞是基於對馬利亞/瑪利亞的類似描述:
她的懷孕(馬太福音/瑪竇福音1:18,23); 和
童貞女產子的預言(以賽亞/依撒意亞7:10-11,14)。
然而,僅是這樣的解釋是不能令人滿意的,肯定有一個更深層次的象徵意義,基於以下原因:
正如我之前提及的,它是一個象徵性的「婦人/女人」,而並非真實的。
這不可能是個人,鑒於在(啟示錄/默示錄12:17)中的「他其餘的兒女/她其餘的後裔」。「龍」對這後來一組的迫害, 肯定不止針對一位母親的孩子。
她將在「災難期」間受到迫害(啟示錄/默示錄12:6,13-17)。童貞女馬利亞/瑪利亞怎麼可能受到撒但/撒殫的迫害,而逃入荒野一千二百六十天呢?(即是三年半,七年「災難期」的後半部分)。為甚麼童貞女馬利亞/瑪利亞需要在「災難期」間逃避撒但/撒殫的迫害?
童貞女馬利亞/瑪利亞,主耶穌的母親
在「以弗所/厄弗所」上方的山丘上矗立著一座名為馬利亞/瑪利亞之家的故居(Meryemana),每年有成千上萬的朝聖者參觀。在此,根據一個傳統,馬利亞/瑪利亞陪同約翰/若望到「以弗所/厄弗所」之後,一直活到她去世。在祂釘十字架時,主耶穌吩咐約翰/若望要照顧祂的母親(約翰福音/若望福音19:25-27)。馬利亞/瑪利亞在「以弗所/厄弗所」的故居,是由一位德國修女名叫凱薩琳·埃默里希和一位當地的神父發現於1891年7月29日。
童貞女馬利亞/瑪利亞在「以弗所/厄弗所」的故居
1.1.2. 以色列民族(團體意義)
這位「婦人/女人」是以色列民族。這一點顯而易見,原因如下:
她的描述令人想起(創世記/創世紀37:9-10),其中這些天體、太陽和月亮,代表雅各/雅各伯和拉結/辣黑耳。這確定了這「婦人/女人」就是以色列和應驗與亞伯拉罕/亞巴郎所立的盟約。
「頭戴十二星的冠冕/頭戴十二顆星的榮冠」將她與以色列的十二支派或以色列的祖宗雅各/雅各伯的十二個兒子聯繫起來。
她「生了一個男孩子」,一位以鐵杖牧養萬民的(啟示錄/默示錄12:5)。這就是主耶穌基督,正如《聖經》所應許的,他來自以色列民族(馬太福音/瑪竇福音1:1-25; 參閱詩篇/聖詠2:7-9; 啟示錄/默示錄2:27; 19:15)。
以色列作為一位正在分娩陣痛的婦女象徵(以賽亞/依撒意亞26:17-18;66:7; 耶利米/耶肋米亞4:31; 13:21; 彌迦/米該亞4:10)。
猶太彌賽亞/默西亞可以被視為猶太社區的孩子。彌賽亞/默西亞生於「律法/法律」之下,是上主的《舊約》子民的產物(參閱加拉太書/迦拉達書4:4)。
在(啟示錄/默示錄11:19)中提及的「約櫃」增加了這個民族身份認同的證據。
她是以色列民族,而不單止是主耶穌的母親童貞女馬利亞/瑪利亞,從她將在「災難期」的後半部分受到迫害這個事實中可以清楚地看出(12:6,13-17)。故此這位「婦人/女人」是以色列民族,是彌賽亞/默西亞的根源。
1.1.3. 結論
這位「婦人/女人」象徵童貞女馬利亞/瑪利亞在個人意義上,並且象徵以色列民族在團體意義上(即是更深層次的意義)。
在此提供的描述不單止是為了識別她,而是用女王般的詞彙去描述她,因為以色列在上主的計劃中有顯著的位置,特別是在基督的「千禧年」統治中。這認定她應驗大衛/達味的盟約(參閱詩篇/聖詠89:21-37)。
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:2 |
他懷了孕、在生產的艱難中疼痛呼叫。 |
和合本 |
她胎中懷了孕,在產痛和苦勞中,呼疼呻吟。 |
思高 |
第2節描述這位「婦人/女人」在分娩陣痛中等待生產孩子基督。這無疑是指童貞女馬利亞/瑪利亞和她的民族所受的痛苦,以及她在基督第一次降臨時的麻煩和不安時期。她當時不單止遭受流放的審判(馬太福音/瑪竇福音1:11,17),甚至撒但/撒殫的仇恨。事實上,正是羅馬的統治,馬利亞/瑪利亞和約瑟/若瑟不得不前往伯利恆/白冷進行人口普查,在此冬季期間基督出生了(路加福音2:1-21)。
「生產的艱難/產痛和苦勞」是以色列作為一位正在分娩陣痛的婦女的形象經常出現在《舊約》中(以賽亞/依撒意亞13:8;21:3; 26:17-18; 61:7-8; 66:7; 耶利米/耶肋米亞4:31; 13:21; 22:23; 何西亞/歐瑟亞13:13; 彌迦/米該亞4:10)。正如一位婦人感受到分娩的痛苦,這個民族也同樣為基督的來臨做準備。這些痛苦的起因,至少有部分是因為受到撒但/撒殫所激發而對民族進行迫害,試圖阻止這個生產並毀滅這上主的子民(馬太福音/瑪竇福音2:13-23)。她正在等待的生產是忠信的團體生產彌賽亞/默西亞。以色列在基督第一次來臨時曾處於苦難之中,是因為羅馬皇帝的統治以及撒但/撒殫的迫害。
受撒但/撒殫所激發而對童貞女馬利亞/瑪利亞和以色列民族的迫害可以概括如下:
法老/法郎試圖殺盡所有男嬰(出埃及記/出谷紀1:15-22)。
哈曼企圖滅絕以色列民族(以斯帖記/艾斯德爾傳3:1-9:25)。
透過巴勒/巴拉克和巴蘭/巴郎敗壞以色列(民數記/戶籍紀23:9,10,19-24; 24:5-9,16-24; 25:1-2; 31:15-18)。
以色列人為了奉獻而企圖謀殺自己的孩子(參閱利未記/肋未紀18:21; 列王記下/列王紀下16:3; 歷代志下/編年紀下28:3; 詩篇/聖詠106:37-38;以西結/厄則克耳16:20)。
在主前722年,北方十個支派被亞述人流放。
在主前606-582年期間,南方兩個支派猶大和便雅憫/本雅明被俘擄到巴比倫。
後來,「遺民/餘民」返回耶路撒冷。但他們在巴勒斯坦的後裔於主後70年被羅馬將軍提多/弟鐸推翻。猶太人被分散,並在許多世紀以來沒有國土家園。
許多國家虐待和誹謗猶太人。在主後7世紀西班牙強迫數以萬計的人接受洗禮。在宗教裁判所的日子裡,她又燒死了數千人。於主後1492年,她將猶太人驅逐出她的領土。
於主後1020年,英格蘭國王卡努特將猶太人從他的海岸流放。許多人在征服者威廉統治時返回英格蘭。
俄羅斯沙皇屠殺了數千名猶太人。
在阿道夫·希特拉的日子對六佰萬猶太人的清算可能是他們所有人中最殘酷的悲劇。
1.2. 天上第二個「異象/異兆」(12:3-4)
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:3 |
天上又現出異象來.有一條大紅龍、七頭十角、七頭上戴着七個冠冕。 |
和合本 |
隨著天上又出現了另一個異兆:有一條火紅的大龍,有七個頭,十隻角,頭上戴著七個王冠。 |
思高 |
緊接著描述這女王般的「婦人/女人」與生產孩子的痛苦,另一個「異象/異兆」,一條「大紅龍/火紅的大龍」,出現在天上。這並非沒有特殊的目的。世上所有反猶太主義的秘密和原因都是撒但/撒殫的仇恨。
1.2.1. 他的身份
「紅龍/火紅的龍」在(啟示錄/默示錄12:9和20:2)中,被明確地識別為撒但/撒殫本人。
1.2.2. 他的描述
這「紅龍/火紅的龍」被稱為「大」指出了撒但/撒殫在世上的力量和活動的規模。
「紅」強調他在整個歷史中兇殺和嗜血的性格和行為(參閱約翰福音/若望福音8:44)。
「龍」(希臘文:δράκων,音譯:drakōn)描述他兇猛和極度殘忍的本性。在《舊約》中,同一個希伯來文名詞 לִוְיָתָן 翻譯為「龍」(以賽亞/依撒意亞27:1; 51:9)也是翻譯為大魚或大鱷魚或怪物(創世記/創世紀1:21; 約伯記/約伯傳7:12; 詩篇/聖詠74:13; 148:7; 耶利米/耶肋米亞51:34; 以西結/厄則克耳29:3; 32:2)。這些怪物描述了在《舊約》中以色列的敵人。
「七頭十角/七個頭,十隻角」顯示與未來的世界帝國有聯繫,它將是一個復興的羅馬帝國(但以理/達尼爾書7:7-8,20,24; 啟示錄/默示錄13:1; 17:7-13)。
「七個頭」是七個接續的外邦世界帝國的一個象徵,這些帝國與以色列民族有關,直至基督第二次來臨。
「十隻角」是指在基督再來之前的「災難期」間,十個顯赫的王國。這將在(17:9-10)提供更全面的討論。
「七個冠冕/七個王冠」是在撒但/撒殫的統治下,在由始至終的世界歷史上,整個世界帝國政府的一個象徵。它不僅講及他的統治權,還有他將在末日中擁有的篡奪能力和權柄。撒但/撒殫確實是一條龍,一隻可怕的猛獸。今天,他經常以光明天使的形像出現;以掩蓋他的真實身份,但在「災難期」內,他將被看見他的真實身份。
1.2.3. 他的反叛和墮落
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:4a |
他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一、摔在地上. |
和合本 |
牠的尾巴將天上的星辰勾下了三分之一,投在地上。 |
思高 |
「星辰」的身份是甚麼?有三個可能性:
「星辰」是來自天上的發光體,它們被摔在地上作為一種審判,或者作為「龍」在「災難期」中的洩憤行為。但是,投在地上的「星辰」至少與「龍」的崛起和行動有關。
「星辰」被比喻為國家元首在「龍」的力量下聚集在一起建立他的世界統治。但是「星辰」被摔到地上,它們在地上是找不到的。
「星辰」代表墮落的天使,他們在撒但/撒殫墮落時,與他一起背叛。撒但/撒殫的邪惡影響不僅限於人類領域,而是首先延伸到天使領域。「星辰」在《聖經》中是一個術語指天使,特別是指撒但/撒殫(約伯記/約伯傳38:7; 以賽亞/依撒意亞14:12-17; 以西結/厄則克耳28:12-17; 但以理/達尼爾8:10; 路加福音10:18; 啟示錄/默示錄9:1)。根據上文下理(12:7),「星辰」代表三分之一與撒但/撒殫一起背叛的天使,並成為他對抗和仇恨以色列以及上主旨意的主要使者。「星辰」一定是指在過去的歷史中與撒但/撒殫一起墮落的天使。這是一場在天上的戰爭,導致撒但/撒殫和他的天使在「婦人/女人」產子之前被摔在地上,所以它屬於過去的。在(12:7-9)中的第二場戰爭是撒但/撒殫最後一次闖進天上,試圖使孩子在出生後被推翻。這是最好的解釋。
「星辰」一定是指在過去的歷史中與撒但/撒殫一起墮落的天使。撒但/撒殫和所有的天使都被賦予了與亞當和夏娃/厄娃相同的選擇。撒但/撒殫選擇背叛上主,引誘三分之一的「星辰」,天軍,並試圖將上主從祂的寶座上趕走(參閱以賽亞/依撒意亞14:12-17; 以西結/厄則克耳28:12-17)。因此,「龍」使用「他的尾巴/牠的尾巴」,就像在(啟示錄/默示錄9:10)中蝎子的尾巴一樣,將「星辰的三分之一」從天上摔到地上。這重演了(但以理/達尼爾8:10),其中「小角」將一些天上的星體扔到地上並踐踏了它們。
當一大群天使跟隨撒但/撒殫背叛時,他們都成為「這幽暗世界的執政者/這黑暗世界的霸主」(以弗所書/厄弗所書6:12)。他們現在是被主耶穌基督在十字架上「敗壞」的「執政的掌權的/率領者和掌權者」(歌羅西書/哥羅森書2:14,15)。
故此,在此的第4節是指當撒但/撒殫引誘三分之一的天軍加入他時的初步勝利,然後(啟示錄/默示錄12:7-9)講述了他們被「天使長米迦勒/總領天使彌額爾」趕出天上時的戰鬥,發生在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的中間點。
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:4b |
龍就站在那將要生產的婦人面前、等他生產之後、要吞喫他的孩子。 |
和合本 |
那條龍便站在那要生產的女人面前,待她生產後,要吞下她的孩子。 |
思高 |
第4a節帶我們回到起初,回到撒但/撒殫最初的墮落;現在第4b節跳過了數千年,帶我們前進到基督的第一次降臨和撒但/撒殫除掉基督的試圖。在此期間是撒但/撒殫多次攻擊,試圖否決上主的旨意和破壞透過「婦人/女人」的後裔的救贖計劃。許多人認為:
在該隱/加音謀殺亞伯/亞伯爾(創世記/創世紀4:8)時,敵意浮出水面。
在(創世記/創世紀6:1-12)中,撒但/撒殫試圖滲透人類,透過腐敗塞特/舍特的後裔的真正人性,以破壞在(創世記/創世紀3:15)的應許 。
撒但/撒殫試圖影響亞伯拉罕/亞巴郎和撒萊/撒辣依採用人類的方法去產生應許的兒子(創世記/創世紀16:1-4)。
企圖強姦撒萊/撒辣依(創世記/創世紀12:10-20; 20:1-18)和利百加/黎貝加(創世記/創世紀26:1-18)。
撒但/撒殫試圖透過法老/法郎謀殺在埃及的男孩,否決上主對以色列的旨意(出埃及記/出谷紀1:15-22)。
透過巴勒/巴拉克和巴蘭/巴郎腐敗以色列(民數記/戶籍紀23:9,10,19-24; 24:5-9,16-24; 25:1-2; 31:15-18)。
企圖謀殺大衛/達味(撒母耳記上/撒慕爾紀上18:10-11)。
掃羅/撒烏耳想殺死大衛/達味(撒母耳記上/撒慕爾紀上20:33-21:11)。
大衛/達味的誘惑和罪孽(撒母耳記下/撒慕爾紀下11:1-23)。
亞他利雅/阿塔里雅王后試圖滅絕王室後裔(歷代志下/編年紀下22:10)。
哈曼企圖消滅以色列民族(以斯帖記/艾斯德爾傳3:1-9:25)。
彌賽亞/默西亞出生後,撒但/撒殫試圖透過希律/黑落德除掉嬰兒耶穌,把所有兩歲及以下的男嬰都殺死(馬太福音/瑪竇福音2:13-23)。
基督在曠野裏的試探(馬太福音/瑪竇福音4:1-11; 路加福音4:1-13)。
彼得/伯多祿避免十字架的建議(馬太福音/瑪竇福音16:21-23)。
誘騙猶大/猶達斯出賣主耶穌(約翰福音/若望福音13:2)。
也許它的高潮是在猶太宗教領袖的呼喊中:「釘他在十字架上!」(馬太福音/瑪竇福音27:22-23;路加福音23:21-23)。
1.3. 「婦人/女人」和她的男孩子(12:5-6)
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:5 |
婦人生了一個男孩子、是將來要用鐵杖轄管萬國的.〔轄管原文作牧〕他的孩子被提到 神寶座那裏去了。 |
和合本 |
那女人生了一個男孩子,他就是那要以鐵杖牧放萬民的;那女人的孩子被提到天主和他的寶座前。 |
思高 |
關於「男孩子」有兩個可能的解釋,它們是:
主耶穌基督; 和
「被提」的教會。
1.3.1. 主耶穌基督(個人意義)
短語「婦人生了一個男孩子 ... 他的孩子被提到 神寶座那裏去了/那女人生了一個男孩子 ... 那女人的孩子被提到天主和他的寶座前」帶我們從基督的降生(馬太福音/瑪竇福音1:18-23; 路加福音2:7)到基督的升天(馬可福音/馬爾谷福音16:19; 24:51)。雖然沒有提及基督在地上生活和死亡,但這假定了十字架(約翰福音/若望福音12:31-33)和復活(使徒行傳/宗徒大事錄17:30-31)這兩個歷史事實都是基督打敗撒但/撒殫(希伯來書2:14)並統治地上所必需的。正如(創世記/創世紀3:15)所預期的那樣,撒但/撒殫在十字架上擦傷了基督的腳跟,但基督透過祂的死亡和復活以及祂的升天高潮,而壓碎了撒但/撒殫的頭。
短語「用鐵杖轄管萬國/以鐵杖牧放萬民的」是指主耶穌基督的統治(啟示錄/默示錄2:26-28; 19:15; 詩篇/聖詠2:8-9)。
短語「他的孩子被提到 神寶座那裏去了/那女人的孩子被提到天主和他的寶座前」是指基督的升天。一旦主耶穌基督在天上,撒但/撒殫就無法再接近祂,所以他不得不重新調配他的敵意。
然而,光是這樣的解釋是不能令人滿意的,肯定有一個更深層次的象徵意義,原因如下:
正如我之前提及的,它是一個象徵性的「男孩子」,而並非真實的。
在(啟示錄/默示錄12:5)中的描述,省略了對主耶穌基督的死亡和復活。
「孩子被提到 神/孩子被提到天主」以避免在「災難期」間受到撒但/撒殫的迫害(12:4-5)。復活的主耶穌基督怎麼會被撒但/撒殫迫害?
1.3.2. 「被提」的教會(團體意義)
「婦人/女人」所生的「男孩子」,像這「婦人/女人」一樣,帶有雙重意義的,一個是個人,是指主耶穌基督,另一個是團體,是指「被提」的教會。這是顯而易見的,原因如下:
解經家對這「男孩子」詮釋為主耶穌基督的困難之一,就是在(12:5)中,省略了死亡和復活,將「男孩子」認定為基督的身體(即是教會)完全解決了這個問題。
在(詩篇/聖詠2:8-9)中的應許:「用鐵杖轄管萬國/以鐵杖牧放萬民的」是從主耶穌基督擴展到教會(啟示錄/默示錄2:26-27)。這個雙重應用與認定這「男孩子」為基督的身體(即是教會)是完美協調的,因為這個解釋並不否認基督在視野中,而是認為這是象徵基督與祂的靈性身體,即是教會,的結合。
在此的動詞「被提」與基督再來時信徒「被提」所用的完全一樣,那時我們「活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇/活着還存留的人,同時與他們一起要被提到雲彩上,到空中迎接主」(帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4:17)。正如教會是基督的身體,所以「男孩子」的「被提」不僅指基督的升天,也指祂的聖徒的「被提」。撒但/撒殫想在「災難期」間迫害教會,但上主將透「災前被提」來保護真正的教會(啟示錄/默示錄3:10; 帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4:13-18; 5:1-9)。
教會被提
1.3.3. 結論
這「男孩子」象徵主耶穌基督在個人意義上,並且象徵「被提」的教會在團體意義上(即是更深層次的意義)。
(有關該「婦人/女人」及其「男孩子」身份的進一步資料,請閱讀 Michael J. Svigel 的博士論文:The Apocalypse Of John And The Rapture Of The Church: A Reevaluation, 25th May 2004.)
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:6 |
婦人就逃到曠野、在那裏有 神給他豫備的地方、使他被養活一千二百六十天。 |
和合本 |
女人就逃到曠野去了,在那裏有天主已給她準備好的地方,叫她在那裏受供養一千二百六十天。 |
思高 |
一旦「教會被提」到天上,撒但/撒殫就無法再接近它,所以他不得不重新調配他的敵意。
提及「婦女就逃到曠野/女人就逃到曠野」,將我們帶到在「災難期」的後半部分對以色列的試煉,在那裡她將遭受「一千二百六十天」(即是三年半)的重大迫害。但是,我們可能會問:「到目前為止,第6節對整個情景有甚麼意義?」
想法是這樣的:既然撒但/撒殫未能殺死基督和祂的真正的教會,他將像「龍」一樣忿怒地攻擊那位「婦女/女人」,以色列,並將他的復仇傾倒在她身上。第13-17節給我們提供了這場迫害的細節,而第7-12節給我們指出了直接的原因。在基督的第一次和第二次來臨之間,耶穌基督的教會是在上主計劃中的重要角色。撒但/撒殫花了很多時間和仇恨針對教會。但在「災難期」開始之前,「教會被提」便會發生,使到撒但/撒殫無法觸及。儘管如此,在「災難期」的中間將發生一些事情,這將產生世上最嚴重的反猶太主義。這將在本章的其餘部分為我們描述。
在這節經文中報導的逃亡時間次序,是在即將描述的天上戰爭(12:7-12)之後發生的,而該「婦女/女人」的逃亡在(12:13-17)中得到了更詳細的論述。下面的討論將米迦勒/彌額爾和他的天使在天上打敗「龍」和他的使者設置在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的中間點,因此,該「婦女/女人」的「一千二百六十天」保護必須對應於該星期的後半部分,與此同時這「兩個見證人/兩位證人」在耶路撒冷被殺害(11:3-13)。這「兩個見證人/兩位證人」和「兩個獸/兩隻獸」的行動時間框架如下:
「兩個見證人/兩位證人」和「兩個獸/兩隻獸」的行動時間框架
以色列將在這個星期的前半期獲得相對和平(但以理/達尼爾9:27)。主耶穌談及了在「毀壞可憎/招致荒涼的可憎之物」的時期之後,猶太人受到壓迫和猶太人的逃亡(馬太福音/瑪竇福音24:15-35; 馬可福音/馬爾谷福音13:14-25)。
「婦女/女人」逃 到的「曠野」當然是實現在地上的。這「異象/神視」並沒有具體說明其位置,它對「婦女/女人」來說是一個解放和安全的地方。這經文必須提及以色列民族在等待基督的第二次來臨時,得到保守而通過「大災難」。儘管他付出了最兇猛的精力,「龍」將無法傷害以色列。
動詞「養活/供養」(希臘文:τρέφωσιν,音譯:trephōsin)表示其他人將會即時供應她生活所需的營養。
2. 天上的戰爭 - 「龍」從天上被逐(12:7-12)
2.1. 這場戰爭的時間(12:7)
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:7 |
在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰.龍也同他的使者去爭戰, |
和合本 |
以後,天上就發生了戰爭:彌額爾和他的天使一同與那龍交戰,那龍也和牠的使者一起應戰, |
思高 |
場景現在轉移到天上,在那裡發生了一場巨大的衝突(儘管從我們的角度來看仍然是未來)。在這場衝突中的第一個對手是米迦勒/彌額爾和他的天使。這場戰爭發生的時間一直是爭論的主題。可能的解釋如下:
這是指撒但/撒殫起初墮落的那場戰爭(12:4),但撒但/撒殫已經墮落了並試圖在這場戰爭之前傷害這「男孩子」。此外,認為這是撒但/撒殫起初的墮落與在(12:10-12)中反映的後果不一致。
這是指基督在十字架上的勝利。這個答案著眼於基督在十字架上關於祂的勝利和撒但/撒殫墮落時的幾個陳述(路加福音10:17-18; 約翰福音/若望福音12:31; 16:11,33)。然而,這個觀點否定了撒但/撒殫可以進入天上,自從基督在十字架上取得勝利以來。這不可能是基督升天和第二次來臨之間的時期。在(啟示錄/默示錄)的上文下理,這場戰爭不可能指基督在十字架上的勝利。它是一個解釋為甚麼在「災難期」間,「龍」對上主的子民如此敵視。他被逐出天上(12:9,12)是他的動機去迫害任何他可以接觸到的「婦女/女人」的後裔(12:17)。
這場戰爭是一個末日事件,發生在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的中間點。這是「龍」的一個試圖在上主面前推翻這「婦女/女人」的男孩子(即是在天上的主耶穌基督)並重新建立自己。當它以失敗告終時,他必須離開天上。在此期間,撒但/撒殫將盡全力對抗任何與上主結盟的人,特別是以色列子民。這是在「災難期」間迫害異常嚴重的原因。它與撒但/撒殫離開天上後留給他的「時候不多/短的時間」一致(12:12)。米迦勒/彌額爾在末日參與保佑以色列(但以理/達尼爾12:1),也與這結論一致。這是最好的解釋。
2.2. 第一個對手 - 米迦勒/彌額爾
這些是在《聖經》中提及的由米迦勒/彌額爾帶領的上主的聖天使(但以理/達尼爾10:13,21; 12:1; 猶大書/猶達書1:9及此處)。我們在這裡提出關於米迦勒/彌額爾的幾件重要事情:
他的名字;
他的一般職務; 和
他的特殊職務和責任。
2.2.1. 他的名字
他的名字「米迦勒/彌額爾」(希伯來文:מִיכָאֵל,希臘文:Μιχαὴλ,音譯:Michaēl)是由一個疑問代名詞(希伯來文:מִי,音譯:mi,意思:誰)和前置詞(希伯來文:כְּ,音譯:ke,意思:像)和名詞(希伯來文:אֵל,音譯:El,意思:上主)所組成的,它的意思是「誰像上主?」它提出了一個修辭和否定的問題,要求一個否定的答案。誰像上主?沒有!這是對這位天使的名字和存在來說意義重大,它是對撒但/撒殫在(以賽亞/依撒意亞14:14b)中的吹噓:「我要與至上者同等/我要與至高者相平衡!」,即是「我要像上主一樣」,的一個斥責和反駁。有趣的是,上主派這位天使去打敗撒但/撒殫。
2.2.2. 他的一般職務
他的一般職務是:
他是其中一位「大君/總領天使」(但以理/達尼爾10:13),這表明他在上主的天使中地位很高。
在(但以理/達尼爾12:1)中,他被稱為「天使長/偉大護守天使」,在(猶大書/猶達書)1:9中,他是「天使長/總領天使」,即是眾天使的首領。
在(啟示錄/默示錄)這裡,我們讀到「米迦勒同他的使者/彌額爾和他的天使」,他們在他的權力之下。看來,米迦勒/彌額爾在撒但/撒殫墮落後,成為眾聖天使的總司令和領袖,他無疑擁有強大的職權和實力。
2.2.3. 他的特殊職務和責任
他的特殊職務和責任是:
在(但以理/達尼爾12:1)中,他被稱為「你的天使長(原文作大君)/你的偉大護守天使」,即是但以理/達尼爾和以色列的「大君/護守天使」。
在(猶大書/猶達書1:9)中,我們被告知他與撒但/撒殫爭論關於摩西/梅瑟的屍體。
在(啟示錄/默示錄12:7)這裡,他作為以色列的守護者負有特殊的責任,尤其是在「災難期」間。沒有米迦勒/彌額爾的保護,猶太人,在所有迫害期間奇蹟地保存為一個獨特的民族,將不復存在。
直至「災難期」的這一點,米迦勒/彌額爾從未對撒但/撒殫落手。在(猶大書/猶達書1:9)中,關於摩西/梅瑟的屍體的爭論,我們被告知米迦勒/彌額爾說:「主責備你吧!/願主叱責你!」。他尊重撒但/撒殫作為上主的美麗受造物的力量和尊嚴,並按照上主對撒但/撒殫的旨意行事。
然而,在「災難期」的這一刻,米迦勒/彌額爾無疑可以做他數千年來所渴望做的;他把撒但/撒殫逐出天上。
米迦勒/彌額爾戰勝大紅龍
(博尼法齊奧·德·皮塔蒂,1530年)
2.3. 第二個對手 - 撒但/撒殫(12:8-12)
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:8 |
並沒有得勝、天上再沒有他們的地方。 |
和合本 |
但牠們敵不住,在天上遂再也沒有牠們的地方了。 |
思高 |
當然,這似乎很奇怪,撒但/撒殫竟然可以通往上主的寶座,但這正是(約伯記/約伯傳1:6-12)的情景,撒但/撒殫和其他天使一起侍立在上主面前,並指控約伯敬畏上主是因為上主給他著數。因此,從(啟示錄/默示錄)這一刻開始,撒但/撒殫和他的軍隊被驅逐出第三重天之外,儘管他們暫時仍然可以繼續統治第二和第一重天。撒但/撒殫在天上的失敗,就是他被摔在地上的時刻,這解釋了他對「大災難」時期的特殊敵意。
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:9a |
大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、 |
和合本 |
於是那大龍被摔了下來,牠就是那遠古的蛇,號稱魔鬼或撒殫的。 |
思高 |
衝突的第二個對手當然是「大龍」和他的墮落天使(即是他掌管的邪魔群組)。在第9和10節中,這「龍」被識別和描述。他的歷史和他的性格與米迦勒/彌額爾形成了強烈的對比。
2.3.1. 他的頭銜
描述撒但/撒殫的頭銜是:
「大龍」強調撒但/撒殫的暴力和殘忍的性格,並著重他在末日的活動和行為。
「古蛇」清楚地認出他就是撒但/撒殫,並提醒我們注意他狡猾的性格。它提醒我們伊甸園(創世記/創世紀3:1-7),人類的墮落,他篡奪人類在地上的統治,以及他持續的誘惑和欺騙活動。
「魔鬼」的意思是控告者和誹謗者。它提醒我們撒但/撒殫質疑上主的品格(約伯記/約伯傳1:6-12)及控告信徒(啟示錄/默示錄12:10; 羅馬書8:33-34)的活動。
「撒但/撒殫」的意思是仇敵。在(彼得前書/伯多祿前書5:8)中,撒但/撒殫被稱為:「你們的仇敵魔鬼。」它指出撒但/撒殫是上主、信徒及所有正確和美好事物的仇敵。撒但/撒殫可能以一名光明天使的外表出現(哥林多後書/格林多後書11:14),但這只是一個騙局以進一步幫助他作為上主的主要仇敵。上主已控告撒但/撒殫的罪,裁定他有罪,並判處他入「火湖/火坑」(啟示錄/默示錄20:10)。撒但/撒殫對判決提出上訴,並稱上主不公平、不公正和沒有愛。撒但/撒殫作為一個墮落天使,實際上是一個不潔的靈,他在這個世界的工作是促進人類的叛逆和不信。
2.3.2. 他的欺騙
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:9b |
是迷惑普天下的.他被摔在地上、他的使者也一同被摔下去。 |
和合本 |
那欺騙了全世界的,被摔到地上,牠的使者也同牠一起被摔了下來。 |
思高 |
撒但/撒殫被稱為「是迷惑普天下的/那欺騙了全世界的」。動詞「迷惑/欺騙」(希臘文:πλανῶν,音譯:planōn)是現在式分詞時態,強調這是撒但/撒殫的一個持續性的品格和行動,以使某人相信謊言。他是騙子。
然後注意他欺騙了「普天下/全世界」,字面的意思是整個有人居住的地球。當然,雖然撒但/撒殫既不是無所不知的,也不是無所不在的,但是通過他的邪魔力量網路,他能夠隨時隨地在地上運作。他透過許多欺騙手段使人類錯過上主的計劃和真理,包括:
對真理撒謊,他是謊言之父(約翰福音/若望福音8:44; 創世記/創世紀3:1-5);
否認真理(約翰一書/若望一書4:3; 彼得後書/伯多祿後書2:2);
偽造真理(哥林多後書/格林多後書11:3-15); 和
歪曲真理(提摩太前書/弟茂德前書4:1-5; 加拉太書/迦拉達書3:1-3)。
撒但/撒殫有許多他用作欺騙的陷阱和詭計。其中包括以下的陷阱:
神秘主義陷阱(被掩飾的東西、神秘的、隱藏的、通靈術的領域);
享樂主義陷阱(以享樂主義帶來幸福的謊言,誘使人類越來越深地陷入罪惡和反叛);
奇蹟陷阱(若果它是奇蹟,那麼上主肯定在背後); 和
唯物主義陷阱(幸福來自你所擁有的豐厚東西)。
撒但/撒殫,被描述為「迷惑普天下/欺騙了全世界」,現在他的行動領域受到限制。在他的最終失敗中邁出了重要的一步。現今時代的聖徒,是撒但/撒殫攻擊和歪曲的對象,可以放心了,撒但/撒殫最終會垮臺及他不再有能力折磨上主的聖徒。
我們的地球的天上一直是撒但/撒殫的特殊領域和行動範圍,正如在(約伯記/約伯傳1:6-7; 2:2; 以弗斯書/厄弗所書2:2)中清楚地說明了這一點。無論如何,縱觀我們的歷史和在「災難期」之前,撒但/撒殫仍然可以進入上主的面前控告信徒(約伯記/約伯傳1:6-7; 2:2; 啟示錄/默示錄12:7,10)。
在「災難期」的中間,在天上的這場天使衝突之後,撒但/撒殫和他的天使將被「摔到地上」(12:9)。撒但/撒殫的指控行動到此將會結束。這意味著他受審判的時間臨近了(12:12; 20:1-3)。
2.3.3. 他的指控
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:10 |
我聽見在天上有大聲音說、我 神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄、現在都來到了.因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的、已經被摔下去了。 |
和合本 |
那時我聽見天上有大聲音說:「如今我們的天主獲得了勝利、權能和國度,也顯示了他基督的權柄,因為那日夜在我們的天主前,控告我們弟兄的控告者,已被摔下去了。 |
思高 |
就在這時,約翰/若望「聽見在天上有大聲音/聽見天上有大聲音」。這是一個讚美的聲音,宣告「救恩、能力、國度、並他基督的權柄/勝利、權能和國度,也顯示了他基督的權柄」。「救恩/勝利」在這上文下理,不是指個人從罪的懲罰中得救,雖然這也包括在內,而是指從撒但/撒殫的統治和「災難期」中解脫出來,並完成上主將在地上建立基督的統治。撒但/撒殫被摔下來是邁向上主在地上統治的非常重要的一步。這必須在地上建立和平之前發生。上主在整個歷史中允許天使的衝突和撒但/撒殫的誹謗控告,以展示祂的神聖本質,特別是祂的聖潔,此時即將結束。
請注意,第10節給了採取此步驟的原因。它說:「因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的、已經被摔下去了/因為那日夜在我們的天主前,控告我們弟兄的控告者,已被摔下去了。」動詞「控告」(希臘文:κατηγορῶν,音譯:katēgorōn)是現在式分詞時態,強調這是撒但/撒殫的一個持續性的品格和行動去控告某人。它用於法律戰的正式控告(約翰福音/若望福音8:10; 使徒行傳/宗徒大事錄23:30,35; 24:2,8,13,19; 25:5,11,16)或非正式控告(馬太福音/瑪竇福音12:10; 路加福音6:7)。「控告」是多樣化的,而且它們是持續「晝夜/日夜」,但主耶穌站在上主的右邊,作為我們的「中保/護慰者」和「大祭司/大司祭」,為我們的案件求情和辯護(羅馬書8:34; 約翰一書/若望一書2:1-2)。關於撒但/撒殫的「控告」,讓我們記住他喜歡推銷自己的骯髒工作。「控告」別人是他的主要活動之一。我們不要幫助他。讓我們把骯髒的工作留給他吧。
在本段中,撒但/撒殫作為上主的大敵,以下列方式與主耶穌對抗:
作為控告者,他反對基督作為信徒的「中保/護慰者」和「大祭司/大司祭」(啟示錄/默示錄12:10)。
作為「龍」和第一隻「獸」(即是世界獨裁者)的源頭,他反對基督作為萬王之王(啟示錄/默示錄13:1-10)。
作為第二隻「獸」(即是假先知)的源頭,他反對基督作為先知,即是真正顯露上主的那一位(啟示錄/默示錄13:11-18)。
2.3.4. 災難期的聖徒將會戰勝撒但/撒殫
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:11 |
弟兄勝過他、是因羔羊的血、和自己所見證的道.他們雖至於死、也不愛惜性命。 |
和合本 |
他們賴羔羊的血和他們作證的話,得勝了那條龍,因為他們情願犧牲自己的性命死了。 |
思高 |
雖然預期撒但/撒殫的忿怒,但是這節經文教導我們在「災難期」的聖徒將如何在「災難期」勝過撒但/撒殫和他的攻擊。給了三個原因他們勝過撒但/撒殫:
「因羔羊的血/賴羔羊的血」。勝過的基礎是指基督在十字架上的工作。這是擊敗撒但/撒殫的地點、時間點和手段(歌羅西書/哥羅森書2:15; 希伯來書2:14)。在十字架上,主耶穌回答了撒但/撒殫的指控,證明上主與祂的神性本質完全一致。因此,人類總能抵抗和戰勝撒但/撒殫,若果他們歸向主耶穌基督(約翰一書/若望一書5:4-5)。
「自己所見證的道/他們作證的話」。這是指同時透過嘴巴和生命去宣講上主的「道/話」和主耶穌基督的真理。藉著在基督徒生活中應用上主的「道/話」,信徒能夠平息撒但/撒殫的指控。雖然主耶穌基督,我們的「中保/護慰者」,在天上回答了他的指控,但我們也可以透過宣講和活出這「道/話」去回應他。當我們尋求按上主的「道/話」過活並過著寄居者的生活,而不是按世俗的瑣事生活時,我們就反駁了撒但/撒殫的指控(馬太福音/瑪竇福音4:4)。
「他們雖至於死、也不愛惜性命/他們情願犧牲自己的性命死了」。在此,我們看見勝過撒但/撒殫的態度。在這句話中,我們看見了兩個重要的「信心/信德」態度,它賦予事奉主的能力,而不管撒但/撒殫可能會向我們投擲甚麼。首先,有永恆的視野,把這一生視為訓練場和為永恆做準備(彼得前書/伯多祿前書1:17-2:12)。然後,這導致了第二個「信心/信德」態度,就是自我犧牲甚至於死,因為今生不是結束,它只是開始。我們永恆的希望和繼承是不受死亡的影響,不受邪惡的玷污及不受時間的削弱(馬太福音/瑪竇福音6:19-21; 哥林多後書/格林多後書4:16-18; 彼得前書/伯多祿前書1:3-5)。
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:12 |
所以諸天和住在其中的、你們都快樂罷.只是地與海有禍了、因為魔鬼知道自己的時候不多、就氣忿忿的下到你們那裏去了。 |
和合本 |
為此,高天和住在那裏的,你們歡樂罷!禍哉,大地和海洋!因為魔鬼懷著大怒下到你們那裏去了,因為他知道自己只有很短的時間了。」 |
思高 |
「所以/為此」是指隨著撒但/撒殫的摔下,眾聖徒的得勝。說了兩件事:
天上的居民要歡欣快樂。撒但/撒殫再也進不了天上,上主的國即將在地上建立,撒但/撒殫被除掉了。
那些住在地上的人被宣告有禍了,因為那將被限制在地上的撒但/撒殫知道他的時日無多了。撒但/撒殫知道他在最終失敗之前沒有太多時間,也就是說,基督再來時把他發配到「無底坑/深淵」裡一千年(啟示錄/默示錄20:1-3),然後完全禁閉在「火湖/火坑」裡(20:10)。
總的來說,撒但/撒殫已經或將要經歷六個審判:
已從他在天上的原本位置被趕走(以西結/厄則克耳28:16);
已在伊甸園被上主宣佈了審判(創世記/創世紀3:14-15);
已在基督的十字架上被審判了(約翰福音/若望福音12:31);
將在「災難期」被摔到地上(啟示錄/默示錄12:13);
將被發配到「無底坑/深淵」裡一千年(20:2); 及
將在「千禧年王國」結束後,永遠被投入「火湖/火坑」裡(20:10)。
知道了這個事實,他變得極其忿怒,他將全力轉向對抗這個世界。隨後的經文(12:13-13:18)描述了他部分的忿怒行動。
3. 地上的戰爭:第二階段(12:13-17)
3.1. 對這「婦女/女人」的迫害(12:13-16)
提及撒但/撒殫的忿怒和他短促的時間,場景又回到了地上及撒但/撒殫被發配到「無底坑/深淵」之前在地上最後的活動。必須指出,對「婦女/女人」(12:13-16)和她其餘的後裔(12:17)的迫害,以及「獸」組織的興起(13:1)全部都是撒但/撒殫被逐出天上及限制在地上的結果,在「災難期」的後半期進行。
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:13 |
龍見自己被摔在地上、就逼迫那生男孩子的婦人。 |
和合本 |
那條龍一看見自己被摔到地上,就去追趕那生了男嬰的女人。 |
思高 |
當「龍」(即是撒但/撒殫)意識到他的時間無多時,他升級對以色列的攻擊。當「龍」看見他無法傷害這「婦女/女人」的孩子(即是主耶穌基督和祂的教會)時,他轉向這母親。「龍」的追趕和這「婦女/女人」的救援應該解釋為在將來的一個真實事件,這對應從埃及的逃出(出埃及記/出谷紀14:5; 約書亞記/若蘇厄書24:6)。它將是主耶穌在祂的橄欖山聖訓中所預言的同一個逃亡(馬太福音/瑪竇福音24:15-28;馬可福音/馬爾谷福音13:14-23)。撒但/撒殫可能透過以下方式攻擊以色列:
北方之王(許多人認為是俄羅斯)在此時可能會入侵以色列;這是撒但/撒殫試圖迫害這「婦女/女人」的方式之一(以西結/厄則克耳38:1-11;但以理/達尼爾9:27)。當以色列和平安全地生活在沒有圍牆的村莊,並信任與敵基督/假基督的盟約時,就會發生這個情況。
在她的聯盟到達耶路撒冷之前,上主在以色列的山上消滅了北方之王(以西結/厄則克耳38:16-23)。
這形成了一個世界權力鬥爭的真空,敵基督/假基督看見了他統治世界的機會。這是他在撒但/撒殫的指揮下作為「獸」行動的地方。因此,他將進入巴勒斯坦,打破他與以色列的盟約,犯下「毀壞可憎/招致荒涼」的罪行,並開始迫害這「婦女/女人」,即是以色列(但以理/達尼爾9:27; 11:36-41; 馬太福音/瑪竇福音24:15-22)。這一切都是「大災難」的開始。
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:14 |
於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人、叫他能飛到曠野、到自己的地方、躲避那蛇.他在那裏被養活一載二載半載。 |
和合本 |
可是有大鷹的兩個翅膀給了那女人,為叫她飛入曠野,到自己的地方去,在那裏受供養一段時期、兩段時期和半段時期,遠離那蛇的面。 |
思高 |
在這節經文中,我們看見上主拯救的第一個供應被象徵性地描述為「大鷹的兩個翅膀」。它象徵廣闊的力量和快速的飛行,是對《舊約》經文所用的術語的一個迴響(出埃及記/出谷紀19:4; 申命記/申命紀32:11-12;以賽亞/依撒意亞40:31),其中上主對以色列的保護和拯救被比喻為一隻鷹把她從埃及的魔掌中帶到了安全的地方。(馬太福音/瑪竇福音24:15-16)提及了相同的逃亡,基督勸告那些在猶太的人應逃往山中,當他們看見「毀壞可憎/招致荒涼的可憎之物」發生在耶路撒冷城時。
既然「婦女/女人」是以色列民族的一個象徵,那麼「大鷹的兩個翅膀」也必須是描述拯救她的一種尚未公開的超自然工具的一個象徵。「翅膀」的作用是讓她「飛」入「曠野,到自己的地方」。這是一個真實的飛行從耶路撒冷。
或者,這個描述「大鷹的兩個翅膀」可能是約翰/若望看見並用他自己的語言去描述一架現代客機飛行運送一些以色列人到一個安全的地方。
世界上最巨型的客機
「自己的地方」可以指西奈的曠野,然而在主耶穌基督對忠信的「遺民/餘民」的建議中,祂勸告那些在猶太的人應逃往山中(馬太福音/瑪竇福音24:16)。佩特拉,是一座由岩石雕刻而成的「以東/厄東」古城遺跡,有高高的山牆保護,通道狹窄,一直是這「地方」的建議位置,但這純粹是猜測。
顯示佩特拉位置的地圖
佩特拉古城
Harold Lindsey 認為這個拯救可能是指該國的大規模空運逃難到一些天然堡壘,如佩特拉古城。他還建議「由於鷹是美國的國家象徵,因此有可能透過美國的地中海第六艦隊的飛機提供空運」(Harold Lindsey, There is a New World Coming, p. 178)。
在這個避難所,「婦女/女人」將從上主那裡得到「養活/供養」,就像以利亞/厄利亞在「基立溪旁/革黎特小河旁」獲得食物(列王記上/列王紀上17:3-6)及以色列在曠野中獲得「嗎哪/瑪納」一樣(出埃及記/出谷紀16:13-35)。這是一個關鍵的供養,因為在這三年半期間,沒有人能夠在沒有「獸印記/獸印號」的情況下進行買賣(啟示錄/默示錄13:17)。
不管上主如何達成這事,第14節的重點是將有某種超自然的照顧和拯救。然而,(撒迦利亞/匝加利亞13:8)提醒我們一個嚴肅的事實:在以色列國這片土地有三分之二必被「剪除/剷除」。顯然,許多人會無視(馬太福音/瑪竇福音24:16)的警告,拒絕逃難。這些人將被殺害。
這種在曠野的迫害和保護的時間長度被描述為「一載二載半載/一段時期、兩段時期和半段時期」。「一載/一段時期」是單數,指一個單位或一年,「二載/兩段時期」是複數,指兩個單位或兩年,「半載/半段時期」是半個單位或六個月。我們再次提到「災難期」的後三年半(但以理/達尼爾書7:25; 12:7; 啟示錄/默示錄12:6)。
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:15 |
蛇就在婦人身後、從口中吐出水來像河一樣、要將婦人沖去。 |
和合本 |
那蛇遂在女人後面,從自己的口中吐出一道像河的水,為使那女人被河水沖去; |
思高 |
由於「蛇」無法追趕那「婦女/女人」,所以他試圖用水淹傷害她。這「水」像「河」一樣傾瀉而下要消滅這「婦女/女人」,這比喻撒但/撒殫竭盡全力摧毀這民族,是史上最強烈的反猶太主義。對於這些字眼「像河的水」和「被河水沖去」有兩個可能的解釋:
試圖用真實的水去進行破壞。撒但/撒殫(他也可以使奇蹟發生)將用洪水發動他的攻擊,顯然是為了淹沒在曠野避難所的民眾。上主,反過來,將使到地面裂開(透過地震),以吞沒這洪水,從而拯救受迫害的民眾。
描述在撒但/撒殫鼓動下的一支軍隊,對「婦女/女人」的窮追不捨(參閱耶利米/耶肋米亞46:7-8; 47:2-3)。上主,反過來,將引起一場地震,以摧毀那邪惡的軍隊,從而拯救受迫害的民眾。
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:16 |
地卻幫助婦人、開口吞了從龍口吐出來的水。〔原文作河〕 |
和合本 |
可是大地卻援助了那女人,大地裂開一個口,把那條龍從口中所吐出的河水吸了去。 |
思高 |
當撒但/撒殫試圖淹死「婦女/女人」時,另一個奇蹟發生了,大地「開口吞了 ... 水/裂開一個口 ... 河水吸了去」。《舊約》談及大地張開口吞咽埃及人(出埃及記/出谷紀15:12)和可拉/科辣黑、大坍/達堂和亞比蘭/阿彼蘭(民數記/戶籍紀16:28-33; 26:10; 申命記/申命紀11:6; 詩篇/聖詠106:17)。受造物現在來幫助上主的子民。
這個象徵重申曠野和巴勒斯坦周圍國家地形的特性。這個地區人煙稀少、岩石多、山多,將為逃難者提供許多避難所,就像佩特拉城一樣。換句話說,大地將以這種方式保護以色列,並吞噬她的迫害者。
3.2. 對上主「遺民/餘民」的迫害(12:17)
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:17 |
龍向婦人發怒、去與他其餘的兒女爭戰、這兒女就是那守 神誡命、為主耶穌作見證的。 |
和合本 |
那條龍便對那女人大發忿怒,遂去與她其餘的後裔,即那些遵行天主的誡命,且為主耶穌作證的人交戰; |
思高 |
當撒但/撒殫未能消滅那些逃到曠野的民眾時,他轉移攻擊「他其餘的兒女/她其餘的後裔」。這節經文強調撒但/撒殫會因為他無法消滅這位「婦女/女人」而變得全然沮喪和忿怒,故此他將會對那些忠信的「遺民/餘民」感到特別忿怒,他們歸向主耶穌基督,並準備為他們的信仰而死。
那些是主耶穌的零散追隨者,他們未能到達曠野避難所的指定地點。這些「遺民/餘民」為「獸」(即是「龍」的代表)和信徒之間的衝突鋪了路(參閱但以理/達尼爾7:21; 啟示錄/默示錄13:7)。
3.3. 龍站在海邊的沙上/站在海灘上(12:18)
章節 |
經文內容 |
版本 |
12:18 |
那時龍就站在海邊的沙上。 |
和合本 |
於是牠就站在海灘上。 |
思高 |
合乎邏輯的進展是忿怒的「龍」看著大海,這是他主宰的外邦世界強國的版圖。他正在尋找兩件事:
迫害以色列的最佳方法; 和
提昇更大的權力以獲得敬拜的最佳途徑。
「海邊的沙/海灘」無疑描述了由許多人所組成的列國,其中的人數「多如海沙/有如海濱的沙粒」(20:8)。「站在海邊的沙上/站在海灘上」,表明撒但/撒殫作為地上篡奪者的地位。以賽亞/依撒意亞把列國比作咆哮和不安的海洋,及它的眾水恰如其分地描述一個沒有和平的世界。他們沒有和平,因為他們拒絕了真正的和平之君,及轉投「敵基督/假基督」作為他們實現世界和平的手段,但實際上,這只不過是一種以自我為中心的追求舒適和個人富裕(參閱以賽亞/依撒意亞17:12-13; 57:20-21; 啟示錄/默示錄17:1,15)。
3.4. 啟示錄/默示錄第12章摘要
在本章中,我們被賦予了一種對天使衝突和超自然黑暗力量的全景,這些黑暗力量在世界上曾經起過作用,並且自從撒但/撒殫的墮落,他吸引了許多天使,他們選擇了跟隨撒但/撒殫而不是上主。這是人類歷史上一個確定的事實。雖然一般肉眼看不見,但透過上主的「啟示/默示」非常清楚,偶爾在被邪魔附身的世界上看見的某些邪魔活動也很明顯。即使如此,許多人拒絕視為邪魔的原因,並將其歸因於其他某些超自然現象。使徒保羅/宗徒保祿在(以弗所書/厄弗所書2:2及6:11-12)中明確地提及這場衝突。
3.5. 簡要地回顧眾預言事件的時間順序發展
在進入第13章之前,簡要地回顧一下眾預言事件的時間順序發展是有益的:
3.5.1. 教會被提
所有教會時代的真正信徒都會「被提」到空中與他們的救主相遇(哥林多前書/格林多前書15:51-54;帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4:13-17; 啟示錄/默示錄12:5-6)。我們知道主耶穌會隨著一聲吶喊而降臨;已經死去的信徒會先從死裡復活;活著的信徒將被改變並賦予一個新的身體;他們將會「被提」到空中,這一切都將是突然的。
3.5.2. 主耶穌基督揭開七印密封的書卷
主耶穌基督開始揭開七印密封的書卷,其中包含上主的許多審判,並開始被稱為上主忿怒的時期(6:1-17)。
3.5.3. 十四萬四千名以色列人受印
「教會被提」後,上主蓋印了十四萬四千名猶太人,其中一萬二千來自以色列各支派(7:1-8)。上主再次在這種民族關係上與以色列打交道,並派遣他們作為特別代表到列國代替教會的見證。這十四萬四千的蓋印,將發生在揭開第一個印之前,或至少在第二個印,當爆發世界大戰之前。這十四萬四千名以色列人並不是全部的以色列忠信「遺民/餘民」,而是他們其中的一群人,他們肩負 著在世界最黑暗的時刻為基督作見證的特殊責任。
3.5.4. 歐洲十國聯盟
白馬騎士(即是敵基督/假基督)通過和平詭計、強權政治以及他的超凡魅力和 有說服力的言詞征服了世界,現已在這舞台崛起了(參閱啟示錄/默示錄6:1-2; 7:12; 但以理/達尼爾8:23-25)。這帶來了歐洲十國聯盟,一個曾經是古羅馬帝國一部分國家的聯盟(參閱但以理/達尼爾書2:42-44; 7:7-8,20-24)。我們的北約、歐洲共同市場(以前)和歐洲聯盟(現在)都有潛力成為這個聯盟。
3.5.5. 這聯盟的領袖將與以色列簽一個為期七年的《和平條約》
這聯盟的領袖將與以色列簽一項為期七年的《和平條約》,旨在給予以色列在這片土地上的保護,並解決以色列與阿拉伯在令人垂涎的巴勒斯坦土地上的爭端(但以理/達尼爾9:27)。這項條約開始「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」或七年「災難期」。由於這《和平條約》,以色列將居住在相對和平及安全的土地上。
3.5.6. 一個崛起的獨裁者(敵基督/假基督)
聯盟的其中三個王反叛,但正在崛起的獨裁者(即是敵基督/假基督)擊敗了他們(但以理/達尼爾福音7:8,20-25)並成為無可否認的領袖。
3.5.7. 北方之王聯同他的阿拉伯盟友一起攻擊以色列
看來北方之王(即是俄羅斯)聯同他的阿拉伯盟友將在「災難期」的中期之前襲擊以色列(以西結/厄則克耳38:1-9)。
3.5.8. 北方之王及其盟友在以色列山上被消滅
這些軍隊(北方之王及其盟友)在上主的直接干預下在以色列山區被消滅(以西結/厄則克耳38:21-23)。(以西結/厄則克耳)第38-39章描述了將來對以色列的一個攻擊和上主對祂子民的拯救。入侵的軍隊來自北部的偏遠地區(38:15)入侵巴勒斯坦,但被超自然的干預所消滅(39:3)。埋葬他們的屍體需要七個月(39:11-15),他們的武器將為以色列提供七年的燃料(39:9-10)。
以色列將生活在安全之中,無論是真實還是想像的(38:11),這可能表示這場戰爭發生在「災難期」的中期之前,而以色列根據與敵基督/假基督的《和平條約》下感到安全。但這場戰爭的終結涉及飛鳥和野獸吃將士的肉,是一個情景類似於「災難期」結束時所描述的「哈米吉多頓/阿瑪革冬大戰」(39:17-20; 啟示錄/默示錄19:17-18)。此外,在衝突結束時,各國將理解上主的審判之手,及以色列將知道上主(耶和華/雅威)是他們的「神/天主」(以西結/厄則克耳39:21-22)。
也許第一次入侵將在「災難期」的中期之前開始,連續的入侵浪潮持續到該時期的最後階段,並逐漸發展至「哈米吉多頓/阿瑪革冬大戰」。
3.5.9. 「獸」組織的崛起
這北方之王的滅亡將在世界上產生一個巨大的政治真空。到目前為止,十國聯盟的領袖一直局限於統領這個歐洲聯盟,但是現在隨著「龍」測量這眾國之海,他看見了透過這個歐洲獨裁者(即是敵基督/假基督)為世界統治的途徑。故此現在邁進「獸」的組織。白馬騎士透過和平詭計贏得了他的領土,現在成為撒但/撒殫本身所擁有的「獸」(啟示錄/默示錄13:2b)。
3.5.10. 撒但/撒殫被逐出天上
這是撒但/撒殫試圖在天上推翻主耶穌基督的地位。撒但/撒殫在天上的失敗,就是他被摔在地上的時刻。撒但/撒殫被逐出天上開始了「大災難」。當撒但/撒殫看見他無法傷害主耶穌基督和祂的教會時,他轉向以色列。然而,以色列人在上主的幫助下逃到了曠野。當撒但/撒殫未能消滅那些逃到曠野的民眾時,他轉移攻擊那些未能到達曠野避難所的零散的主耶穌跟隨者。這些「遺民/餘民」為「獸」(即是撒但/撒殫的代表)和信徒之間的衝突鋪了路(參閱但以理/達尼爾7:21; 啟示錄/默示錄13:7)。
4. 從海中上來的「獸」(13:1-10)
在第13章中,約翰/若望看見了兩種不同的「獸」,他們將在「災難期」出現。學者們對這些「獸」及他們與「龍」(即是撒但/撒殫)的關係進行了大量推測。顯然,這三位出現在如此密切的工作關係中,形成了某種「三位一體」。既然撒但/撒殫一直是上主的假冒者,這並不奇怪。如果撒但/撒殫真的想像上主一樣(參閱以賽亞/依撒意亞14:13-14),那麼他必須嘗試以某種方式複製這神聖的「三位一體」。
從上文下理去看,「龍」俯瞰這眾國之海,然後實施「獸」的組織去執行他想要的目標 - 對以色列的迫害和他自己的敬拜(參閱啟示錄/默示錄13:4-6)。第13章描述了他將選擇的方法,古羅馬帝國的末日形態,在「災難期」的這一刻,已發展為一個十國聯盟,有一個非常狡猾的領袖,如今撒但/撒殫將以最具攻擊性的方式使用這位領袖。
在學習本段經文時,記住這預言與但以理/達尼爾的預言有密切關係(參閱但以理/達尼爾2:41-42; 7:7-8,20; 8:25; 9:27; 11:36)。還要記住,這仍然是一個插章部分描述在「災難期」裡的多個關鍵勢力、國家和人物。
(啟示錄/默示錄)第13章描述了兩種「獸」:
一個從「海中/海裏」(13:1); 和
一個從「地中」(13:11)。
隨著「獸」從「海中/海裏」來,不管他聲稱是白馬騎士還是和平締造者,他的來臨都會成為進入世界的一個巨大黑暗來源。他的來臨不是為了拯救世界,而是為了詛咒世界。在本質上,我們在本章中看見的「獸」和假先知的崛起,無異於「來自地獄的三位一體」,因為兩者都是那條古蛇、魔鬼或撒但/撒殫的陰謀產物。
4.1. 他的外表和身份(13:1)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:1 |
我又看見一個獸從海中上來、有十角七頭、在十角上戴着十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。 |
和合本 |
我看見從海裏上來一隻獸,牠有十隻角和七個頭,角上有十個王冠,頭上有褻聖的名號。 |
思高 |
名詞「獸」(希臘文:θηρίον,音譯:thērion)是指野生動物或野獸,它指出了兩件事:
它描述了這位獨裁者和他的組織的殘暴、血腥、不受控制和狂野的性格;這是不人道的;和
它描述了這位敵基督/假基督的角色,作為撒但/撒殫,被稱為「大紅龍」,的品格縮影和最重要的產物。
當約翰/若望正在觀看這一幕時,他看見「獸」從「海中/海裏」上來。動詞「上來」(希臘文:ἀναβαῖνον,音譯:anabainon)是現在式分詞時態,它描述了這人和他的組織的持續發展是透過政治和軍事演習,逐漸使他在歐洲多國中掌權。
4.1.1. 對「海」的解釋
「海」象徵群眾(17:15),特別是指外邦列國。「獸」的組織將從此衍生出來,並將成為在「外邦人的日期/異民的時期」(路加福音21:24)統治以色列的最後一個外邦世界強權。因此,以色列,作為獲上主應許以色列這塊土地的民族,是關乎「地」,而列國是關乎「海」。支持這論點的有以下事實:
在(但以理/達尼爾7:2-3)和(啟示錄/默示錄17:1,15)中, 那裡描述的所有與「眾水/多水」或「大海」相關的列國都是外邦勢力,例如:巴比倫、瑪代-波斯、希臘和羅馬。
在(但以理/達尼爾)第2和7章的「異象/神視」中,但以理/達尼爾看見外邦勢力將繼續統治以色列,直到彌賽亞/默西亞的來臨。主耶穌稱此為「外邦人的日期/異民的時期」(路加福音21:24)。這始於主前587年的巴比倫充軍,並將延續至「災難期」的結束,直到基督再來(啟示錄/默示錄19:11-21)。
我們應該比較但以理/達尼爾這四個外邦勢力的描述(但以理/達尼爾7:4-25),特別是第四個,與約翰/若望在(啟示錄/默示錄13:2-6)中的描述。
(但以理/達尼爾2:40-45; 7:23-25; 8:22; 9:26-27)清楚地表明,最終的世界統治者將是一位羅馬人,一個源自古羅馬帝國的外邦勢力。
最後,有些人認為這裡的「海」是指地中海,並相信這「獸」雖然是外邦人,但將從地中海地區上來。在此的「海」向我們表明這「獸」既是外邦人,也是來自地中海地區。
4.1.2. 對「十角」的解釋
字眼「有十角七頭/有十隻角和七個頭」描述了這個末日王國的本質,即是最終的全球政治體系。它可能在某一節經文中指君王,在下一節指王國,反之亦然。第1和第2節更像指王國;第3節包括兩者,第4節和接著的經文更多指個人,即是被撒但/撒殫控制的獨裁者。因此這「獸」可能指末日時的王國或獨裁者或兩者。
名詞「角」在《聖經》中象徵力量和權力,無論是攻擊還是防禦(參閱撒母耳記上/撒慕爾紀上2:1,10; 撒母耳記下/撒慕爾紀下22:3; 約伯記/約伯傳16:15)。在這節經文中,「十角/十隻角」是指未來的十國聯盟,它將構成這個末日王國的核心,原因如下:
根據(但以理/達尼爾)第2和第7章,這將是古羅馬帝國的復興模式,因為這十個國家將會來自但以理/達尼爾的時代之後出現的第四個國家,歷史上我們知道這是羅馬(但以理/達尼爾書7:7-8,24)。
(啟示錄/默示錄17:12)也指出「你所看見的那十角就是十王/你所看見的那十隻角,是指十個君王」。這十個王統治這十個國家,是古羅馬帝國的碎片。
這帝國滅亡後,羅馬分裂為許多獨立的王國,成為現代的歐洲國家。但在末日,這些國家,至少當中有十個,將聯合成為一個,組成一個真正復興的羅馬帝國。自從羅馬滅亡以來,這些古帝國的碎片一直存在,但在將來,它們將匯聚成一個復興的羅馬帝國。請注意歐洲共同市場(以前)、歐洲聯盟(現在)的最新發展,以及於1999年歐洲貨幣的實施。
羅馬無疑將成為這個新帝國的總部,包括政治和宗教,至少在「災難期」的前半部都是如此(參閱17:7,18)。
4.1.3. 對「七頭」的解釋
「獸」的組織也有「七頭/七個頭」。這在(17:9-10)中為我們解釋了:「那七頭就是女人所坐的七座山,又是七位王/七個頭是指那婦人所坐的七座山,也是指七位君王」。那「七頭/七個頭」就是七座山及七位王。可能的解釋如下:
這首先是指羅馬的七座山城,然後是古羅馬帝國的七個朝代,或統治者,或羅馬帝國的七位接續皇帝,如尼祿(主後54-68年),加爾巴(主後68年),奧托(主後69年),維特里烏斯(主後69年),韋斯巴薌(主後69-79年),提圖斯(主後79-81年),和杜米仙(主後81-91年),在他們的統治期間發生了嚴重的教會迫害。因此,它是指這羅馬城和那些在羅馬統治的人。然而,很顯然「獸」不僅是一個王國或帝國,而且也是一個人(參閱帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:8-9;但以理/達尼爾9:27; 11:36; 7:24-25)。
對於「七頭/七個頭」更好的解釋是,「七頭/七個頭」代表七個階段的外邦勢力或王國,它們在「獸」身上達至頂峰。「十角/十隻角」著眼於「獸」的未來歷史,而「七頭/七個頭」著眼於過去的歷史。「七頭/七個頭」是七座山(即是七個王國),是七個接續的歷史外邦王國,由七個王或統治者所代表。這個解釋得到以下支持:
(啟示錄/默示錄17:9-10)告訴我們這七座山是七位王。這表明這些山象徵這七位王所代表的七個王國。
「山」這個詞在《聖經》中通常被用作一個王國的形象(詩篇30:7/聖詠30:8; 以賽亞/依撒意亞2:3; 但以理/達尼爾2:35,44-45)。
但更重要的是,第17章涉及巴比倫的大淫婦組織,它一直可以追溯到寧錄/尼默洛得的時代(創世記/創世紀10:8),所有這些外邦世界勢力一直都是她的情人和支持者,而不是單指羅馬(參閱啟示錄/默示錄17:1-2,15)。因此,七座山更有可能是指七個接續的外邦王國,它們可以遠遠追溯到羅馬之前。
4.1.4. 對「七國」的解釋
七個王國是指羅馬時代之前的主要世界王國,它們也與以色列民族及其奴役有關,包括:
埃及:這是第一個強大的世界王國,也是引致以色列在進入「應許之地/福地」之前被奴役的王國。
亞述:從歷史上看,這是下一個強大王國,它於主前722年把北方王國以色列俘虜了。
巴比倫或迦勒底王國:這是但以理/達尼爾的預言開始的地方,也是南方王國猶大被俘虜的地方。在但以理/達尼爾的預言中,他沒有列出前三個外邦勢力,因為他的預言只從他的歷史時代開始,展望最後的外邦勢力和主的再來。但(啟示錄/默示錄)第13和17章都有向後看(七頭)和向前看(十王)。
瑪代-波斯:這個外邦勢力接續巴比倫,是在這個王國之下允許以色列「遺民/餘民」返回土地重建耶路撒冷城和聖殿(參閱以斯拉記/厄斯德拉上和尼希米記/厄斯德拉下)。
希臘:這是亞歷山大帝和他的繼任者的王國,他們同樣統治著巴勒斯坦這塊土地。
羅馬:《新約》時代的羅馬帝國,就是這帝國的皇帝統治於基督之前:亞古士督/奧古斯都(主前30年-主後14年),到杜米仙當(啟示錄/默示錄)成書時(主後81-主後96年),以及之後的。在此期間,耶路撒冷被摧毀,猶太人分散到世界各地(主後70-主後135年)。後來羅馬帝國分裂為東西兩部分(但以理/達尼爾第2章的巨像的兩條腿),最終倒下,分裂成許多國家。
復興的羅馬帝國(即是歐洲聯盟?):至於第七個頭呢?(啟示錄/默示錄17:10-11)解釋了第七個頭。它確實是一個未來的王國,儘管它的歷史根源在於第六個王國。(啟示錄/默示錄17:10)說:「五位已經傾倒了/五位已經倒了」。這五個是埃及、亞述、巴比倫、瑪代-波斯和希臘。「一位還在/一位仍在」,它是第六個,是約翰/若望時代的羅馬帝國。「一位還沒有來到/另一位還沒有來到」,這是未來以十國聯盟模式復興的羅馬帝國(即是歐洲聯盟)於「災難期」的前半部分。
敵基督/假基督的以帝國模式復興的羅馬帝國和其他同盟國家:比較(17:11)與(17:8):「你所看見的獸,先前有/你所看見的那獸,先前在」(指敵基督/假基督在13:1-2的首次出現),「如今沒有/而今不在」(指敵基督/假基督在13:3的死亡,因此他暫時沒有出現在場景),「將要從無底坑裡上來/牠又要從深淵中上來」(指敵基督/假基督在13:3; 13:12; 17:8的復生)。如今在(17:11):「就是第八位;他也和那七位同列/是第八位,也屬於那七位中之一」(指敵基督/假基督成為第八個王國的領袖,同時也是七國之一)。第八位是指在「災難期」的後半部分,由獨裁者,敵基督/假基督,也被稱為「獸」所統治下的以帝國模式復興的羅馬帝國和其他同盟國家。
這個話題將於(17:11)進一步討論。
4.1.5. 對「十個冠冕/十個王冠」的解釋
名詞「冠冕/王冠」(希臘文:διαδήματα,音譯:diadēmata)是君王的王冠。在此的「冠冕/王冠」標誌著下屬領袖的王權狀態(17:12,18)。
「十個冠冕/十個王冠」是指一種自治和控制的模式。當這源自復興的羅馬帝國的末日組織首先開始從眾國之海裏上來時,它將由十個獨立的國家所組成,儘管在「獸」的領導下,每個國家都有自己的王。稍後,在「災難期」的中期,他們把能力和權柄都交給了「獸」(17:13)。然而,隨著這組織的發展,有三個反叛並被征服,因此在「災難期」的後半部分,將只有七個「冠冕/王冠」或國家(但以理/達尼爾7:7-8,20)。
4.1.6. 褻瀆的名號/褻聖的名號
接下來我們讀到「頭上有褻瀆的名號/頭上有褻聖的名號」。這指出了這些外邦勢力的褻瀆性。這就是這個未來組織的關鍵特徵之一,特別是其領袖。羅馬皇帝從亞古士督/奧古斯都的時代開始就說明了這種褻瀆會是怎麼樣。在「以弗所/厄弗所」的碑銘刻文中,找到了應用神聖的尊稱於這些皇帝的帝國公文,這等同對上主的褻瀆。這種做法的變本加厲將表徵未來的敵基督/假基督(即是「獸」)的活動。褻瀆將透過以下三種主要方式進行:
聲稱他是「神/天主」;
試圖篡奪「神/天主」的位置(帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:4; 但以理/達尼爾7:8); 和
誹謗真「神/天主」(但以理/達尼爾11:36-37; 7:25; 啟示錄/默示錄13:6)。
4.2. 「獸」的綜合特性(13:2)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:2 |
我所看見的獸、形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口.那龍將自己的能力、座位、和大權柄、都給了他。 |
和合本 |
我所看見的那獸,相似豹子,牠的腳像熊腳,牠的口像獅子口;那龍遂把自己的能力、寶座和大權交給了牠。 |
思高 |
這「獸」的綜合特性在這字裡行間被看出來:「形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口/相似豹子,牠的腳像熊腳,牠的口像獅子口」(13:2a)。這節經文進一步描述了在「災難期」間那將要來臨的邪惡王國及其統治者。對這「獸」的描述是在(但以理/達尼爾7:4-6)中提及的其他「獸」的特徵的綜合體:
4 頭一個像獅子/第一個相似獅子 ... 5 又有一獸如熊,就是第二獸/又看見另一個獸,就是第二個,相似熊 ... 6 此後我觀看,又有一獸如豹/後來我又觀看,看見另有一獸,相似豹子 ... (但以理/達尼爾7:4-6)
前三個王國的特徵是獅子(第4節),熊(第5節)和豹子(第6節)。這些動物代表巴比倫、瑪代-波斯和希臘的王國。這些王國的特徵結合在這最後的王國,這將是十國聯盟的羅馬帝國。在(但以理/達尼爾7:7)中的羅馬帝國被視為難以形容的,因為「這獸與前三獸大不相同/牠與以前各獸不同」:
其後我在夜間的異象中觀看,見第四獸甚是可怕,極其強壯,大有力量,有大鐵牙,吞吃嚼碎,所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同,頭有十角。/此後,我在夜間的神視中觀看,看見第四個獸,非常可怕,極其兇猛,有巨大的鐵牙,吞噬咬碎,又把剩餘的用腳踐踏;牠與以前各獸不同,尚有十隻角(但以理/達尼爾7:7)
這帝國,正如在(啟示錄/默示錄)第13章中所看見的,將擁有:
豹子的聰慧,文化和敏捷 - 指希臘帝國;
熊的巨大力量,堅韌的意志和殘暴 - 指瑪代-波斯帝國; 和
獅子的專制和威嚴的力量 - 指巴比倫帝國。
比較啟示錄/默示錄第13章與但以理/達尼爾第2章和第7章
在(但以理/達尼爾第2章)的巨像 | 在(但以理/達尼爾第7章)的獸 | 在(但以理/達尼爾)的含意 | 在(啟示錄/默示錄第13章)的獸 | 在(啟示錄/默示錄)的含意 |
頭是精金的/頭是純金的 | 像獅子,有鷹的翅膀/似獅子,具有鷹的翅膀 | 尼布甲尼撒/拿步高統治的巴比倫 | 口像獅子的口/口像獅子口 | 像巴比倫一樣有一個異教和單一語言作為「回歸到巴別/巴貝耳」 |
胸膛和膀臂是銀的/胸和臂是銀的 | 如熊,口齒內啣著三根肋骨/似熊,口內牙齒間銜着三根肋骨 | 瑪代-波斯王國 | 腳像熊的腳/腳像熊腳 | 像瑪代-波斯一樣吞噬它的對手 |
肚腹和腰是銅的/腹和股是銅的 | 如豹,背上有鳥的四個翅膀/似豹子,有四個頭,有四隻鳥的翅膀 | 亞歷山大帝統治的希臘王國,及其後他的四個將軍 | 形狀像豹/相似豹子 | 像希臘一樣迅速征服和統一世界 |
腿是鐵的,(十隻腳趾是半鐵半泥的)/脛是鐵的,(十隻腳趾一部分是鐵,一部分是泥的) | 甚是可怕,極其強壯,有大鐵牙,有十角,又長起一個小角有口說誇大的話/非常可怕兇猛的獸,有鐵牙,十隻角,另一隻小角有一個誇大的口 | 羅馬帝國,分裂為多國,但在未來的獨裁者統治下復興 | 有十角七頭,有一個頭受了死傷,那死傷卻醫好了/有十隻角和七個頭,那獸的頭中,有一個受了致死的傷,但牠那致死的傷卻治好了 | 像羅馬一樣將遙遠和多樣化的國家團結在一個獨裁者的統治下,承諾和平,卻帶來戰爭 |
儘管這人及其帝國將會多麼傑出,他實際上只是別人的代理人或工具。是「龍」,撒但/撒殫,給了「獸」他的力量、王位和權柄。他出賣給撒但/撒殫,而撒但/撒殫用盡了他。
4.3. 他受的死傷(13:3a)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:3a |
我看見獸的七頭中、有一個似乎受了死傷.那死傷卻醫好了。 |
和合本 |
我看見那獸的頭中,有一個似乎受了致死的傷,但牠那致死的傷卻治好了;故此全地的人都驚奇,而跟隨了那獸。 |
思高 |
如前所述,在(啟示錄/默示錄)第17章的「七頭/七個頭」是指七個接續的外邦王國,可以追溯到埃及時代,而且一直伸延到以十國聯盟的模式復興的羅馬帝國於「災難期」的前半部分。在此,約翰/若望看見了其中一個頭,也就是這些世界強國中的一個,致命的傷卻醫治好了。但(17:10)也教導我們,這七個頭也是七位王。如今,當我們看這段經文時,需要提出並回答幾個問題。
問題1:這是指七個頭中的那一個?
(17:8-11)為我們解答了這條問題。它是第七個頭,即是復興的模式。就是這個頭,它「先前有/先前在」(古羅馬),及「如今沒有/而今不在」(已垮台的羅馬帝國在其分裂的模式),並「將要從無底坑裡上來/牠又要從深淵中上來」(在「災難期」前半部分復興的羅馬帝國,和在「災難期」後半部分成為第八個的王國模式)。短語「先前有,如今沒有並將要從無底坑裡上來/先前在,而今不在,又要從深淵中上來」相當於這致死的傷被醫治好了。
問題2:這是指王國,還是王,還是兩者?
答案是指兩者,既是帝國也是王(即是「獸」)。
有些人認為(13:3)是指過去歷史上某些人物的復活,例如猶大/猶達斯或尼祿,甚至是近代的其中一位統治者,例如拿破崙或希特勒。其他人認為它單指復興的羅馬成為一個世界帝國。
這裡的主要復興必須是羅馬帝國,即是這個被撒但/撒殫控制的人的政治組織。這一點似乎很清楚,(13:1-2和17:8-9)把「獸」與多個王國聯繫起來。在(13:2)中,「獸」被視為希臘、瑪代-波斯和巴比倫王國的綜合體。在(17:9)中,「獸」與七座山有關,是「女人/婦人」所坐的多個王國。這從(17:1和15)很明顯,它向我們展示了另一個角色,即是「眾水/多水」,這些就是她所坐的多個王國。
然而,其他經文顯示他是一個人,也可以視為一位政治領袖人物。在(13:5-6)中,我們看見「獸」作為一個人張開嘴褻瀆「神/天主」。在(13:14)中,給「獸」立一個像。在(13:18)中,他的「數目/數字」是人的「數目/數字」。最後,「獸」終極的厄運是「歸於沉淪/自趨於喪亡」(比較帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:3與啟示錄/默示錄17:8,11)。
撒但/撒殫很可能會帶來那「沉淪之子/無法無天的人」(即是帝國的領袖)表面上的死亡和復活,以對應這帝國模式的羅馬帝國的復興。這將使世界驚奇和跟隨那「獸」,並接受他為獨裁統治的皇帝(參閱13:3-4; 17:8)。
問題3:這將是某個歷史人物像過去的猶大或希特勒或某個未來人物的真實復活嗎?
答案是「否定」!
這將是一個表面上的死亡和復活以偽造並模仿基督的死亡和復活。它將涉及一些表面上的奇蹟,但它不是一個真正的死亡和復活,基於以下原因:
「獸」從「無底坑/深淵」裡上來(11:7; 17:8)。這並不意味著這個人將從「陰間/陰府」裡上來。這只意味著這「獸」及其組織的根源和力量是撒但/撒殫。「無底坑/深淵」是邪魔而不是人類的居所(參閱路加福音8:31; 彼得後書/伯多祿後書2:4; 啟示錄/默示錄9:1-2,11)。該組織將受到邪魔的鼓動和控制。這人將成為復興的羅馬帝國的領袖,並將受到一個從「無底坑/深淵」裡上來的邪魔附體和控制。這就是(11:7和17:8)的重點。
短語「似乎受了死傷/似乎受了致死的傷」暗示著一個表面上的死亡(接近死亡),但並非真正的死亡。這個短語的使用顯示致命的傷將被設計為像殺死羔羊一樣;它將被設計為模仿基督的死亡。因此,使用這個短語並不能確實地證明他真的死了,只是一個表面上的死亡。它表明這是撒但/撒殫模仿基督的死亡和復活的詭計。這是撒但/撒殫的詐騙傑作。
在《聖經》中沒有任何經文顯示撒但/撒殫有復活或創造生命的能力。他不是一個生命賜予者,而是被描述成為一個生命奪取者或毀滅者。他是「掌死權的/握有死亡的權勢」(希伯來書2:14)。只有基督才被視為賜予生命的那一位(參閱約翰福音/若望福音5:24-29; 11:25; 哥林多前書/格林多前書15:22)。
邪惡或不信者死後被監禁在「陰間/陰府」裡,直到「白色的大寶座/潔白的大寶座」的審判,沒有《聖經》暗示上主會允許他們在審判之前從監禁裡出來。
然而,撒但/撒殫是欺騙者之王,他可以很容易地進行欺騙,例如表面上的死亡和復活(帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:9; 啟示錄/默示錄12:9; 13:14-15)。
因此,這很可能是一種偽造,一種終極的欺騙,並試圖模仿主耶穌基督的復活,作為對應帝國模式的羅馬帝國的復興,從而贏得世人的敬拜。
4.4. 他的讚美和敬拜(13:3b-4)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:3b |
全地的人、都希奇跟從那獸. |
和合本 |
故此全地的人都驚奇,而跟隨了那獸。 |
思高 |
大多數世界獨裁者已被證實是有魅力和說服力的演講者,能夠激勵群眾跟從他們的政治意識形態。就像阿道夫·希特勒,他能通過他鼓舞人心的演講讓整個國家著迷一樣,敵基督/假基督也不例外。實際上,在(但以理/達尼爾8:23)中已經預料到他的演講具有說服力和詭計多端。從歷史上看,在預言的近觀中,這段經文涉及安提阿古四世·伊皮法(主前215-164年)和他對猶太人的迫害,但最終,它似乎期待著「獸」的崛起(但以理/達尼爾8:19)。這個預言是關乎安提阿古四世·伊皮法的。然而,這個預言超越了安提阿古四世·伊皮法,遙視未來的一位人物(即是敵基督/假基督),安提阿古四世·伊皮法只是一個預表。這將要來的「獸」據說:「要站起來攻擊萬君之君/起而攻擊萬君之君」(但以理/達尼爾8:25)。這「萬君之君」除了彌賽亞/默西亞(即是主耶穌基督)之外,別無他人。
字眼「全地」顯示這種欺騙的虛假信息將傳達到每個人。以我們目前的媒體能力,包括互聯網和全球衛星電視接收,這將是一件容易的事。這無疑是導致他在(13:7)中所描述的全世界權柄的因素之一。
短語「希奇跟從那獸/驚奇,而跟隨了那獸」是指以某種方式的假裝死亡和復活將導致世人盲目地跟隨「獸」。這就是保羅/保祿在(帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:10-12)中所說的「生發錯誤的心/錯誤的信念」和「虛謊/謊謬」的一部分。
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:4 |
又拜那龍、因為他將自己的權柄給了獸.也拜獸說、誰能比這獸、誰能與他交戰呢。 |
和合本 |
世人遂都朝拜那龍,因為牠把權柄賜給了那獸;世人朝拜那獸說:「誰可與這獸相比?誰能和牠交戰?」 |
思高 |
但他們不僅會跟隨這個人,他們還會敬拜在他背後的「龍」(即是撒但/撒殫)。這將是一個偉大的目標,尋求「與至上者同等/與至高者相平衡」(以賽亞/依撒意亞14:14),這是撒但/撒殫幾個世紀以來一直在努力的目標。世界將通過「獸」的組織敬拜撒但/撒殫。撒但/撒殫將公開成為這個時代的假「神/天主」。在這種對「龍」和他的「獸」的敬拜中,有兩件事將得到世人的認同(信徒除外):
他的獨特性「誰能比這獸/誰可與這獸相比」; 及
他的力量「誰能與他交戰/誰能和牠交戰」。
對上述問題的默認答案是「沒有人」。他從「龍」身上衍生出來的殘暴力量比任何人能夠集結的還要多。然而,這個問題的真正答案是基督自己在祂第二次來臨時彰顯祂的能力,祂將會把「獸」扔進「火湖/火坑」裡(啟示錄/默示錄19:20)。在此之前,「獸」被允許統治及履行他在人類命運中的地位 。
他將以和平使者的姿態出現(6:2),顯然是從「災難期」的前半部分所爆發的戰爭中崛起的,成為世界軍隊的勝利統治者。他將,在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」(即是「災難期」)的 中間點 ,打破他與以色列所訂立的條約並自立為世界的統治者。他將不僅要求政治上的忠 誠,還將在猶太人的聖殿裡「自稱是神/宣佈自己是神」(參閱但以理/達尼爾9:27; 馬太福音/瑪竇福音24:15; 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:3-4; 啟示錄/默示錄13:1-8)並要求全世界都敬拜他。全世界所有其他宗教組織都將被終止。
4.5. 他的侵犯與行動(13:5a-6)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:5a |
又賜給他說誇大褻瀆話的口.又有權柄賜給他、 |
和合本 |
又賜給了那獸一張說大話和褻聖的口,並且賜給了牠...權柄; |
思高 |
短語「又賜給他說誇大褻瀆話的口/又賜給了那獸一張說大話和褻聖的口」與(但以理/達尼爾7:8,20,25)相似,在那裡小角有「說誇大話的口/一個誇大的口」並「向至高者說誇大的話/要說褻瀆至高者的話」。事實上他被給予一個口說出這些褻瀆的話,這表明他的權力不是他自己的,而是上級授予他的。他從「龍」那裡獲得了力量。「誇大的話/褻瀆至高者的話」不僅是貶損上主的話,也是自稱為「神/天主」的話。
4.5.1. 他的權柄
動詞「賜給」出現在(啟示錄/默示錄13:5,7,14,15)。《聖經》一再告訴我們,這位末日獨裁者和他的政府將是一個撒但/撒殫授意的政府縮影。事實上,在任何情況下,這「獸」將被撒但/撒殫附體。沒有人能像這個人那樣狡猾、無情、無法無天、卑鄙和褻瀆,而不受邪魔附體或完全受撒但/撒殫的控制。
4.5.1.1. 這是至高無上的上主的旨意
但我們絕不能忘記,這一切都是出於一位至高無上的上主的旨意,他利用撒但/撒殫作為他的工具審判這個頑固、叛逆、不悔改和不信的世界(9:21)。縱觀歷史,上主一再利用撒但/撒殫的詭計和惡人作為祂的審判工具(參閱以賽亞/依撒意亞10:5-13)。
4.5.1.2. 撒但/撒殫被允許將權柄交給「獸」
撒但/撒殫有能力提拔政治領袖(路加福音4:5-7; 以弗所/厄弗所書6:12)。撒但/撒殫被允許將「權柄」交給「獸」,這是指他的統治範圍超出了十國聯盟之外,正如在(啟示錄/默示錄13:7)中闡明的:「把權柄賜給他,制伏各族、各民、各方、各國/賜給牠制服各支派、各民族、各異語和各邦國的權柄」。在「災難期」間,作為這個世界看不見的統治者,撒但/撒殫將透過這位「不法的人/無法無天的人」(即是「獸」)擁有短暫的完整統治。
4.5.2. 他的權柄時間
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:5b |
可以任意而行四十二個月。 |
和合本 |
並且賜給了牠可妄為四十二個月的權柄; |
思高 |
但無論是敵基督/假基督的褻瀆,還是他的恐怖統治,都不會無限期地延續下去。「獸」的行為就 像但以理/達尼爾的小角一樣。上主將授予敵基督/假基督權柄只可以任意忘為「四十二個月」或一千二百六十天。這是指從「災難期」的中期到主耶穌基督的第二次來臨,也就是「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的後半部分,在「獸」從「無底坑/深淵」裡上來行使他的撒但/撒殫力量之後(但以理/達尼爾7:25-27; 9:24; 12:7; 啟示錄/默示錄11:2-3; 12:6; 17:8)。敵基督/假基督和撒但/撒殫只能在真正的宇宙統治者為他們而設的時限內行動。
4.5.3. 他的褻瀆
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:6 |
獸就開口向 神說褻瀆的話、褻瀆 神的名、並他的帳幕、以及那些住在天上的。 |
和合本 |
牠便張開自己的口,向天主說褻瀆的話,褻瀆他的聖名、他的帳幕和那些居住在天上的人。 |
思高 |
這節經文擴展了第5a節所說的。
動詞「開」(希臘文:ἤνοιξεν,音譯:ēnoixen)是整體不定過去式時態,概覽「獸」的整體職業生涯。顯然,「褻瀆」不是「獸」的王國的一個偶然特徵,而是其持續特徵之一。
「褻瀆上主」的含意是任何玷污上主之名或違背祂的榮耀和神性的事物。在此的「褻瀆」是高舉人類的主張,超越了上主對人類忠誠和敬拜的要求。作為撒但/撒殫的喉舌,「獸」說出了對上主的終極不信和不尊重,因為他將自已高舉在一切以上。在此,他與在(但以理/達尼爾11:36-45)中的人相似。
褻瀆「神的名/他的聖名」是直接貶低上主的名或擅自挪用上主的名。
褻瀆「他的帳幕」是對上主在天上的居所的貶損言論(啟示錄/默示錄7:15; 12:12; 21:3)。
褻瀆「那些住在天上的/那些居住在天上的人」就是侮辱那些住在天上的居民。有兩種可能的解釋:
它是指那些「被提」或殉道並進入了天上的聖徒。這個論點特別考慮到「這些人是從大患難中出來的/這些人是由大災難中來的」(7:14),他們如今在天上,與第12章的男孩(即是主耶穌和祂的教會)保持著密切的聯繫,從而加深了「龍」對他們的敵意。
他們是天使軍團的成員,他們與「天使長米迦勒/總領天使彌額爾」一起將「龍」逐出了天上(12:7-9,12)。「龍」反過來把他的忿怒傳給了「獸」。它為「獸」對天上居民的特殊敵意提供了一個理由。
因此,「獸」的褻瀆說話直接指向天上,這是上主、眾聖徒和眾聖天使的居所。
4.6. 他的權柄範圍(13:7-8)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:7 |
又任憑他與聖徒爭戰、並且得勝.也把權柄賜給他、制服各族各民各方各國。 |
和合本 |
又允許牠可與聖徒們交戰,且戰勝他們;又賜給牠制服各支派、各民族、各異語和各邦國的權柄。 |
思高 |
撒但/撒殫一直憎恨信徒,並盡其所能迫害上主的子民,無論是以色列還是教會,但他一直受到上主的阻攔(帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:6-7)。沒有這種阻攔,上主的子民就會從地上消失。然而,在「災難期」間,他對上主子民的迫害將是沒有限制的。
短語「又任憑他與聖徒爭戰、並且得勝/又允許牠可與聖徒們交戰,且戰勝他們」意味著敵基督/假基督將魔鬼激發他的忿怒指向在地上未受保護的聖徒。與七年「災難期」的前半部分不同,上主的「兩個見證人/兩位證人」在這時期獲神蹟保護免受這「龍」的直接攻擊(啟示錄/默示錄11:3-6)不同,在這七年「災難期」的後半部分(即是最後的四十二個月)的特點是「獸」戰勝了聖徒(13:7)。事實上,我們應該記得這「兩個見證人/兩位證人」,在他們的事工期間受到保護,將在敵基督/假基督從「無底坑/深淵」中上來後不久被殺害(11:7)。他們的被殺將標誌著殉道者在「獸」的殘暴手中浴血的開始。
短語「把權柄賜給他、制服各族各民各方各國/賜給牠制服各支派、各民族、各異語和各邦國的權柄」表明敵基督/假基督的權柄範圍是全球性的(即是在但以理/達尼爾7:23中的「全地/天下」)。羔羊之死是為了救贖來自相同群體的人(參閱啟示錄/默示錄5:9)。這位最後的統治者將完成每位統治者夢寐以求的事情,就是統治全世界。這是「龍」委託他的(13:2b)。這個範圍全包的聲明,禁止將其應用於任何過去的統治者或帝國。
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:8 |
凡住在地上、名字從創世以來、沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他。 |
和合本 |
地上的居民,凡名字從創造之初沒有記錄在被宰殺的羔羊生命冊中的人,都要朝拜牠。 |
思高 |
短語「凡住在地上 ... 的人、都要拜他/地上的居民 ...,都要朝拜牠」顯示「獸」在吸引敬拜者方面將取得幾乎全面的成功。
字眼「凡住在地上 ...的人/地上的居民」在整本(啟示錄/默示錄)中是用作描述不信的人(11:12,14; 3:10; 6:10; 8:13; 11:10; 17:2,8),這並不包括所有屆時仍然活著的人。唯一的限制因素是真正的信徒將拒絕敬拜「獸」。
這些「地上的居民」的特點是「名字 ... 沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人/名字 ... 沒有記錄在被宰殺的羔羊生命冊中的人」。《生命冊》的概念可以追溯到《舊約》(出埃及記/出谷紀32:32; 詩篇69:28/聖詠69:29;但以理/達尼爾12:1-2)和《新約》的其餘部分(腓立比書/斐理伯書4:3; 啟示錄/默示錄3:5; 17:8; 20:12,15; 21:27)。在(5:6,8,12)中,「羔羊」是唯一有資格揭開印的,並且「羔羊」是為了贖回人類給上主而被殺的。由於「羔羊」是為全人類而死的,所以最簡單的解釋似乎是所有人的名字起初都在冊中。「地上的居民」選擇敬拜「獸」而不是「羔羊」。這就是為甚麼他們的名字從冊中被永久刪除(參閱出埃及記/出谷紀32:32; 詩篇69:28/聖詠69:29; 啟示錄/默示錄3:5)。
字眼「創世以來/創造之初」不應局限於人類歷史的開始,而必須指創造宇宙的開始(參閱路加福音11:50; 希伯來書4:3; 9:26)。它用作永恆的過去的同義詞(馬太福音/瑪竇福音13:35; 25:34; 路加福音11:50; 以弗所書/厄弗所書1:4; 希伯來書9:26; 彼得前書/伯多祿前書1:20; 提摩太後書/弟茂德後書1:9; 啟示錄/默示錄17:8)。與不信者不同,選民不會被敵基督/假基督欺騙(馬太福音/瑪竇福音24:24),也不會敬拜他(啟示錄/默示錄20:4)。敵基督/假基督將無法摧毀信徒的「信心/信德」,因為主耶穌基督承諾:「凡得勝的、必這樣穿白衣.我也必不從生命冊上塗抹他的名.且要在我父面前、和我父眾使者面前、認他的名/勝利的必要這樣穿上白衣,我決不將他的名字從生命冊上抹去;反之,我要在我父面前,在他的天使面前,承認他的名字」(啟示錄/默示錄3:5; 參閱約翰一書/若望一書5:4)。信徒自「創世以來/創造之初」就一直受到上主的力量守護。選民是預定了拒絕敬拜這「獸」,因此會遭受迫害。這讓他們放心在他們無能為力面對這「獸」時,他們自「創世以來/創造之初」一直在上主的守護中。這些「災難期」聖徒,雖然許多會為他們的「信心/信德」而死,但最終會戰勝這「獸」,接下來在(啟示錄/默示錄13:9-10)中的話語是特別對他們說。
4.7. 他權柄的終結(13:9-10)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:9 |
凡有耳的、就應當聽。 |
和合本 |
誰若有耳朵,就聽罷! |
思高 |
這個警告「凡有耳的、就應當聽/誰若有耳朵,就聽罷」在《新約》中用了十五次(參閱馬太福音/瑪竇福音11:15; 13:9,43; 馬可福音/馬爾谷福音4:9,23; 路加福音8:8; 14:35; 啟示錄/默示錄2:7,11,17,29; 3:6,13,22)去強調一個特別重要的真理。
在此,約翰/若望沒有提及「教會」,就像在(啟示錄/默示錄)中類似的勸告一樣(2:7,11,17,29; 3:6,13,22)。這支持了教會並不在這段經文的視線內,在「災難期」開始之前就「被提」了(參閱3:10)。這個勸告不是給教會的,而是給全世界的。這節經文所宣佈的是關乎下面的內容(13:10),而不是前面的。
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:10 |
擄掠人的必被擄掠.用刀殺人的、必被刀殺。聖徒的忍耐和信心、就是在此。 |
和合本 |
誰若該被俘虜,就去受俘虜;誰若該受刀殺,就去受刀殺:聖徒們的堅忍和忠信即在於此。 |
思高 |
本節經文的希臘文手抄本有一個問題,影響了我們對這段經文含意的理解。問題涉及到底第一次提及的動詞「殺」,是屬於被動不定過去式時態「該受 … 殺」(希臘文:ἀποκτανθῆναι,音譯:apoktanthēnai)還是主動現在式時態「殺」(希臘文:ἀποκτενεῖ,音譯:apoktenei)。
我們對這節經文有兩個不同的解釋:
這是對忠誠的呼籲。「誰若該被俘虜,就去受俘虜;誰若該受刀殺,就去受刀殺」。這是針對「災難期」聖徒的一個忠告,要求他們不要抵抗敵基督/假基督(參閱耶利米/耶肋米亞15:2; 43:11; 腓立比書/斐理伯書3:10; 彼得前書/伯多祿前書2:23)。
這是安慰的說話。「擄掠人的必被擄掠.用刀殺人的、必被刀殺」。擄掠者將會被擄掠;殺人者將會被殺。那些迫害聖徒並把他們擄掠的人,必須反過來遭受上主正義的忿怒。《聖經》經常提及這個最終的復仇(創世記/創世紀9:6; 馬太福音/瑪竇福音5:38; 26:52; 羅馬書12:19; 加拉太書/迦拉達書6:7)。同樣的真理,對聖徒起到了一個鼓勵作用,對迫害他們的人也起到了一個警告作用。在他們短暫的掌權期結束時,他們的最終劫數是確定的(啟示錄/默示錄16:6; 18:2-3,5-8,20; 19:20)。我較喜歡這個解釋。
在此是一個呼籲關於「聖徒的忍耐和信心/聖徒們的堅忍和忠信」。最終的審判在上主的手裡,而且肯定會到來。那些拿起刀對付上主子民的人將會受到應得的報應,但需要堅忍等待那一天。與此同時,「獸」似乎擁有無窮的力量可以把聖徒們殺死。這將要求他們堅定不移地相信上主仍在掌權。
4.8. 第一隻「獸」的來源摘要
第一隻「獸」(即是敵基督/假基督)的來源摘要如下:
他將是一位外邦人(但以理/達尼爾7:2-3; 啟示錄/默示錄13:1; 17:15)。他將來自古羅馬帝國(但以理/達尼爾2:40-45; 7:23-25; 8:22; 9:26-27; 啟示錄/默示錄13:1; 17:15)。
他起初成為一位政治和平締造者(但以理/達尼爾8:23; 9:27; 啟示錄/默示錄6:2)及歐洲十國聯盟的領袖,但很快便變成「獸」,並在「災難期」的後半部分,成為以帝國形式復興的羅馬帝國的獨裁者(但以理/達尼爾7:8; 9:27; 啟示錄/默示錄17:11)。
他支持巴比倫的普世宗教,即是「災難期」的前半部分的大淫婦組織(17:7),但在後半部分轉而敵對它,成為人類敬拜的對象(參閱馬太福音/瑪竇福音24:15,23-24; 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:4; 啟示錄/默示錄13:4-8; 17:16-17)。
他在撒但/撒殫的直接控制之下,是被邪魔附體的(11:7; 13:4; 17:8)。
他的帝國被稱為並被視為:
有七頭十角的「獸」,像豹、熊和獅(13:1-2; 17:8-13)。
巨像的半鐵半泥混合而成的十隻腳趾(但以理/達尼爾2:33-34)。
他有很多名稱:
小角(但以理/達尼爾7:8)。
面貌兇惡的王(但以理/達尼爾8:23)。
將要來臨的首領(但以理/達尼爾9:26)。
任意妄為的王(但以理/達尼爾11:36-40)。
大罪人/無法無天的人(帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:3-10)。
敵基督/假基督(約翰一書/若望一書2:18)。
白馬騎士(啟示錄/默示錄6:2)。
從海中上來的「獸」(13:1)。
4.9. 他的品格和權力崛起摘要
第一隻「獸」的品格和權力崛起摘要如下:
由於對生化病毒武器襲擊、核浩劫、環境破壞等的恐懼,世界將呼求和平與安全。這位人將以非凡魅力和說服力出場,他將說服西方(歐洲,可能還有美國)他有和平的答案。他將成為一位和平締造者而獲得權力崛起(但以理/達尼爾9:27; 啟示錄/默示錄6:2)。
一個十國聯盟將會組成(但以理/達尼爾2:33-34; 7:7; 啟示錄/默示錄17:12),一個聯盟對抗北方之王(以西結/厄則克耳38:1-9,15)和東方之王(啟示錄/默示錄16:12-16)。他開始在邪魔附體下,高舉自己及妄自尊大(但以理/達尼爾11:36; 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:4)。
在十國當中有三位王反叛並被消滅(但以理/達尼爾7:8,24)。
北方之王(也許是俄羅斯)在「災難期」的中期被消滅(以西結/厄則克耳38:21-23),這留下了一個世界權力真空。
撒但/撒殫也被限制於地上(啟示錄/默示錄12:9-13),完全控制了這人並把他改造成為「獸」,然後這「獸」開始迫害以色列,撕毀條約,公然地高舉自己為上主並搞個人偶像崇拜(但以理/達尼爾8:24; 9:21; 馬太福音/瑪竇福音24:15; 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:3-4; 啟示錄/默示錄13:1-8)。
他表面的死亡和復活,隨後他權力崛起成為復興的羅馬帝國的皇帝,將在「災難期」的中期震驚世界(13:3,12,14; 17:8)。
在「災難期」結束時,他的權柄將受到來自東方的挑戰(16:12-16)。所有剩餘的軍隊,那些與西方結盟的軍隊和東方的軍隊都將聚集在一起在「哈米吉多頓/阿瑪革冬」交戰(16:16; 19:17-19)。
主耶穌基督將在此時來臨,「獸」的統治將因主耶穌基督的出現而終結(19:19-20; 參閱但以理/達尼爾7:22,26; 8:25; 9:27; 11:45)。
5. 從地中上來的「獸」(13:11-18)
現在另一隻「獸」被揭示給約翰/若望,這一個區別於先前的,因為他是從地中上來。這完整了邪惡的三位一體:
「龍」;
從海中上來的「獸」; 和
從地中上來的「獸」。
這地「獸」在海「獸」的權柄下運作,是完全致力於促進的不是自己,而是第一隻「獸」。在(啟示錄/默示錄)的其他地方(16:13; 19:20; 20:10),這從地中上來的「獸」也被稱為假先知,可能是因為他促進第一隻「獸」。
5.1. 他的描述(13:11)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:11 |
我又看見另有一個獸從地中上來.有兩角如同羊羔、說話好像龍。 |
和合本 |
以後我看見另一隻獸由地中上來,牠有兩隻相似羔羊的角,說話卻相似龍。 |
思高 |
約翰/若望看見「另有一個獸從地中上來/另一隻獸由地中上來」。形容詞「另一個/另一隻」(希臘文:ἄλλο,音譯:allo)的意思是另一個同類。雖然他扮演一個不同的角色,但是在品格上,他是另一隻「獸」,貪婪、殘忍、及對上主的子民群充滿敵意,就像一隻穿著羊皮的狼。
人們看見他「從地中上來/由地中上來」。和之前一樣,「上來」(希臘文:ἀναβαῖνον,音譯:anabainon)是現在式分詞時態,描述了一位世界著名人物和領袖的逐漸和持續上位。
字眼「從地中/由地中」將他與「從海中上來的獸」區分開來,並加以對比。這兩種「獸」雖然相似,但來源卻不同。正如「海」象徵列國,因此「地」(希臘文:γῆς,音譯:gēs)的意思是土地或國家,在《聖經》中可能象徵一直與土地相關的以色列民族。如前所述,有些人認為「海」是指地中海,因此「地」是指以色列的土地。有些人認為這隻「獸」將是一位猶太人,是猶太人之中的一位假先知,他試圖說服人類跟隨這海「獸」作為敵基督/假基督。有些人認為他是猶太人的想法得到了他的行動和品格的支持:
第二隻「獸」佔領了有組織的宗教為第一隻「獸」服務。為了履行這個角色,他可能是猶太血統,其主要領域將是重建耶路撒冷的聖殿(參閱但以理/達尼爾書11:37; 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:4)。
這「獸」是假先知,他通過表演奇蹟和異能來促進對第一隻「獸」的敬拜(啟示錄/默示錄13:12-13; 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:9),這與以色列的先知以利亞/厄里亞相似(列王記上/列王紀上18:30-38)。
他有兩隻角,像一隻羔羊,是猶太人的獻祭動物(申命記/申命紀16:1-5)。
第二隻「獸」有「兩角如同羊羔/兩隻相似羔羊的角」模仿基督是七角的羔羊(啟示錄/默示錄5:6)。它還暗指(但以理/達尼爾8:3),其中「雙角的公綿羊/兩隻角的公綿羊」是與上主對立的瑪代-波斯帝國。「兩角」象徵強大的力量,但程度不及有十隻角的第一隻「獸」。他的角就像「羔羊」的角。由於羔羊是一個宗教的象徵,一個祭品的象徵,所以這隻「獸」是一位宗教人物,而且,作為羔羊也象徵溫純、像羔羊的舉止,所以第二隻「獸」將採用像羔羊的溫純外表,但他將是披著羊皮的狼(馬太福音/瑪竇福音7:15)。就像第一隻「獸」以白馬騎士的身份開始了他的職業生涯,宣告了和平,所以第二隻「獸」的溫純宗教外表只是為了掩飾他的真實本性和目的。
此外,這第二隻「獸」也「說話好像龍/說話卻相似龍」。像敵基督/假基督一樣,假先知是「龍」的代理人並且用他的聲音說話。這是對基督的另一個模仿,他以上主的權柄說話(約翰福音/若望福音5:25-30; 7:16-18)。它可能也指「龍」和敵基督/假基督用來欺騙世界的謊言(啟示錄/默示錄12:9; 13:5-6)。第二隻「獸」將應驗「離道反教的事/背叛之事」(帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:3)和「好些敵基督/許多假基督」(約翰一書/若望一書2:18; 4:1-3)的預言。他將是總結所有其他人的終極假先知。
5.2. 他的統治(13:12)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:12a |
他在頭一個獸面前、施行頭一個獸所有的權柄. |
和合本 |
牠在那前一隻獸面前,施行前一隻獸所有的一切權柄, |
思高 |
現在明確說第二隻「獸」與第一隻「獸」看齊。正如「龍」將他的權柄授予第一隻「獸」(啟示錄/默示錄13:4),同樣第二隻「獸」施行「頭一個獸所有的權柄/前一隻獸所有的一切權柄」。他執行第一隻「獸」的慾望,就像一位先知站在他的神面前一樣(參閱列王記上/列王紀上17:1)。通過說他「在頭一個獸面前/在那前一隻獸面前」施行這個權力來強調這一點。作為第一隻「獸」的助手,他是代表第一隻「獸」執行許多撒但/撒殫迫害的稱職代理人。
5.3. 他的意圖
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:12b |
並且叫地和住在地上的人、拜那死傷醫好的頭一個獸。 |
和合本 |
使大地和居住在地上的人,朝拜前一隻獸,就是那隻受過致死的傷而被治好的獸。 |
思高 |
第二隻「獸」利用第一隻「獸」的權柄「叫地和住在地上的人、拜 ... 頭一個獸/使大地和居住在地上的人,朝拜前一隻獸」。這隻「獸」(即是假先知)的目的是促進第一隻「獸」的權柄和敬拜,就像「聖靈/聖神」的工作帶來「榮耀/光榮」歸與主耶穌基督一樣(約翰福音/若望福音16:14)。這是對「聖靈/聖神」將人們引向基督的工作的一個撒但/撒殫模仿。
短語「死傷醫好的/受過致死的傷而被治好的」表示「死傷/致死的傷」是由第一隻「獸」(即是敵基督/假基督)所受的。這不僅是對基督復活的模仿,也是對兩位證人的模仿(啟示錄/默示錄11:11)。敵基督/假基督的死傷最有可能是做戲,因此他的復活是一個把戲。上主不太可能允許敵基督/假基督真正從死裡復活。這個騙術是他的宣傳計劃的一部分,旨在向人類推銷敵基督/假基督。假先知藉此事件「叫/使」所有住在地上的人「拜/朝拜」敵基督/假基督。世人會接受敵基督/假基督的復活是真實的,從而大大提高了他和假先知的威望。
5.4. 他的騙術(13:13-15)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:13 |
又行大奇事、甚至在人面前、叫火從天降在地上。 |
和合本 |
牠又行大奇跡,甚至在眾人面前使火從天降到地上。 |
思高 |
就像在早期的教會一樣,基督復活之後又以神蹟奇事去證實基督和祂的先知的信息(希伯來書2:4),所以這位假先知在他的騙術中也做了同樣的事情。除了參與敵基督/假基督的復活,假先知「又行大奇事/又行大奇跡」。
動詞「又行」(希臘文:ποιεῖ,音譯:poiei)是重複動作的現在式時態,表明他一次又一次地行奇跡。
名詞「奇事/奇跡」(希臘文:σημεῖα,音譯:sēmeia)是指一種奇跡,它體現了神靈的一個超自然行為,旨在展示或傳達某些信息。當然,這些奇跡被用作說服人類相信、跟隨和敬拜敵基督/假基督。
請注意,這些奇跡被描述為「大」(希臘文:μεγάλα,音譯:megala)的意思是巨大的或在程度、幅度或效果上是不同尋常的。第二隻「獸」(即是假先知)所行的大奇跡將不會是瑣碎的奇跡,例如當今的偽治療師或科學無法解釋的事件。
第二隻「獸」「甚至在人面前、叫火從天降在地上/甚至在眾人面前使火從天降到地上」顯示了他行奇跡活動的力量。它顯然是為了偽造上主的神蹟而設計的,例如:
先知以利亞/厄里亞(列王記上/列王紀上18:38; 列王記下/列王紀下1:10-12); 和
兩位證人(啟示錄/默示錄11:5)。
約翰/若望和他的兄弟雅各/雅各伯曾請求主耶穌允許他們行使這種力量(路加福音9:54)但被拒絕了。
第二隻「獸」在「人面前/眾人面前」把火降下來以欺騙人們敬拜假神。
第二隻「獸」就是主耶穌在祂的橄欖山聖訓中談及的假先知(馬太福音/瑪竇福音24:24; 馬可福音/馬爾谷福音13:22)。基督警告說,偽造的奇跡將顯示「假基督和假先知/假默西亞和假先知」的到來(馬太福音/瑪竇福音24:24-25)。這些偽造的奇跡模仿真正的,作為「龍」的整體計劃的一部分,以推銷其假先知的宣稱(參閱啟示錄/默示錄16:14; 19:20; 馬可福音/馬爾谷福音13:22; 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:9)。假先知將執行這些來掩蓋真相,誤導人類,並贏得他們內心的忠誠。這些將是真正的奇跡,而不僅是魔術或煙火的技倆。他們幾乎騙倒了選民(馬太福音/瑪竇福音24:24),但有「信心/信德」的人將會認出他們的本來面目。
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:14 |
他因賜給他權柄在獸面前能行奇事、就迷惑住在地上的人、說、要給那受刀傷還活着的獸作個像。 |
和合本 |
牠因著在那獸面前所行的那些奇跡,迷惑了地上的居民,便勸告地上的居民,給那受過刀傷而還活著的獸,立一個像。 |
思高 |
假先知使用這些奇跡來「迷惑住在地上的人/迷惑了地上的居民」。動詞「迷惑」(希臘文:πλανᾷ,音譯:plana)的意思是誤導某些人相信一個錯誤的道理。這詞在《聖經》中經常談及將受害者指向對假神的敬拜(啟示錄/默示錄2:20; 12:9; 18:23; 19:20; 20:3,8,10; 約翰一書/若望一書2:26; 3:7; 參閱馬太福音/瑪竇福音24:11,24)。這應該對我們所有人的一個警告。奇跡本身並不足以證明正在發生的一切都是來自上主。還有其他議題必須用上主的話作為最終的標準和權威來辨明。
接下來,我們再次被告知這些奇跡是「賜給他 ... 行/著 ... 行」。產生這些奇跡的能力是來自撒但/撒殫的(帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:9; 啟示錄/默示錄13:2)。
在「獸面前/那獸面前」行奇跡意味著假先知得到了第一隻「獸」的批准,並且是他的恭順僕人。
命令「住在地上的人 ... 要給那受刀傷還活着的獸作個像/地上的居民,給那受過刀傷而還活著的獸,立一個像」是這些奇跡的主要目的之一,是影響地上的人類遵循假先知的命令,豎立一個「像」為了敬拜第一隻「獸」。此是在(啟示錄/默示錄)中十次提及這個「像」的第一個(13:15; 14:9,11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)。像在他之前的尼布甲尼撒/拿步高一樣(但以理/達尼爾3:1-7),但規模是全球性的,敵基督/假基督在假先知的協助下,將建立一座自己的偶像作為他的神聖和全世界敬拜的一個象徵。這個褻瀆的「像」可能會被豎立在耶路撒冷的聖殿場地上(帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2:4),並將與「毀壞可憎的/招致荒涼的可憎之物」扯上關係(但以理/達尼爾9:27; 11:31; 12:11; 馬太福音/瑪竇福音24:15)。這將是對敵基督/假基督的強大力量的一個致敬,他受過刀傷而還活著(參閱啟示錄/默示錄13:3,12),看似征服了死亡。
約翰/若望再次插入了第一隻「獸」的不尋常特徵:「那受刀傷還活着/那受過刀傷而還活著」(參閱13:3,12),這肯定會使群眾更願意服從。這似乎表明,即使他從這致命傷中恢復過來後,第一隻「獸」仍然會留下那次打擊的明顯傷痕。
這次,他的康復不再被說成「醫好/治好」,而是被稱為「還活着」。動詞「還活着」(希臘文:ἔζησεν,音譯:ezēsen)的意思是活了過來,與早先用來談論基督復活的動詞相同(2:8)。這是對基督復活的一個明顯模仿。
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:15 |
又有權柄賜給他叫獸像有生氣、並且能說話、又叫所有不拜獸像的人都被殺害。 |
和合本 |
牠又得了能力,把生氣賦給那獸像,甚至叫那獸像說話,並使那些凡不朝拜獸像的人死亡。 |
思高 |
「獸像」豎立後,假先知被賜予能力「叫獸像有生氣/把生氣賦給那獸像」。名詞「像」(希臘文:εἰκόνι,音譯:eikōn)是指一位人物在視覺上的代表。它的設計不僅是為了描述與敵基督/假基督的相似之處,而是他統治和敬拜的現實。它成為了他的權力、威嚴及他的組織特性的一個象徵。這個「獸像」成為了敬拜敵基督/假基督的中心,也是最終狀態的叛教和偶像敬拜的焦點。
名詞「生氣」(希臘文:πνεῦμα,音譯:pneuma)表示在呼吸中吸入和呼出的空氣。這給它有生命的外觀。只有上主才能做到這點。這是有點不可思議的,但也是騙人的。
然後,我們被告知「獸像 ... 能說話/獸像說話」。這個「獸像」不單止是一個有電腦聲音的機器人。這在今天就不是甚麼了不起的奇跡了。數以百萬計的人在迪士尼樂園觀看了鐵甲奇俠會走動和講話的「像」,但他們幾乎沒有被感動而鞠躬以敬拜他的「像」。在古代,宗教腹語術被用作給人一種超自然言語的印象。在(使徒行傳/宗徒大事錄16:16)中,被邪魔附體的奴隸女孩能夠通過「法術/占卜」為她的主人帶來收益。她話語權在邪魔的控制之下。這是最佳的解釋。
它不僅會說話,甚至可以「叫所有不拜獸像的人都被殺害/使那些凡不朝拜獸像的人死亡」。對這些未來公民的要求類似於尼布甲尼撒/拿步高做了他的「像」時對但以理/達尼爾和他的朋友提出的要求(但以理/達尼爾3:1-11)。請注意,是這「獸像」本身導致不敬拜的人被殺,這無疑是根據它說話時下達的命令。有些人可能會將其視為一台電腦化的殺人機器。但這很難令人信服,顯然它會遠不止於此。
假先知和敵基督/假基督
5.5. 他的要求和命令(13:16-17)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:16 |
他又叫眾人、無論大小貧富、自主的為奴的、都在右手上、或是在額上、受一個印記。 |
和合本 |
牠給所有的人,無論大小貧富,自主的和為奴的,都在他們的右手上,或在他們的額上,打了一個印號; |
思高 |
在此,我們看見了假先知仔細區分那些將會敬拜敵基督/假基督的人和那些將不會的人,以便他們可能被識別和殺死。
壓力將降臨在全體人口身上,「無論大小貧富、自主的為奴的/無論大小貧富,自主的和為奴的」,都將授予效忠敵基督/假基督的標記。社會所有階層都必須遵守,特權或非特權,無一幸免。
他強迫所有人都在「右手上、或是在額上、受一個印記/他們的右手上,或在他們的額上,打了一個印號」,這兩個地方很顯眼及很容易看到。選擇在右手或額頭大概是為了顯眼。它無法被隱藏。
名詞「印記/印號」(希臘文:χάραγμα,音譯:charagma)的意思是透過用在奴隸身上的印章按壓而產生的表面凹處。人類將成為敵基督/假基督的奴隸,並會以某種方式帶有識別他們奴隸身份的標記。
這個動作模仿了在第7章中上主僕人的蓋印。正如選民得到了一個蓋印以保護他們免受上主的忿怒一樣,同樣敵基督/假基督的追隨者也得到了他的「印記/印號」,以逃避他對羔羊追隨者的忿怒。這「獸印」的授予將在十四萬四千人受蓋印後開始,可能在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的中間。
我們應該注意到,接受「獸印」就等於敬拜敵基督/假基督、褻瀆上主並拒絕主耶穌基督(啟示錄/默示錄13:8; 17:8; 14:9-12; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)。
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:17 |
除了那受印記、有了獸名、或有獸名數目的、都不得作買賣。 |
和合本 |
如此,除非有這印號的,就是有那獸的名字或牠名字的數字,誰也不能買,誰也不能賣。 |
思高 |
為了加強對敵基督/假基督的敬拜,使生活不可能沒有他的敬拜,「不得作買賣/誰也不能買,誰也不能賣」除非有這「印記/印號」。顯然,這個「印記/印號」將成為敵基督/假基督的帝國控制經濟體系的一種手段。由於敬拜敵基督/假基督並烙上他的「印記/印號」的法令,許多信徒將被直接殺害因為他們拒絕接受它,或者他們餓死因為他們不能買或賣。然而,有些人將會生存,透過離開這個地方或者因為其他信徒分享食物與那些沒有的(參閱馬太福音/瑪竇福音24:15-25; 25:31-40)。
「印記/印號」將是甚麼模樣?
本節經文為我們解答了這個問題。它是「獸名、或有獸名數目的/獸的名字或牠名字的數字」。這個「數目/數字」在第18節中被定義為「六百六十六」(即是666)。請注意,這也成為識別誰是敵基督/假基督的方法。
也許約翰/若望看見並用他自己的語言描述,這個「印記/印號」是指現代生物識別技術,它是一種新的無現金交易系統,人們可以簡單地掃描他們的手指(即是「右手」)或透過容貌辨識(即是「額上」)並將其與你的銀行交易系統匹配以支付他們的商品。
「 獸印記/獸印號」的技術
5.6. 上主宣言關於「獸的數目/獸的數字」(13:18)
章節 |
經文內容 |
版本 |
13:18 |
在這裏有智慧。凡有聰明的、可以算計獸的數目.因為這是人的數目、他的數目是六百六十六。 |
和合本 |
在這裏應有智慧:凡有明悟的,就讓他計算一下那獸的數字,因為是人的數字,牠的數字是六百六十六。 |
思高 |
本節經文提供了一個方法,有智慧的讀者可以透過它計算出敵基督/假基督的「數目/數字」。名詞「智慧」(希臘文:σοφία,音譯:
sophia)是懂得以常識和洞察力去運用知識和經驗的特質。名詞「聰明/明悟」「(希臘文:νοῦν,音譯:noun)是推理能力的所在地。透過上主賜予的特殊智慧,信徒將能夠在敵基督/假基督的統治時期解開這個「數目/數字」的秘密。(但以理/達尼爾12:10)也談及了這個特殊的「聰明/明悟」。破解它的方法是透過「算計獸的數目/計算一下那獸的數字」。動詞「算計/計算」(希臘文:
ψηφισάτω,音譯:psēphisatō)的意思是進行一個數學計算(參閱路加福音14:28)。因此,被稱為「希伯來字母代碼數秘術」(希伯來文:גימטריה,希臘文:γεωμετρία)的計算技術必須發揮作用。在古代,字母表裡的所有字母也用作數目字。前九個字母代表「數目/數字」一至九,接下來的九個字母代表「數目/數字」十至九十,如此類推。故此,每一個名字都產生了一個「數目/數字」,解密這個數字被認為是一個引人入勝的謎語。這種做法的一個例子出現在《西比林甲骨文》1.324-29中,當中名字「耶穌」(希臘文:Ἰησοῦς,音譯:Iēsous)的「數目/數字」是八百八十八(即是888)。連接詞「因為」(希臘文:
γὰρ,音譯:gar)提供了應該進行計算的理由,因為它是「人的數目/是人的數字」。它是某一個人的「數目/數字」。這種技術將幫助未來的基督徒辨認出敵基督/假基督,當他成為一個公眾人物時。5.6.1. 對「數目/數字」六百六十六的可能解釋
學者們對「數目/數字」六百六十六(即是666)提出了多種解釋,包括:
羅馬皇帝之一;
象徵意義; 和
一位未來的政治領袖,其名字可以被計算出來。
5.6.1.1. 解釋一:羅馬皇帝之一
有些人試圖將「數目/數字」六百六十六指向歷史上的特定羅馬皇帝,例如:尼祿凱撒、卡利古拉和杜米仙。這個尼祿計算要求對不懂希伯來文的讀者使用一個拉丁文名字的希臘文形式的希伯來文音譯。它還涉及一個拼寫錯誤。唯一明智的結論是它沒有提及尼祿。卡利古拉和杜米仙的證據甚至比尼祿的更薄弱。
5.6.1.2. 解釋二:象徵意義
約翰/若望經常象徵性地使用數字,特別是數字「七」(例如:上主的七靈/七神、教會、印、號、碗/盂)。
三重「六」的每個數字都沒有達到完美的數字「七」,人的數字也是如此。數字「七」往往帶有「完滿」的概念,這是上主的數字。(注:上主用七天創造了整個世界。上主在第六天創造了人,然後在第七天休息)。
「數目666/數字666」代表一個假冒的「三位一體」。第一個數字6代表假「聖父」(即是撒但/撒殫),第二個數字6代表假「聖子」(即是第一隻「獸」或敵基督/假基督),第三個數字6代表假「聖靈/聖神」(即是第二隻「獸」或假先知)。
然而,該解決方案在兩方面存在不足。它無視了「計算」的命令,並且它忽略了作者的原意,即是該數字被充分理解以從中識別出一個人。一般的數字象徵意義不能得出一個特定人的身份。
5.6.1.3. 解釋三:一位未來的政治領袖其名字可以被計算出來
那麼約翰/若望想表達甚麼意思呢?
有些《聖經》學者把動詞「計算」指向古代的做法「希伯來字母代碼數秘術」。古代語言,包括:希伯來文、希臘文和拉丁文,使用字母表裡的標準字母作為數字符號。例如:希臘文的字母 alpha(α)代表1; beta(β)代表2; iota (ι)代表10; iota alpha(ια)代表11; 及iota beta(αβ)代表12。希伯來文的字母也有數值。Alef(א)代表1; bet(ב)代表2; gimel(ג)代表3; 如此類推。因此,一連串的字母可以組成一個字,也同時表示一個「數目/數字」。也就是說,識別敵基督/假基督的方法是透過計算其名字的總數值。請參閱下表的解說:
《聖經》- 字母與數值
希伯來文 希臘文 數值 字母
名稱
音譯 字母 名稱 音譯 א Alef silent Α α Alpha a 1 ב Bet b Β β Beta b 2 ג Gimel g Γ γ Gamma g 3 ד Dalet d Δ δ Delta d 4 ה Hay h Ε ε Epsilon e 5 ו Waw w ϝ Digamma w 6 ז Zayin z Ζ ζ Zeta z 7 ח Chet ch Η η Eta e 8 ט Tet t Θ θ Theta th 9 י Yod y I ι Iota i 10 כ ך Kaf k Κ κ Kappa k 20 ל Lamed l Λ λ Lambda l 30 מ ם Mem m Μ μ Mu m 40 נ ן Nun n Ν ν Nu n 50 ס Samech s Ξ ξ Xi x 60 ע Ayin silent Ο ο Omicron o 70 פ ף Pe p Π π Pi p 80 צ ץ Tsade ts ϙ Qoppa k, q 90 ק Qof k Ρ ρ Rho r 100 ר Resh r Σ σ, ς Sigma s 200 שׂ שׁ Sin Shin sh s Τ τ Tau t 300 ת Taw t Υ υ Upsilon u, y 400 - Φ φ Phi ph 500 Χ χ Chi ch 600 Ψ ψ Psi ps 700 Ω ω Omega o 800 ϡ Sampi ts 900
「希伯來字母代碼數秘術」在這裡比任何其他建議都解釋得更好。它的計算也基於希臘文字母,這對於(啟示錄/默示錄)的第一批讀者來說是合情合理的。
適用於「數目666/數字666」的人肯定是身處於使徒約翰/宗徒若望的未來時空,因為約翰/若望明確地指出這「數目/數字」可以被某些人識別出來。如果它不能被他這一代人辨認出來,那麼可以辨認出來的那一代人肯定是在未來。更高的智慧境界是滿足於這個辨認尚未獲得,但當未來的敵基督/假基督登上他的寶座時將會。一代又一代的基督徒可能對他們自己的預言,表現出與古代的先知一樣的好奇心(參閱彼得後書/伯多祿後書1:10-11),但他們的好奇心將一直得不到滿足,直到應驗的時刻來臨時。總之,「數目666/數字666」所代表的人的身份不應成為猜測的主題,直到該人到達地上場景時。這是最佳的解釋。
5.7. 啟示錄/默示錄第13章的總結
在本章中,我們看見,由於撒但/撒殫最初的背叛可能是一種以自我為中心的對奉承和權力的渴望,這種情況一直延續到各個時代。對於他最後的努力,他只能模仿上主的完美作品,所以他所做的一切都是對上主作為的模仿。他建立了一個假冒的「三位一體」,在歷史的最後時期出現在地上:
「龍」(即是撒但/撒殫在背後運作的行動);
第一隻「獸」(即是敵基督/假基督); 和
第二隻「獸」(即是假先知)。
理解本節含意的最佳方法是再次採用這三種方法:
已實現式;
歷史式; 和
未來式的觀點。
從「已實現式」的角度去看,約翰/若望的讀者會看見這發生在帝國敬拜中,其經濟和宗教壓力迫使基督徒參加皇帝敬拜、同業公會宴會和寺廟儀式。拒絕履行公民和宗教義務不僅會損害你在社區中的地位,還會損害你的工作,甚至可能是你的生命(正如「別迦摩/培爾加摩」的安提帕,參閱啟示錄/默示錄2:13)。
從「歷史式」的角度去看,就像今天有「好些敵基督/許多假基督」(約翰一書/若望一書2:18)一樣,也有許多假先知,即假教師,引人遠離基督去敬拜假神。歷史上從來沒有像今天這樣多的邪教,像伊斯蘭教這樣的宗教一直在變得更加激進。我們這個時代最陰險的宗教運動是「世俗主義」。人們將成功的銀行賬戶作為他們真正的聖殿。此外,「世俗主義」可能會產生重大的經濟影響,因為基督徒因拒絕遵守規則而失去工作。
從「未來式」的角度去看,這段經文描述了歷史的最後「災難期」,當第一隻「獸」(即是敵基督/假基督)出現並建立一個「邪惡的羅馬帝國」時,第二隻「獸」(即是假先知)成為這邪惡帝國的大祭司,迫使世界在基督和敵基督/假基督之間作出選擇。在敵基督/假基督被暗殺並複活後,假先知將豎立一座雕像並賦予它生命,從而開啟了每個人要是接受「獸印」,還是接受死亡的時期。拒絕參與對敵基督/假基督的普遍敬拜將成為一條死罪。(啟示錄/默示錄)第13章的兩隻「獸」的比較如下表:
比較啟示錄/默示錄第13章的兩隻「獸」
第一隻「獸」(敵基督/假基督) | 第二隻「獸」(假先知) |
從海裏上來(13:1) | 從地中上來(13:11) |
七個頭有褻瀆的名號(13:1,3) | 一個頭(13:11) |
帶王冠的十角(13:1) | 兩隻角像羔羊(13:11) |
龍把權柄交給他(13:2) | 行使第一個獸的權柄(13:12) |
全世界都因為獸而敬拜龍(13:3-4) | 導致人們敬拜第一個獸(13:12) |
對上主說褻瀆的話四十二個月(13:5-6) | 表演驚人的奇跡,欺騙整個世界敬拜第一個獸的像(13:13-15) |
與聖徒開戰並戰勝他們(13:7) | 強迫世界接受獸的印記或遭受嚴重迫害(13:16-17) |
「災難期」的兩個部分的比較(但以理/達尼爾7:25; 9:27; 12:7; 啟示錄/默示錄11:1-13:18)如下表所示:
「災難期」的兩個部分:從昏暗到黑暗
「災難期」的前半部分 | 「災難期」的後半部分 |
聖殿被重建 |
聖殿被褻瀆 |
聖徒受印 |
聖徒殉道 |
兩個見證人/兩位證人 |
兩隻獸 |
以色列逃亡 | 以色列在曠野 |
三年半 | 三年半 |
七年 |
而在目前的歷史時期,這種事態的發生似乎是不可想像的。如果有人能夠解決恐怖主義危機、以巴衝突、新冠狀病毒(COVID-19)以及來自中國、俄羅斯和北朝鮮的戰爭威脅,並為我們這個動蕩的世界帶來和平,人們會爭相敬拜這一個人。
本章明確地描述了「災難期」的一般特徵。這是一個奴隸制、褻瀆、變節和龐大的撒但/撒殫活動時期。讓我們感謝上主,我們有「被提」的祝福希望(帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4:13-18; 5:9-10; 啟示錄/默示錄3:10)。但是,讓我們不要忘記參與傳播基督福音的責任,這是世界唯一的希望。