第 三 課 在基督裡相交的考驗(續)(2：29-3：24)
驟看起來，約翰二書和約翰三書好像不太重要，但若仔細研讀，就會發現，假使聖經裡沒有這兩卷書，真是損失不少，因為「聖經……都是有益的」。兩卷書的重點是愛和真理。約翰二書表達了堅定的愛，拒絕接待那些不講真理的人。約翰三書則表達溫柔的愛，幫助那些按真理而行的人。
在約翰二書中，約翰自稱是作長老的，這可以指年齡來說，也可以指在教會中的身份而言。從年齡上說，在各個與主耶穌一起生活過的使徒中，約翰的壽命最長。從身份來說，他是長老，也是監督。因此，兩種解釋都是正確。
至於「給蒙揀選的太太」一句，就不容易解釋了。一般的解釋有三種：
（1） 有人認為「蒙揀選的太太」是指教會，別的地方說是指基督的新婦，或者是指某一地方教會。
（2） 另有人認為這信是寫給「蒙揀選的Electa太太」
（3） 另有人認為是寫給一位不知名的基督徒太太。
她與所有的基督徒都是一樣的，都是神揀選的，在創世以前就揀選的。
我們認為第三種解釋最為可取。因為寫給一個婦人的信件，提醒她要防避假師傅，因最初是夏娃受撒但的欺騙，罪便進入了世界。「……乃是女人被引誘，陷在罪裡」（提前二14）。保羅在他的書信中特別提到，有善於煽動婦女的假師傅，他們偷進人家，牢籠無知的婦女，這些婦女擔負罪惡，被各種私慾引誘，她們聽任何人的教訓，但是終久不能明白真道（提後三6-7）。甚至在今天，更有不少的假師傅，趁著男主人外出工作的機會，挨家過戶，向婦人遊說，傳播異端邪說，這是我們要提防的。在約翰壹書二18-28，警戒神的兒女要防避假教師。
約翰說，因真理的緣故，他誠心愛這位蒙揀選的太太和她的兒女。蒙拯救的人，彼此有甜蜜的交通，他們也彼此相愛。如果不是因為他們都喜愛神的真理的話，從前他們根本就不會去愛別人，是神的真理將這些愛真理之人的心連繫起來——就是一切知道真理之人的心。
第2節「為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在」。「為真理的緣故」，有兩種可能的解釋，一是指愛所有的聖徒的推動力，二是指約翰寫此書信的原因。兩種解釋都說得通。「這真理存在我們裡面」，這裡所說的「真理」可以包括三點：
（1） 主耶穌基督，祂說：「我就是……真理」（約十四6）。
（2） 聖靈：「聖靈就是真理」（約壹五7）
（3） 「你的道就是真理」（約十七17）。在我們裡面竟有這三者：基督、聖靈和神的道，而且會永遠與我們同在，這是多麼的奇妙和寶貴。
第3節約翰說到「恩惠、憐憫、平安，……必常與我們同在」。「恩惠」是那些應受懲罰的人，得到不配得的。「憐憫」是對那些有罪的人起了側隱的心而施以同情憐憫。「平安」是因神施恩惠和憐憫，以致人與神恢復和諧關係。這三種福氣都是從父神和祂兒子耶穌基督而來的。父神是源頭，兒子是管道。這一切都是在真理和愛心上，二者不可偏廢其一。
約翰聽到這位太太的兒女遵行真理，就甚歡喜。單單明白真理是不夠的。要緊的是在日常生活中把真理活出來，主耶穌自己是真理的本體，把真理活生生的具體表現出來，祂期望我們在生活上都成為真理的見證。
從第5-9節，使徒約翰似乎把約翰壹書的重點重述一遍。在頭一封書信中，他把屬神生命的考驗列出來。在這裡最少重複了其中三個考驗：相愛的考驗（5節）、順服的考驗（6節）及真道的考驗（7-9節）。
首先約翰勸勉我們要彼此相愛，這是一種捨己為人的愛，愛不是問「我可以從這人身上得到什麼」？而是問「我可以為這人做什麼？」，因此愛的真實表現是：照祂的命令而行。從神看來，除非我們照主的命令和神的真理而行，否則我們還不是真正的去愛。
然後就帶到真道的考驗：最大的問題是：「耶穌基督是真神成了肉身來到世間麼？」，答案是堅定的「是」。諾斯底教派的人，認為基督只曾有一段時間降臨在耶穌身上，但約翰卻堅持，耶穌基督是昔在、今在、以後永在的神。因此約翰提醒讀者：「你們要小心，不要……卻要得著滿足的賞賜」。換句話說，我們要在主耶穌的真道上站立得穩，好叫使徒在我們當中所作的工，不至落空，而我們也可以得到滿足的賞賜。
第9節所說「那些越過基督的教訓，不常守著的」，是指假教師而說的。「越過」的意思，是指超越劃定的界限，那些諾斯底教派的人就是如此。他們聲稱有新的啟示，教導一些神未曾說過的謬論。他們沒有在基督真理的道上，守著基督的教訓。這教訓是指耶穌基督在地上的教訓，也可以是指聖經中有關基督的一切教訓。使徒約翰又特別強調，那些自稱認識神，卻不相信主耶穌完全的神性兼人性的，根本就沒有認識神。因為唯有藉著神的兒子才能認識神。主耶穌說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6b）。
第10-11節是本書卷的中心，這裡有很寶貴的教訓，告訴我們應如何面對挨家過戶的假教師，就是那些敵基督的宣傳者。我們應否請他們進來？應否招待他們？應否支助他們？或買他們書刊？答案是：不要接他們到家裡，也不要問他們的安。因為這些人是基督的敵人，接待他們就是等於站在反對救主的人那一邊。有時我們也許會讓他們進到自己的家裡，不過那是不知道他們是否認基督的人。這幾節經文所說的，並不是指這種情形。如果我們知道某人是假教師，卻仍與他為伴，那就是對基督不忠。但此兩節經文不適用於一般的訪客，因為我們常常會招待一些未信主的人，想引導他們信主。這裡所論的，是針對一些否認耶穌基督的神性兼人性，而裝著宗教外冠的假師傅。賀格（C. F. Hogg）解釋說：「我們不可讓人產生絲毫的誤解，以為反對基督沒有什麼大不了，也不可讓反對的人有任何宣傳及影響他人的機會。」
約翰本來還有很多事情要告訴這位蒙揀選的太太，不過他卻就此停筆，因為他希望在短期內能親自造訪，面對面和他們交通。親身面談當然比起用筆墨寫信暢快得多。這裡使我們想到，將來與救主見面時，將會比現在憑信心仰望主更好。等到主再來的那一天，我們的喜樂真是何等的滿足。
約翰結束時說：「你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安」。我們並不知道他們是誰。但有一天我們必可與他們相遇彼此交通，不單是他們，還有寫這信的使徒約翰，更有愛我們的救主同在。
我們讀本書卷時，會發現它與約翰二書全然不同。塔森說（C. E. Tatham）：「約翰二書勸我們把門關上，約翰三書鼓勵我們打開，約翰二書要我們拒絕一切傳假道的人，約翰三書要我們接待支持傳真理的信徒；約翰二書要我們提防那些抵擋基督者，但約翰三書則鼓勵我們和其他信徒保持密切的交通。」
這卷書提到三個人：該猶（Gains）、丟特腓（Diotrephes）、低米丟（Demetrius）。約翰非常稱讚該猶和低米丟，卻嚴厲斥責那好為首的丟特腓。
像約翰二書一樣，約翰自稱為長老。這信是寫給他誠心所愛的該猶，我們不知這該猶是不是在羅馬書十六章23節或使徒行傳廿章4節裡的該猶。但從這幾節經文中，我們對他有不少的認識，首先，該猶是位滿有愛心的弟兄，他的行事為人必為其他信徒所讚許。其次，他的身體不太好，因為約翰說：「願他的身體正如他的靈魂興盛一樣」。約翰所說的「我願你凡事興盛」，相信不是指物質或財物方面的興盛，而是指身體健康方面。
我們是否願意身體的健康情況，與屬靈的造就相稱呢？說起來很可惜，許多時候我們總是關心身體的健康，勝過靈命的健康長進。無怪邁爾（F. B. Meyer）諷刺的說：「我們不宜用本節（第2節）來祝福每一個朋友，因為如果他們身體的狀況與靈魂相稱，當他們了解這經文內容的意義時，恐怕會立刻暈倒。」
本節所說的，剛好與那些所謂「憑信心病得痊愈」的理論相反。作那種看法的人，認為一切病痛都是由犯罪而起，若病人沒有痊愈，就是缺乏信心。可是該猶卻絕非如此，他的靈命很興盛，但身體不太健壯。這證明我們不能用人的身體狀況，來判斷他的屬靈狀況。
第3節，約翰很高興，因為有弟兄證明「該猶心裡存著真理，並按真理而行」。心理存著真理，當然是很好的，但若按所存的真理而行，那就更好了，我們不單是心裡存有真道，而是要將心裡所存的真道，在生活上活出來。我們不但要持守真理，而且要讓真理承托我們。人們會喜歡看見真理行出來過於聽道。在這個著重事實的時代裡，沒有別的比聖潔生活更能讓人榮耀神。
約翰非常重視行道這件事，他這樣說：「我聽見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的」。我們常以為基督徒領人歸主是一件最快樂的事，是的，大概信徒都同有此心。但我們可曾想到另一方面，如有一個自認已得救的人，仍然生活在罪中，又回到未信主時的生活裡去，就像豬回到泥巴裡去滾，狗回頭吃牠吐出來的穢物，這是使我們多麼痛心的事。另一方面，能夠親眼見到自己所生的屬靈兒女，在恩典中不斷成長，這真令人多麼興奮。這再一次說明了，在我們竭盡所能傳福音之後，栽培工作又是何等的重要。
該猶特別喜歡接待那些為主名出外傳福音的人，不獨是他認識的，就是他不認識的，他都樂意款待，怪不得約翰說該猶在所作的事上忠心。
從新約聖經裡看，在神的眼中，樂意接待人是非常重要的事。我們招待屬主的僕人，就等於是招待主自己（太廿五40）。反之，不接待主的僕人，也就等於拒絕主自己（太廿五45）。有人接待客旅，「不知不覺就接待了天使」（來十三2）。許多人可以作見證，透過熱忱的款待，一頓便餐便成了蒙福的筳席（路廿四29-35），兒女因而蒙恩歸主，家人彼此心繫更靠近主了。
你想想，接待是有賞賜。該猶的賞賜，全教會都知道他的愛心，不但如此，他的名字永遠記錄在聖經上，留下樂意以愛心接待客旅的美名。還有將來該猶還會在基督的審判台前得到賞賜，因為「人為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜」（太十41）。凡該猶接待過的傳道人，他們所得的賞賜，該猶都會有一份。對於那些不能作傳道人的信徒，很值得安慰，只要為主名的緣故接待傳道人，將來就可以得到傳道者的獎賞，神會報答一切的善行。並將祂慈愛賜給慈愛的人作冠冕。
約翰又提醒該猶，「你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了」。「幫助他們往前行」不單是送他們上路，而是供給他們足夠的供應。
為什麼該猶幫助這些出外的傳道人？約翰說到一個特別的理由：「因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取」。這些出外傳道的人單單倚靠主來供應他們所需，他們不接受未信主人的支持，免得被人誤會他們所信奉的主，是貧窮可憐並沒有足夠的條件來供應祂的僕人，同時也會使未信主的人自以為可以因此得悅神而自義起來。這對於今日基督教圈子內有些慣用的籌款方法，是何等的荒唐不對。這也清楚的提醒我們，我們有應盡的義務和責任去幫助主的僕人，因為他們為了永生神的緣故，憑信心出外傳道，沒有讓任何人知道他們生活的需要，只單純地仰望主的供應。「所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理作工」。接待他也就是盡我們所能去幫助他們。因為當我們如此行時，我們也就是協助傳揚真理。
約翰曾經為此事寫過信給教會，但教會有一名叫丟特腓（Diotrephes）的人阻截。此人自視甚高，在教會中好居首位，獨行獨斷。他的罪是驕傲，自我膨脹，緊抓著以為屬自己的權力，並美其名為維護地方教會的自治權。丟特腓已經忘記了，基督才是教會的頭，或許他根本無此認識，他也忘記了聖靈才是基督在教會的代理人或代表，人是沒有權來統管，來決定教會的事情，人也沒有辦法來決定接受或拒絕聖靈的引導。他這種作法，是教皇專權的作法，是神所憎惡的。毫無疑問的，丟特腓為他的行為找藉口，偽裝說是捍衛真理的緣故。當然這是謊言！他借以對主忠心為藉口，拒絕接待使徒約翰，其實正是對真理帶來無形的傷害。他不但拒絕約翰，連其他的弟兄也是如此。
丟特腓不但拒絕接待那些真正的信徒，還將接待他們的信徒趕出教會。他被權力薰心，又用惡言妄論神真正的僕人。約翰下次到該教會時，還會講到他所行的事。這些自封的教皇，受不了被人公開地用神的話所指斥。因此他們進行不為人所知的聚會和施以恫嚇，以保持他們的勢力。
為此，約翰勉勵該猶不要效法惡行，要效法善行。善行證明行善的人和神的關係。也是屬神的表證，無怪乎約翰對丟特腓屬靈的狀況甚表懷疑。
第12節提到低米丟（Demetrius），他可能是這卷書的送信人。無論如何，他行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證。何爾（F. B. Hole）說：「注意，這裡不是說他給真理作見證，而是說真理給他作見證。低米丟並不是考驗真理的標準，相反的，真理是評估低米丟的標準。而低米丟經過真理的評估後，證明他是符合標準。」
最後，約翰結束這封信的方式，仍和第二封信的方式大致相同，就是暫緩討論，留待見面時再談。這三封約翰書信確是叫我們收益非淺。他讓我們可以瞭解初期基督徒生命和信仰的面貌，並為神的子民立下了古今中外都合用的指導、訓誨和典範。不久我們會在天家相見相聚，到時我們便可以更完全地明白神啟示中的奧秘。
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