第 六 課 逃避-追求-打美好的仗（6：1-21)
六1 奴僕的所作所為如今被展現在我們面前。他們被說成是「在軛下作僕人的」。當然這指的是作奴僕的軛。首先使徒是對那些主人尚未得救的僕人說的。在這種情形下，奴僕可以輕慢主人嗎？他們應該反叛或逃走嗎？他們應否盡可能作最少的工作？相反，他們應當以「自己的主人配受十分的恭敬」，這就是說他們應給主人應有的尊重，順服、忠心地作工，凡事都尋求成為有用的人，而不是阻礙的人。這樣殷勤服事的主要動機，是要為基督作見證。如果一個信基督的僕人舉止粗暴或叛逆，主人就會褻慢神和基督真道，由此得出結論說，信徒是一群無用的人。
早期教會歷史揭示出，信基督的奴僕能在奴隸市場上比非信徒賣出更高的價錢。如果主人知道在拍賣臺上的一位奴僕是基督徒，通常他願意花更高價錢來買這個奴僕，因為他知道這個僕人會忠心盡職地服事他。這對基督真道真是莫大的贊譽了。
這一節提醒我們，一個人的地位在社會標準衡量之下不論有多麽卑賤，他也完全有機會來為基督作見證，把榮耀歸給他的名。
人們通常指出，奴隸制度在新約聖經中並沒有受到公開譴責。然而，隨著基督教教義的廣泛傳播，濫用奴隸的現象就會被遏制住了。
每一位真信徒都將認識到，自己乃是耶穌基督的奴僕。他被用一個價錢買來；他不再屬於自己了。耶穌基督擁有他，就是擁有他的靈與魂與身子，而且配得上他所擁有的一切。
六2 這一節討論了那些有「信道的主人」的基督僕人。毫無疑問，這些僕人會遇到很大的試探，叫他們輕看自己的主人。當地方教會在主日的晚上一同掰餅，基督徒主人和基督徒僕人因為在基督耶穌裏面合而為一了，於是在一同坐席時，這種事並不是完全沒有可能發生的。但是，僕人不應該因此而以為社會生活的界限就被打破了。因為主人是基督徒，並不意味著僕人就可以不尊敬和不事奉他。事實上，主人若是一位基督徒，是一位「蒙愛的弟兄」，反而會感染僕人更加忠心地服事他。
這裏所說的是基督徒主人，不僅是「信道蒙愛的」，而且是「得服事之益處的」這通常用來表示他們也分享了得救的福氣。但是這些字句也可能被理解成是在說這些主人也要有善行。換句話說，主人和僕人都應該有心行善，彼此服事，設法相互幫助。
「以此教訓人，勸勉人」一句，無疑指的是前面對基督徒僕人的教導。用現在的話說，指的就是雇主和被雇傭者的關係。
六3 現在，保羅又把注意力轉向那些打算在基督教會裏面教導新鮮、奇异的道理的人。這些人被形容成「不服從純正的話」。「純正的話」（wholesound）在這裏指的是使人得以健全的話，就是主耶穌基督在世時說的，並且在福音書中所看到的話，也是新約聖經中整體的基督真道的教訓，它也是「合乎敬虔的道理的」，因為它鼓勵和催促人有敬虔的行為。
六4 這些人自高自大。他們自稱有高深的知識，但實際上却是一無所知。正像保羅在前面提到的，他們不知道自己在說些什麽。
他們總喜歡「問難，爭辯言詞」。「專好」一詞字面意思是指「病態」。這些人像上一節說的，在靈命上不健康，不教導健康的話語，而是教導令聖徒的靈命陷入疾病的話語。他們提出各式各樣的問題，並不能在靈命上造就人，而是為言詞爭論不休。
因為他們所談論的事，都不是關乎聖經道理的，所以沒有辦法從根本上解决這些問題。結果，他們的教訓引起嫉妒、紛爭、毁謗和懷疑。「在他們的問題和言詞爭辯中，一個人因為別人發展了熟練的技巧而生嫉妒，當同別人爭競和對立之時又出現了紛爭，結果就是毁謗，就是說，在貌似神聖的言詞中暗含著中傷」（蘭斯基）。
六5 聖經上說這些爭競是來自「壞了心術」的人。這指的是他們心靈變得病態。心靈的這種病態就在於墮落和敗壞－－就是心智的能力再不能在道德和屬靈的方面正常發揮作用。他們對真理不再有正常的反應。一切現實及其在現實中的表像，本應該使人有接受的反應，尤其是神拯救人的福音，更應該有這種效果，而對一切謊言、錯謬、歪曲，本來都應該産生被抗拒的效應，其中大多都發生在道德和屬靈的方面。「……當他遇見『真理』時，墮落的心靈只尋求對抗；當它遇到與真理不相符合的事，却為這種差异找藉口」（蘭斯基）。
另外，這些人都是「失喪真理的人」。他們一度曾經認識真理，但因為他們拒絕那光，他們就被剝奪了曾經擁有的真理。
這些人以為敬虔是「得利的門路」。很明顯，他們選擇了以信仰宗師為職業，作最少的工作就有優厚的報酬。「他們把最神聖的天職變成了賺錢的手藝」。
這不僅使我們想到假扮基督教牧師、但對真理沒有真愛的受雇牧者，也使我們想到在教會內部很普遍的商業化傾向－買賣贖罪券、彩票游戲、慈善義賣等等。
在最可信的抄本中，這一節裏並沒有「要從這等事裏抽身出來」一句。
六6 前一節指出了對於「得利」的錯誤界定，所以本節就指出了這個字句的真正含義。「敬虔加上知足的心便是大利」。敬虔而沒有知足的心，只能作出單方面的見證。知足却沒有敬虔，也不會是一位出色的基督徒所為。但是有真正的敬虔，同時又滿足於個人的境遇，這是金錢也買不來的。
六7 人們指出，這一章同主耶穌登山寶訓中的教訓很相似。本節使我們記起他的教導，就是要信靠我們在天上的父，靠他供給我們的需要。
人生中我們有三次是兩手空空－－出生時，當我們來到耶穌面前時和我們死時。在第7節中，我們受了提醒，就是最先的和最後的時刻。「我們沒有帶什麽到世上來，也不能帶什麽去」。
亞歷山大大帝臨終前說：「我死了以後，把我放在棺架上，不要把我的雙手用布包起來，而要讓我的手伸出來，好讓所有人都看見我兩手空空」。「是的，這雙手曾經揮動著世上最令人驕傲的權杖，曾持著大大得勝的利劍，曾戴滿金銀，又曾掌握生殺大權，可如今却是空空的」（白特茲）。
六8 知足就在於對生活的基本需要感到滿足。我們在天上的父知道我們需要衣食，他應許要供給我們這些東西。一個不信的人一生大部分時間都圍繞著獲取衣食。基督徒應該首先尋求神的國度和他的公義，而神必會叫他生命的基本需要一無缺乏。
這裏「衣」字的意思是遮蓋，包括生活的地方和我們所穿的衣服。我們應該對衣、食、住都感到滿足。
六9 第9節至第16節直接論述的是那些對發財懷著無法滿足的慾望的人。他們的罪惡並不在於他們富有，而是在於他們對富有的貪愛。
「那些想要發財的人」指的是「渴望變得富有的人」。「想要」一詞在這裏並不表示將來的時間，而是指打算、計劃或設想。這裏所指的，是不滿足於衣食住所，而是想要得著更多的人。
「發財」的願望使人「陷入迷惑」。為了達到目的，他就被引誘使用不誠實的，往往是有害的方法。這類方法包括賭博、投機、欺詐、假見證、偷盜，甚至是殺人。
這樣的人落入了網羅和陷阱中，渴望變得异常强烈，他竟然無法自拔。也許他答應自己，一旦銀行帳戶達到了某位數字，就會罷手。但他却是不能。當他達到了這個目標時，他却渴望得著更多。
對錢財的渴望也帶來困擾靈魂的焦慮和恐懼。
立志要變得富有的人們，落在許多無知的私慾中。有一種渴望就是要「與社會地位相同的人來往」。為了在社區裏保持一種社會地位，他們時常被迫放棄生活中一些真正有價值的東西。
他們也落入了有害的私慾中。對財富的貪求使人危害自己的健康，令自己的靈魂落入險境中。當然，這就是他們滑向的絕境。他們對物質世界的事全神貫注，沉溺於「敗壞和滅亡」中。在他們對金錢永無休止的追求中，他們忽視了自己不死的靈魂。「敗壞是徹底的，幸福、美德、名譽和靈魂都完全瓦解了。起主導作用的想要變得富有的欲望，帶來了一系列毀滅一切事情的愚蠢行徑。人類中有多少家庭都被它所摧垮了」（巴恩斯）。
六10 這裏的意思並不是說，貪財是所有邪惡的根源，而是說它乃是萬惡的根源之一。宇宙間並非所有的邪惡都來自貪財。但它肯定是種種罪惡的一大源頭。比如說，它帶來了嫉妒、爭競、偷盜、說謊、放縱、忘記神、自私、侵吞公款等等。
學習聖經的人應該注意到，這裏說的並不是錢財本身，而是對金錢的貪愛。金錢可以在種種只能産生好結果的方面，用在對主的服事上。但是，這裏說的對金錢毫無節制的貪求，却帶來了罪惡與羞耻。
這裏提到了貪財的一個顯著的罪惡，就是「離了」基督的真道。在人們瘋狂地追求金錢時，他們忽視了屬靈的事，於是就很難分辯出他們是不是真的完全得救了。
他們不僅喪失了對屬靈價值的把握，而且「用許多愁苦把自己刺透」了。想想與貪財有關的愁苦！有白白浪費生命的悲劇，有在世上失去兒女的哀傷，有一夜之間眼見人的財富化為烏有的悲哀，也有對與神相見的恐懼，不論是尚未得救的，還是最終兩手空空的。
「事實上，金錢是最不能使人滿足的所有物之一。毫無疑問，它减少了你的一些思慮，但它却帶來了更多的憂慮，比它所能减少的還要多。在獲取錢財的時候有煩惱，在保存錢財時有焦慮，使用它時有各種誘惑，濫用錢財有許多罪惡，失去錢財時又有悲哀，處置它時又會有困惑。在世上的一切爭吵、口角和訟案，有三分之二都是源於一個很簡單的原因－－金錢」（來利）。
今天（1976年）世上最富有的人擁有油井、煉油廠、油庫和管道設施，也擁有酒店、人壽保險公司、財務公司和航空公司。但是，「他却在他那七百畝的地産上設立保鏢、惡犬、鋼栅、探照燈、警鐘和警笛。在對飛機、輪船相撞的恐懼之外，他還懼怕疾病、年老、無助和死亡。他是孤獨的、憂鬱的。他承認金錢買不來幸福」。
六11 提摩太在這裏被稱作「屬神的人」。這個名稱時常被用來形容舊約裏面的先知，形容一個人的行為舉止像神一樣。它可能指的是提摩太得著了說預言的恩賜。與「屬神的人」相對的，則是與帖撒羅尼迦後書二章中一樣的「大罪人」。大罪人就是罪惡的化身。他是罪惡的具體體現。有關他的一切事都使人想到罪惡。提摩太是「屬神的人」，就是使人想到神、榮耀神的人。
在他為基督所作的服事中，提摩太應當「逃避」自高自大（4節）、不潔（5節）、不知足的靈（6-8節）、無知而有害的私慾（9節）和貪財（10節）。他應該培養出基督徒的品格－－這是他唯一能帶進天國的東西。這裏把基督徒品格的組成要素形容為公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。
公義說的是我們在對待自己的同伴時的公平和正直。敬虔就像前面提到過的，指的是像神一樣。信心也可以用來指忠心或可靠。愛心是我們對神和對人的情感。忍耐一直被界定成在試煉之下的堅定與持久。溫柔則指性情謙和。
六12 提摩太不但要逃避和跟從，而且還要打仗。這裏「打仗」一詞不是指戰鬥，而是指角逐。這個詞不是源於戰場，而是源於體育競賽。
「美好的仗」在這裏說的是基督真道，以及同它有關的競賽。提摩太應該在這場競賽中善於奔跑，他應該持定永生。這不是說他要為救恩而爭競。這救恩是他已經擁有的。但這裏的意思是指在日常生活中，活出他已經得著的永生來。
提摩太在悔改歸信的時候，已經蒙召得著這永生。而且，他「也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證」。也許這指的是他受浸，儘管也可能包含了他隨後為主耶穌基督所作的全部見證。
六13 如今使徒嚴肅地對提摩太作了另一個吩咐，並且他是在兩位最大的見證人面前作的。首先，這吩咐是在「叫萬物生活的神」面前作的。也許在給提摩太寫信時，保羅意識到他有一天可能會為承認主耶穌而捨棄自己的性命。如果是這樣，記得神是唯一叫萬物有生命的，對這位年輕的鬥士大有好處。即使人們成功地殺了提摩太，但他的信心却是在叫死人復活的那一位裏面。
其次，這吩咐又是在主耶穌基督面前作的。他是美好見證的偉大榜樣，在本丟彼拉多的面前，他「作過那美好見證」。雖然這可能指救主在這位羅馬官員面前的一切言行，但可能尤其是指他在約翰福音第十八章37節裏面說的話：「我為此而生，也為此來到世間，特為真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話」。這個堅定不移的見證被擺在提摩太面前，當作他在為真理作見證時應該效法的榜樣。
六14 提摩太被囑咐要「守這命令」。有些人以為，這指的是前面提到的「打美好的仗」的命令。還有人提出，這是指保羅在這封書信中對提摩太的全部囑托。另外也有人認為，命令是指福音的信息，或者是寫在聖經裏的啓示。我們相信，這是維護基督真道的真理的命令。
「毫不玷污，無可指責」這句話無疑是用在提摩太身上，而不是指命令說的。在守命令的時候，提摩太應當維護「毫不玷污，無可指責」的見證。
在新約聖經裏面，主耶穌基督的顯現不斷地被擺在信徒面前。在這世上忠於基督，在基督的審判台前就要得著獎賞。反過來說，當基督再來在這世上建立他的國度時，這些獎賞就要顯現出來了。到那時候，忠心和不忠心的結果就會很清楚地展現出來。
六15 這一節和下一節的人稱不同，究竟是指父神還是指主耶穌基督，這一點並不十分清楚。聖經學者們在這個問題上各持己見。從字面上講，第15節看起來指的是主耶穌，因為他在啓示錄十七章14節裏面被明確地稱作是「萬王之王，萬主之主」。另一方面，第16節看起來似乎專指父神。
不論是哪一種情形，第15節的意思看起來應該是說，當主耶穌基督再來，在世上作王的時候，世人就將知道他才是「那可稱頌、獨有權能的」。這樣的顯現就將顯明他才是真正的王。在保羅寫信給提摩太的時候，主耶穌還是被棄絕的一位，今天他仍然是被棄絕的。但將來有一天，就會清楚地顯示出他才是超乎一切作王者的君王，統治一切像主人一樣統治別人的人。
「可稱頌的」指的不僅是值得稱贊，也指他本身就滿有一切祝福。
六16 當主耶穌基督顯現的時候，人們還會知道，只有神才是「獨一不死的」或不朽的。這指的是他才是唯一自有永有的一位。天使得著了神賜予他們的不朽，而當復活的時候，信徒也必將得著不朽壞的身體（林前十五53-54），但神自身就是不能朽壞的。
接下來，神又被說成「住在人不能靠近的光裏」。這說的是環繞神的大寶座的明亮閃爍的榮光。人在他天生的光景中，只會被這光輝所摧毀。只有那些在神的愛子裏面蒙接納，在基督裏面得以完全的人，才能毫無損傷地接近神。
從神的本質來講，「人未曾看見，也是不能看見」神。在舊約聖經裏面，人看見神的面容，就是被稱為「神的顯現」的面容。在新約裏面，神在他的愛子主耶穌基督的身份中把自己完全彰顯出來。
但是神實際上始終是「不能看見的」。
對於神，「尊貴和永遠的權能」都是他的，而保羅則用將榮耀歸給神來結束了他對提摩太的吩咐。
六17 在這一章的前面幾節，保羅詳細討論了那些渴望變得富有的人。在這裏他又討論了那些已經變得富有的人。提摩太應當告誡他們，不要「自高」。這是變得富有之後特有的誘惑。他們動輒就看不起那些沒有很多錢財的人，把這些人看成是笨拙的，沒有教養的，不十分聰明的。當然，未必真是這樣。巨大的財富並不是新約中神祝福的特徵，就像在舊約聖經中那樣。在律法之下，財富是神悅納的記號，但在新的時代，最大的祝福乃是苦難。
富足的人不應該倚靠「無定的錢財」。錢財自有方法生出翅膀飛走。巨大的財富給我們一種很安全的假像，但實際上世上唯一確實可靠的東西乃是神的話語。
所以，富足的人被告誡要信靠那厚賜百物給我們享用的神。財富的巨大網羅之一，就是很難擁有它們又不倚靠它們。然而這實在是一種形式的拜偶像。它否定了一個真理，就是神厚賜百物給我們享用。後面一句話並不是寬容奢侈的生活，而是徑直說出神才是真正喜樂的源頭，物質的東西都不能産生這樣的福份。
六18 基督徒受到提醒，他所擁有的金錢都不是他自己的，而是當他作管家的時候才交給他的。他有責任為神的榮耀和同伴的好處來使用金錢。他應該用金錢來行善，並且甘心施捨給有需要的人。
「甘心施捨」這句話表達了一種理念：他應當隨時照著主的指示來使用它。
六19 這一節强調了一個真理：我們今生可以用我們的物質財富，收穫永生的回報。今天在主的事上使用我們的錢財，我們就「積成美好的根基，預備將來」。用這個方法，我們才能持定真正的生命。
六20 在這一節裏，我們看到保羅在這封書信中對提摩太的最後勸告。他被勉勵要「保守所托付」給他的事。這可能指基督真道的道理。這裏說的，並非提摩太的靈魂或救恩的問題，乃是神恩典的福音真理。就像把錢存進銀行一樣，交托給提摩太的真理，也應當保存得「完全、完整、不受損害」。
他應當「躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問」。世俗的虛談是指談論無益之事的空談。
這一節裏的「學問」一詞，實際意思是「知識」。保羅知道提摩太會遇上許多貌似合理，但實際上違背基督啓示的教訓。「保羅時代的諾斯替主義者聲稱，帶領他們的門徒超出了一般信徒的大衆群體，進入到高超而有恩賜的圈子，瞭解到存在的奧秘，並且要藉著這種認識而從世事的奴役中解放出來，自由地翱游在屬靈世界中」（慕勒）。提摩太要轉離的，就是這一類的教訓。
在我們今天的時代，這首先指的是邪教，比如基督教科學派。這一體系聲稱在個性上是基督徒，又聲稱自己有真學問，但實際上是似是而非的。它既非基督教，也不是科學！
這一節也可以指我們今天的學校裏教授的許多形式的自然科學。實際上，沒有任何真正的科學發現是與聖經相違背的。因為科學的奧秘被寫作了聖經的這一位神置於宇宙之中。但許多所謂的科學事實實際上什麽都不是，不過是未經證實的理論罷了。任何這一類違背聖經的假設，都應該被拋棄。
六21 保羅知道有些自稱基督徒的人已經接受了這些錯誤的教導，並且已經「偏離了真道」。聖經欄外注釋寫道：「他們迷失了方向」。實際上，這可能會誤導讀者。這話的意思不是說他們努力要擊中目標，而是說他們甚至連努力都不付出。結尾的這幾節擺在我們面前的，是所謂理智主義、理性主義、現代主義、自由主義以及其他輕視基督的種種「主義」的危機。
保羅在結尾的最後一句話，「願恩惠常與你們同在」。這中間的「你們」在原文中也是複數形式。保羅意識到他寫給提摩太的書信將會被拿出來與其他基督徒分享，所以在結尾的時候他希望神和主耶穌基督的恩惠，能降在所有讀到這封書信的人們身上。
在結束時應該提到，許多聖經版本中額外用小號字體印上去的話，實際並不是原文的內容。我們指的就是有些版本中出現的「寫給提摩太的第一封書信，寫於老底嘉，呂弗家帕迦底那的大城」一句。實際上，這句話是翻譯者添上去的。
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