第 六 課 保羅的服事和苦難（5：20-6：18）
和好的信息（哥林多後書 5:20- 6:2）
五 20 使徒保羅在前一節說神已將和好的信息交托給他，並差他到各處把這信息傳與世
人。從本節至六章 2 節，我們讀到的可說是和好之話語的概要。換句話說，保羅是讓我
們得聞他飄洋過海、穿州過省 ，向未得救的人傳講的信息。我們必須留意一點，保羅
在這裏並不是勸哥林多信徒與神和好，他們已經是在主耶穌裏的信徒了。他是告訴哥林
多信徒說，那就是他到處向未信者傳講的信息。
大使是一個國家的代理人，他在外地代表著本國的君王。保羅常談到基督徒的職事是一
個尊貴的呼召。他在這裏把自己比作使者，由基督差派到我們所在的世上。他是神的發
言人，神藉他勸世人。對一位使節來說，這說法似乎頗為奇怪。我們一般不會認為使節
要勸人，然而，那就是福音的榮耀；在福音中，神實際上是曲著膝，帶著淚眼來懇求人
與他和好。若有任何敵意，那只是在於人的方面。神已把他自己和人之間相交的障礙除
去了。主已作了他所能作的。人必須放下叛逆神的武器，停止他們固執的頑抗，並且必
須要與神和好。
五 21 本節給我們提供了與神和好的教義基礎。神怎樣使和好成就？他怎能接受到他面
前來悔改相信他的罪人？答案就是主耶穌已有效地處理了人整個罪的問題，因此我們現
在可以與神和好。
換句話說，神使基督替我們成為罪──基督並不知罪──好叫我們在他裏面成為神的
義。
我們必須小心任何指稱主耶穌基督在各各他山的十字架上，本身實在成為了罪的說法。
這種見解是錯誤的。我們的罪是擱在他身上，但卻不是在他裏面。這事的實情是神使他
成為代替我們的贖罪祭。我們信靠主，神便看我們為義的。律法的要求已由這位代贖者
完全滿足了。
這位不知罪的竟替我們成為罪，好叫我們這不知義的在他裏面成為神的義。這是何等寶
貴的真理。神賜下這樣無限的恩典，實在沒有任何話語足以感謝他。
六 1 有人認爲保羅在本節是鼓勵哥林多信徒善用神向他們展示的恩典。
我們却認爲保羅仍在講述他向未得救者傳講的信息，他向未信者講明神所賜下的奇妙恩典。如今他進一步求他們不可徒受神的恩典，他們不該讓道種落于淺土上。而應回應這奇妙的信息，接受信息中描述的救主。
六 2
保羅引述以賽亞書四十九章8節。細談本節經文，我們會發現神因他子民拒絕以賽亞而與他們爭論。在第7節你會看見主耶穌保證，他的禱告已蒙垂聽，神必幫助，保守他。
在拯救的日子裏，我搭救了你，這裏是指主耶穌基督的復活。悅納的時候和拯救的日子從基督死裏復活的那刻便開始了。
傳福音時，保羅抓住這奇妙的真理，對未信者宣告：看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子，換句話說，以賽亞預言的拯救的日子的時代已經到來。因此保羅勸人趁這日子，要信靠主。
保羅事奉的態度（哥林多後書 6:3-10）
六 3 從所傳講的信息，保羅轉而談到他自身在基督徒職分中的態度。他知道常有人找藉口不接受救恩的信息，而他們認爲在傳道者言行不一致的生活中找藉口爲更好，因此他提醒哥林多教會的信徒，說他凡事都不叫人有妨礙，免得他的職分讓人毁謗。正如先前所指出的，這裏的職分不是指教會中尊貴的職位，而是指服事基督。這裏不涉及人的按立，而這職分是屬所有屬基督的人的。
六 4 本節到第10節，保羅講述了他執行其職事的方法——一種無可指摘的態度，他既知道自己是至高者的僕人；就常存著一種與其相呼應的態度。鄧尼的評論很巧妙：當想到他面對的問題時，他內心的感受如泉水般從深處爆發；開始之初，猶如過狹道，是斷斷續續的一字一字說出，但到了末了，他顯得十分自如，可毫無約束地將他的靈傾倒出來。
本節和下一節描述保羅肉體上所忍受的痛苦，幷證明他是主忠誠的僕人。接下來的兩節談到他表現出來的基督徒美德。第8節到10節，他又列舉了基督徒事奉中對比十分强烈的一些經歷。無疑“在許多的忍耐”是指他爲了基督的名而忍受的逼迫。窮困就是他嘗受的艱苦，大概是指食物，衣服和住所的缺乏。困苦極有可能包括他常遭遇的逆境。
六 5
正如使徒行傳十六章23節所述情况一樣，保羅多次受鞭打。在本節十一章23節再次提到監禁，擾亂無疑是指跟隨他的傳道而有的暴亂和騷亂（外邦人如猶太人一樣在他們中間因得救的信息引起了極嚴重的騷亂。）
保羅的勤勞可能包括他織帳篷的工作。無疑包括其他的勞工。他的勞累，奔波更不在話下。警醒指他時常要警覺魔鬼的詭計和敵人要傷害他的計劃。不食可能包括自願戒食（禁食）。但這裏極有可能是指因窮乏而要忍受饑餓的痛苦。
六 6 保羅事工向來廉潔，即純正和聖潔，無人可指控他有不道德的行爲。
他既運用知識又作工，這或許指出他的作爲幷非出于無知，但有神所授予的知識。從保羅書信中，廣泛的屬靈真理，我們得見這事實。
至于他的恆忍，哥林多信徒無需任何證明，保羅忍耐他們的罪及失敗的耐心便足以證明這一點。保羅的恩慈可見于他無私地爲他人獻上自己。對屬神的子民顯出的愛心和常含憐憫的態度。
聖靈的感化無疑是指保羅所做的一切都是源于聖靈的能力，且他是順服聖靈而行的。
無僞的愛心表示使徒保羅一生對他人有著明顯的愛心，那完全不是虛僞和做作，而是真確的。愛是他所有行動的特徵。
六 7 真實的道理是指保羅是因遵從真實的道理而帶出各樣事工，又或指他所帶出的是誠實無僞的事工，與他所傳講的信息，即真實的道理一致。
神的大能無疑是指保羅幷非是靠自己的能力做工，而是單純地憑藉神所賜的力量。有人認爲這是說因爲保羅是使徒，所以神賜他能力行神迹。
在以弗所書六章14-18節，對仁義的兵器有較爲詳細的描述。那即正直，表裏如一的性格。有人曾說[一個人穿上了公義，便是難于功陷的。]若我們的良心對神對人沒有攻擊，魔鬼便無法在我們身上找到可攻擊的弱點。
在左在右的確切意思仍讓人疑惑。一個較爲可能的解釋是，古代戰爭中，士兵會右手拿劍，左手拿盾。劍表示攻擊，盾表示防守。這樣，保羅可能是說很好的基督徒是既會攻擊又會防守。
六 8 本節至第10節，保羅描述了事奉主時出現的一些强烈的對比。真正的門徒會經歷顛峰幽谷及兩者之間的狀况。那是種榮耀和羞辱的生活，有勝利也有表面的失敗，有贊許也會有批評。這真正的神的僕人是人冠以惡名和美名的對象。有的贊揚他的熱心和勇敢，也有人會指責他，有的當他是誘惑人的，而實際上他是誠實的，他不是騙子，却是至高神的真正的僕人。
六 9 世人認爲，保羅是不爲所知，不受贊賞的，且會被誤解。然而在神和信徒看來，他却是爲人所共知的（注30）
他的生命儘管每天都在死的陰影下，可他仍活著，他受壓迫，受折磨，追趕，患難和監禁，他得自由時，便會更熱心的傳講福音。他又更加强調，說是似乎受責罰，却是不至喪命的。受責罰是指他在人的手下受罰，或許人們以爲他已多次結束了他自己的生命——但却又聞件他在別的城市爲基督立了功。
六 10
保羅的事工常爲他帶去憂愁，但他却常常是快樂的。不用說，他必是爲了神子民拒絕福音，他們軟弱的本性及他們的缺點而感憂愁，但一想到主和神的應許，他便有更大的理由去仰望主，得喜樂。
若以世上的物質來衡量，保羅是貧窮的。聖經未提及他擁有財富和産業。但我們想想那些人透過他的侍奉而得豐盛的生命，他儘管一無所有，但却使樣樣都有的——那些真正有價值的。
羅伯遜說：[在這些話中，保羅任由他的想像馳騁，如靈裏行空一般。]
呼籲哥林多人的感情（哥林多後書6：11-18）
六 11 如今保羅已按柰不住，强烈要求哥林多人向他敞開心扉。他已公開幷真誠地向他們談到了他的愛。既然口說的是反映心靈的深度，保羅張口便是反映他的心對人的愛。下一句顯示著是本節普遍接受的意思：心是寬宏的，即保羅隨時準備已愛接納他們。
如陶恕所述：[保羅雖然個子小但內心却是寬宏的，他偉大的心靈常爲信徒們狹窄的心胸所傷，他們那萎縮的屬靈的眼光讓他痛苦不已。]
六 12 如若哥林多信徒與保羅之間的感情受了限制，那是在于哥林多信徒，而不是保羅。他們對保羅的愛有限，以致他們不知道是否該接待他。而保羅對他們的愛是無限的，愛的缺乏在他們，而不是保羅。
六 13 若是他們希望對保羅的愛有所回報（保羅是對那些在信心裏的孩子說的），那他們就該對保羅有寬宏的心。保羅以父親的心腸對待他們，他們應該像愛真道上的父親一樣愛他。只有神可達成此事，但他們應讓神在他們生命中作工。
莫法特的翻譯能抓住第11-13節的重心：
哥林多人哪，我幷未向你們隱瞞什麽。[限制？]——那是在于你們，而不是我。如孩子們所談，如今是公平的交易，你們要把心向我敞開。
六 14
第13節與本節的聯繫是：保羅已告訴聖徒對他要有寬宏的心，現在他解釋說，達至這目的的一個方法就是脫離各式罪和不義。顯然，他多少也想及入侵哥林多教會的假師傅們。
本節的上半部分讓人想起申命記二十二章10節：[不可用牛驢耕地。]牛是潔淨的，但驢不是。他們的步伐和力量也不相同。相比之下，信徒若負主的軛，便會發現主的既是容易的，他的擔子是輕省的（太一一29，30）
哥林多後書這部分是聖經中有關分別這主題一段重要的經文。在此，清楚指示信徒不要與不信者，不又，黑暗，彼列，偶像區分開來。
這裏所指的肯定涉及婚姻關係。基督徒不應與未信者結婚，但若已結婚的基督徒，不可離婚。在這種情况下，神的心意是維持這段婚姻關係，努力讓不信者得救。（林前七12-16）
此外，本段也指生意上的夥伴關係。基督徒不該與不認識主的人做生意。尤其是秘密結社或宗族黨派。一個忠心對主的人怎可與那些不接受主的人相交呢？在社交方面，本節應用如下：基督徒應繼續與未信者交往，爲著領引他們歸主。但萬不可參加他們犯罪的娛樂，或參與他們的活動，讓他們以爲基督徒與他們沒有兩樣。本段也可應用于宗教信仰上：一個忠心隨主的人，必不希望加入一個接受未信者作會友的教會。
本節到16節，談論了生活上所有重要的關係：義與不義描述整個道德操守的範圍。
光明和黑暗指神事的領悟。基督和彼列指主權的範圍，即一個人以何人何事做他生命的主宰。信主和不信主的指信心的範圍，神的殿和偶像指人的敬拜。
義和不義不可能相交：那是道德的兩個極端。光明和黑暗也無法相通。當光明進入了房間，黑暗便不復存在。
六 15 彼得一名指[無用]或邪惡。這是惡者的名字。基督能和撒旦和平共存嗎？顯然是不可能的。信主的也不與不信主的相交，試圖這樣做就是叛逆主。
六 16
偶像與神的殿毫無關聯。既然這樣，基督徒又怎可與偶像交易呢？因爲他們是永生神的殿。這裏的偶像不僅指雕刻的偶像，也包括任何將我們的心靈與基督隔離開的東西，如金錢、享樂、名譽或物質。
從出埃及記二十九章45節，利未記二十六章12節，以西結書三十七章27節等經文中，保羅得到了不少確據，證明我們是永生神的殿。
鄧尼說到：（保羅）期望基督似猶太人一樣，認真地保持神的殿聖潔不受污染。現在他說，那殿即是我們，我們要讓自己不受塵世玷污。
六 17
鑒于以上幾點，保羅挑戰聖徒要出來，他引述以賽亞書五十二章11節，這是神給子民的清楚指示，讓他們從邪惡中分別出來。基督徒要提供補救的辦法給那些罪人，而不是參與其中，成爲他們的一分子。神的辦法就是出來。無疑，本節中不潔淨的物所指的主要是異教的世界，但也可指各式各樣的邪惡，如商業上的，社會上及宗教上的。
本節不該用來支持信徒彼此來劃分，聖經經常勉勵基督徒要竭力保守聖靈所賜合而爲一的心。
六 18 對基督徒而言，爲遵從神的話語而去除一些多年的連系是相當困難的。在本節，神似乎也有預料這樣的困難。在第17中，他已說：[我就收納你們]。現在他又補充到：[我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。] 同與基督站在邪惡的陣營之外，所得的報酬是在一種新而更親密的形式下與父相交。這幷不代表主要你們聽從神的話，便可成其兒女，而是我們這樣行，便顯明我們是神的兒女，且經歷作神的兒女的喜樂。那是以前沒有經歷過的。
[真正從罪裏分別出來的福氣，最少是得以與偉大的神自己有榮耀的相交。]（選錄）
今天在自由派和新正同派教會中的福音派基督徒面對許多問題。他們不斷地問：[我們該如何行？]神在此給出了答案：他們當遠離那群體，因爲主耶穌幷未被尊敬，也未被高舉爲神的愛心和世人的救主。他們在群體以外比在以內，能成就更多的事。
Return to Table of Contents 返回目錄