第一課：對基督的真正知識和這知識的真確性（1：1-21）
A. 在基督裏的知識之恩典（一 1-12）
B. 藉著基督的知識而活得虔敬（一3-4）
C. 因在基督裏有真正的認識而殷勤 （一5-15）
D. 使徒對認識基督的見證（一16-18）
E. 先知對認識基督的見證（一19-21）
A. 預先論到假教師要起來（二1-3）
B. 說明假教師的審判（二4-10a上）
C. 對假教師的不敬虔之描述（二10下-16）。
D. 假教師乃虛空中的虛空（二17-19）
E. 受假教師荼毒的受害者沒有改變（二20-22）
A. 聖經正不斷應驗主再來的預言（三 1-2）
B. 好譏誚的人愚蠢地以主再來為笑柄（三3-7）
C. 主必再來（三8-9）
D. 信徒對祂再來的回應（三10-18）
彼得後書是特別寫給有假教訓入侵教會的信徒。在彼得前書，他教導他們如何面對在教會以外的不信者的敵對。在彼得後書，他告知他們怎樣處理在教會裏的假教師和假教訓。他的重點是要提醒讀者防避危險的教訓，那些教訓是叫福音的真理敗壞的。假教師正埋伏在附近，也往往在每群神的子民中間。彼得後書幫助我們去認出他們和他們的教訓，叫我們維持福音的真理。
不少解經家懷疑使徒彼得是否這封書信的作者。然而這封書信中有不少地方，叫我們相信，這封信是由彼得寫的。請注意下列證據。他稱自己是耶穌基督的使徒（一1 ），人數範圍就收窄至十二個（或再多幾個）。他自己曾在聖山上見證過主耶穌的變像（一16-18，太十七1-13），人數範圍也收窄至三位。他稱自己是西門彼得（二1），那麼，就只有一位。另外，他藉著說這是第二封信，證明這封信是由他寫的（三1）。此外，一些字眼或用語也同樣在這兩封信中出現，如寶貴、見過（親眼見證過）、弟兄的愛等。這些內證足以叫我們知道，使徒彼得就是作者。
這封書信，約在主後64年至67年（或68 年）寫成，即在彼得前書寫成至他殉道的期間。彼得寫這封信時，覺得自己死期已近（一14）。沒有證據證明他在羅馬寫這封信。與前書一樣，這封信可能是在巴比倫寫成的，而收信人也似乎是彼得前書的收信人（三1）。倘若這推斷是正確的話，收信人就是在羅馬帝國五個省分的信徒（彼前一1）。
幾處重要而獨特的經文在彼得後書出現。首處重要的經文說出，聖經是人被聖靈感動，說出神的話來（一20，21）。第三章提到在主的日子，天地都要廢去的情景（三10-13）。同一章經文也提到保羅所寫的，當中有些已經被傳閱，也得到認同為聖經（三15-16）。
本書信中，彼得所關注的是，信徒可能忘記了信仰的基本真理，而這真理乃建基於神的啟示（一12-14）。假教師自稱擁有獨特的知識，這知識卻否認主再來的事實，而這假教訓已經滲透教會。他們扭曲了保羅信上所寫的話，他們自己聲稱具有超凡的知識。彼得的答案是，叫信徒在耶穌基督的知識上長進（三18）。知識，是這三章的重點。
彼得寫這信的目的，在於提醒他們有關他所教導的真理，因他預計自己很快就要離世了。首先，彼得願意激勵他們在福音真理方面，屬靈上要長進，正如使徒所教導的和帶有預言的經文所證實的（彼後第一章）。其次，他要提醒信徒要防避假教師和他們的假教訓（彼後第二章）。最後，他願意鼓勵信徒在基督要再來的亮光下，要有屬靈上的進步（彼後第三章）。我們所概括的重點，會因應這三章經文而切分。
本信一開始，作者就介紹自己是西門彼得。他的父親給他的名字是西門，而主賜給他的名字是彼得（約一42）。毫無疑問，他就是我們所曉得的彼得。他稱呼自己為作耶穌基督僕人，顯明他的謙卑；同時，也稱自己是耶穌基督……使徒，顯明他清楚自己的職事。在彼得與其他門徒爭論誰算為大之後，他有何等大的改變（路二十二24-31）！對我們來說，這是何等奇妙的榜樣。我們在自己的崗位上，不單要有為僕服事人的觸覺，也應當有對我們職事順服的觸覺。
他形容讀者三方面的信心。首先他提到同得（一同得到），意思是並非賺取回來或是我們配得的；這乃是神白白賜給我們的。其次，是一樣寶貴信心的人，意思是信實的神賜給彼得和使徒的信心，與賜給他們的信心，並沒有分別。假教師聲稱自己有特別奧秘的知識，彼得卻沒有稱自己和使徒具有這方面的知識。反而，他說他的信心是因我們的神和救主耶穌基督之義。這裏，神的義指祂對各人施行一樣的拯救之公義（1）。
彼得祈求神，將恩惠、平安……多多的加給他們……，這禱告對我們極具啟發性（2）。這並非單單一個問安而已。第一世紀的信徒與我們一樣，極需要神的恩典叫他們得恩惠，也需要神賜下平安，叫他們穩妥。神的恩惠帶給他們救恩，也賜給他們一切需要，以至能在餘下的光陰作神喜悅的事。神的平安使我們在生活上，無論是面對撒但或任何景況，都無所懼怕。二者都因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們，意思是我們認識神和祂兒子愈多，所享有的恩惠和平安就愈多。我們得知道祂，是因從神的話裏學習到祂的事情，也因我們在禱告中與祂相交。舊約聖徒極盼望居住在神的殿中，因他們願意認識祂。——
神在恩典中賜給我們的，包括為我們屬靈生命和虔敬生活賜下大能。祂未必將我們所嚮往或我們覺得快慰的一切事物賜給我們，然而，祂已經把我所需用的一切賜給我們，使我們能為祂而活。祂的大能叫我們有能力去勝過罪惡的權勢，我們因此就能夠聖潔。神也將祂的話語賜給我們，作為我們的指引和鼓勵。祂更賜給我們聖靈，居住在我們裏面，使我們得力量。祂更藉著天上至高的大祭司主耶穌之祈求，並天使的關顧，來保護和眷顧我們。
我們能夠得到這一切的好處，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主（3）。藉著認識基督，我們變得像祂。在第3 節，認識這詞語在程度上比第2節提到的認識更熱切。這是對基督有完全或真正的認識，也是得到屬靈上的能力和長進的途徑。主耶穌基督呼召我們過虔敬的生活，是藉著祂的榮耀和美德（3），這指到祂超乎萬有的榮美和極高尚的德行。主耶穌的榮耀和美德對彼得產生極大的回響。他曾聽過祂說話，看見過祂行奇妙的神蹟，見證過祂在聖山上變像，在十字架上受苦、受死和復活。我們也受到吸引，因著祂的榮耀和美德去認識祂。
神賜下上述這一切─又寶貴又極大的應許（4）。聖經提及的這些應許，成千上萬，包括赦免我們的罪、答允禱告、主的同在、在天上為我們存留基業等等。彼得在前一封信已經用過寶貴去形容信徒的信心（彼得一7）、基督的寶血（彼得一9）、基督這活石和房角石（二4，6）。如今，這裏稱基督的應許也是寶貴的。這些應許加添基督徒的力量，並能與神的性情有分。當我們得救，就成為「新造的人」（林後五17）。藉著神的大能，我們能夠在祂的性情中有分，意思是我們能夠愈來愈像神的兒子（林後三18，加二20 ）。我們也脫離世上從情慾來的敗壞（4）。我們得著神的應許，就能遠離世上的貪婪、不法的性行為、不誠實和一切的暴力。邪惡的慾望（情慾）引致世上的道德水平劇降。
第3和第4節給我們看見，神已經賜給我們為祂而活所需要的一切。因此，我們在神賜給我們一切的供應上是滿有益處的。我們務要殷勤和過虔誠的生活，去認識基督，變得像祂。假教師高舉的是知識，然而這知識無需在道德上負上責任。而基督信仰所教導的，是真正對基督的認識，叫我們在道德上愈來愈像祂。
我們既然得著重生，也蒙賜下一切關乎生命和虔敬的事，但這並不表示基督徒不需付上任何努力。這部分所強調的是，我們要付出努力，在認識基督的事情上結果子。彼得在這章中用上三次有關殷勤的詞語（5，10，15）。在發展我們屬靈的素質方面，殷勤是有必要的（5-9）。對確定我們所蒙的恩召，同樣重要（10-11）。最後，彼得向讀者闡述自己的職事（12-15）。我們要殷勤，而殷勤的首要原則是：神能夠作；其後才是神要求我們要作的事。真正的基督信仰是主動的，而不是消極被動的，太多信徒因著沒有承擔基督徒的責任，以致未能長進。
在基督裏有信心，是個起點，也是基本的元素。在此之上，信徒加上彼得所列出基督徒的德行，就在認識我們的主耶穌基督上結果子，他勸勉他們要在他即將列舉的七項屬靈的素質上，分外殷勤。我們也務要盡我們的心思能力，將這些素質加添在我們的生活上。加上帶有豐富供應的意思。這是古時富有的雅典人之用語，那些人有能力為希臘的歌劇節目，互相「毫不吝嗇地供應」。因此，我們也要「毫不吝嗇地供應」這些素質給那些信仰幼嫩的信徒。
首先提到的是德行，這德行是高尚美好的道德操守（5），即形容主耶穌的美德；若這裏以美德來表達，那就更合宜（5）。基督徒的道德操守，就是將耶穌基督的品德在生活上如實反映出來。這詞語在彼得前書用過，就是宣揚……美德（彼前二9）。其次加上的知識，就是藉著聖靈和神的話語而來的屬靈知識。屬靈真理上的知識，是藉著學習和默想而得到的，我們因此而能在屬靈方面得著成長。
在知識之上，我們要加上節制（6）。我們要控制自己的情緒，而不是由情緒來操控我們。對基督徒來說，節制是聖靈所結的其中一樣果子（加五22，23）。現今文化提倡要將自己的感情表達或發洩出來，以滿足個人的感受或慾望，節制相對這表達方法，顯得何等重要！
忍耐也是必需加上的，這是在惡劣情況下的恒久忍耐。在壓迫臨到時，我們不是採取退縮或放棄的態度。若將注意力集中在神的應許、祂滿有慈愛的手、祂的管治，我們就能忍耐。第五樣美德是虔敬，像第3節提到的。這指到我們個人向神的忠誠。虔敬的人看自己一切的決定，都與神有關；當然，列舉在前面的知識、節制和忍耐，都必需以神為中心，否則，他們純粹是肉身上的工作。
在虔敬之上，我們要加上愛弟兄的心。在彼此照顧方面，要付上實際行動，假教師明顯做不到。然而彼得堅持我們彼此間的接觸，應當帶有真摯溫暖的感情和諸般的忍耐。有了愛弟兄的心，彼得要我們加上基督至高極美的性情——深愛世人之愛情；這是神向罪人的愛情。這愛乃是為了別人的好處，不惜犧牲自己的情操。這是哥林多前書第十三章對愛的中心經文。
上述七種都屬於個人的素質。倘若以上的素質都能夠切實行出來，我們就在認識我們主耶穌上結果子（8）。我們若不能在發展基督徒的品性上有持續的長進，就出現危險。彼得叫我們留意到，未能行出上述素質的五個負面影響（8-9）。首先是不結果子，即沒有效能的活動，而沒有結出任何果子，也就是只有學習，郤沒有應用出來；單有知識，郤沒有行出來，只是原地踏步而已。有些神的子民也缺乏聖靈所結的果子（加五22，23）
接著是眼瞎。有人認為這裏的眼瞎是指基督信仰的入門知識（9）。老底嘉教會也是眼瞎的（啟三17）。倘若我們的目光與未得救之人是一樣的，我們就是眼瞎，也失去了神的目光。只看見近處的，意思是只看見附近的事或將要臨近的事，郤看不到遠處的事或最終會發生的事。屬靈上的近視只看見世界的事，看不到屬靈的事；只看見現在的事，看不到將來的事。最後，這些都是善忘的人，忘了他舊日的罪已經得了潔淨（9下）。這裏大概的意思是，這些人將已往悔改歸主和受浸時，厭惡罪和承認犯了罪而痛悔的經歷都拋諸腦後。他們再次與罪混在一塊兒。
請注意這章經文的思想路線。從第3節，我們學習到神因著祂自己的榮耀呼召我們。根據第3和第4節，祂也將祂的大能應許賜給我們，使我們能以過虔敬的生活。在第7-9節，祂指引我們，基於對基督的認識，發展那七種極大的美德。如今，在第10-11 節，祂告訴我們，我們能夠擁有確據，藉著殷勤行出基督的性情，就得以進入主耶穌永遠的國。
所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移（10）。我們確定所蒙的恩召和揀選是真實的。揀選乃是神的揀選，即在創立世界以前已經揀選了那些會相信祂的人。祂的恩召指到我們得救後的時間。當我們在生活中顯出基督從的素質，就永不失腳。這並不表示我們有失去救恩的危險，而是指我們由虔敬過活而跌倒，以致羞辱神。兒子不順從他的父母，不會失去兒子的地位，只是失去恩寵而已。倒過來看，當兒子順從他的父母，就顯出兒子的名份。照樣，當我們並非為了確保自己能得救，而殷勤發展基督的性情，乃是為了彰顯出基督和祂的性情來。我們愈為此殷勤，就愈少失腳的機會。
以聖潔的生活確定我們所蒙的恩召，叫我們得以奇妙地進入我們的主救主耶穌基督的國（11）。這裏強烈暗示出，我們得以進入天國，是取決於我們在地上過屬靈生活的素質。進入原文是在奧林匹克運動會上，得獎者因擅長某項目得獎，他們衣錦還鄉的情形。因此，我們也應當擅長過虔敬的生活，為著進入天國而作好準備。上述整部分經文，都是強調對基督的真正認識；這勝過僅僅明白當中的知識。這是基督活活的見證。
彼得以自己的景況，提醒他們要回到屬靈的基礎上。……我郤要將這事提醒你們，……時常記念這些事（12，15）。堅固這個詞語，乃是彼得記起自己作主門徒之時，跟隨主耶穌到處往來期間，主曾對祂說過的；這詞語言猶在耳。他曾與門徒爭論誰為大，主責備他，並預先告知他，撒但會進一步試探他。然而主郤為他禱告，求父神使他不至失去信心，祂再對彼得說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路二十二24-32）感謝神！彼得寫信給他們，他們已經得著堅固，正如他在前書的禱告（彼前五10）。
彼得趁著自己還有生命時，就激發他們（13）。他稱呼自己的肉身為帳棚，就是暫時居住之地方的意思。正如他所看見的，他的靈魂暫住在世上的肉身，正如客旅在帳棚裏休息，如此直到他到達目的地。作客旅的彼得已經老了，因著主已經告知他，他就知道自己將會離世（14，約二十一18）。這封信提醒他，現在是非常緊急和迫切的時候，因他離死期不遠了。他願意當自己離世以後，為他們留下信件。我們由此可見屬靈的文字工作之重要性，因文字的生命比作者的生命存留得更長，作者在天國之後，這類書信仍有效力。這激勵我們要印製高素質的屬靈書籍。
彼得告訴他們，他要脫離這帳棚（14）。昔日耶穌登山變像時，祂與摩西和以利亞談論自己離世的事，就是關於祂自己要在十字架上受死及後來升天之事（路九31）。死亡對主耶穌和彼得來說，並不是結局；生命離世，最終升進天上，對信徒來說，離世與基督同在，是好得無比的（腓一23）。請注意，縱使彼得正踏在離世到天上中間的門檻上，他仍提醒信徒基督信仰的基本真理。他稱之為這些事（15）。他盼望確定他們不會忘記這些事。
彼得剛才說到恩典，這是真正認識基督的來源。他勸勉讀者要殷勤，以顯出他們已經確定了所蒙的恩召。他盡自己的本份提醒他們這些事情（1-15）。第16-21節，他論到認識基督再來之啟示的兩個源頭。其中一個源頭是新約使徒的見證，如彼得；他們親耳聽過神的聲音，這聲音是論到祂兒子的。另一個源頭是舊約先知的書，這些先知藉著聖靈感動論及基督。舊約和新約的聖經作者，同樣帶領們認識主耶穌基督。我們的信仰並非靠著有智慧的見解，像彼得時代的假教師一般，而是靠著曾遇見過神的人，他們第一手而直接的資料。
使徒的見證，是基於主耶穌變像而顯出祂威榮之時，彼得、雅各和約翰所見證過的（本章16，可九1-8）。彼得看見過主耶穌在聖山上變像，乃是祂預先顯明祂的能力和彌賽亞將來統管全地的預示。彼得的經歷叫他知道並肯定，主耶穌就是那位君王彌賽亞；有一天，祂的威榮要向全地彰顯出來。其後，彼得又聽見主耶穌論及祂自己的再來時，是大有能力和有大榮耀的（可十三26，十四62）。因此，那些使徒教導信徒，他們曾見過祂的榮耀，又聽過父神為主作的見證，這證明主耶穌就是應許要再來的彌賽亞。
請注意，彼得用上莊嚴而榮美的字句形容基督再來：……大能……威榮……尊貴榮耀……（16-17）。父神在雲彩中說：「這是我的兒子，我所喜悅的。」（太十七5）當主耶穌在約但河受洗時，彼得曾聽過天上發出相同的聲音，說出相同的字句（太三17 ）。這確定這位在地上「柔和謙卑」的主耶穌，就是將來統管全地的彌賽亞（試比較賽四十二1 ）。使徒因而確認他們對基督的認識是真確的。
舊約偉大的先知，提供了第二個認識基督的來源。這是聖經的見證，稱為先知（更確）的預言（19）。明白先知書的秘訣，就是細心謹慎地閱讀和研究。我們的文化，傾向以感覺或經驗去驗證真理──這種研讀聖經的態度，表面上是最好，實際上卻最差勁的。然而，彼得擁有在聖山上見證主耶穌變像的榮耀經歷，他說神的話包括先知書，乃是真理千真萬確的根據。
舊約的預言，如同燈照在暗處（19）。這光在罪中照射出基督的真理，而這罪就是黑暗的世界。與像黑夜一般的現今世代相比，將來的榮耀如同天發亮，晨星在你們心裏出現的時候（19）。晨星是一幅主耶穌為祂的子民再來的圖畫。聖經中有關祂的應許，都照射著我們，直至祂再來。在等候晨星基督顯現的時候，彼得提醒我們要留心預言中有關主再來時，我們心裏的情形。
舊約先知的見證是真實的，因這是神所感動的，而不是由先知心裏發動的。所有的預言，沒有可隨私意解說的（20），即先知不會用個人的意思來解釋或寫出預言。比方說，以賽亞這樣寫：「祂為我們的過犯受害」（賽五十三6）。然而，這些有關主耶穌的預言，並非出自以賽亞自己的心思意念或寫作能力，這信息是從神而來，由以賽亞寫下的。
真正預言的來源，乃是人被聖靈感動，說出神的話來（21）。感動的意思是，他們一直由聖靈帶領寫作，如同帆船隨著風向在海上航行（試比較徒二十七15，17）。我們所擁有的聖經是神所默示的（或作「神呼氣」（林前二13））。因此，舊約先知是透過聖靈的支配寫聖經的。縱使他們是帶著理性和知覺，聖經仍是由聖靈帶領他們寫出的。我們要確信聖經是從神而來這個事實。這真理稱為靈感真理。這給予基督徒保證，聖經由始至終都是要我們靠信心和順服得力的。最後一節經文是聖經靈感真理的重要經文。
彼得後書第一章清楚說明怎樣真正認識基督。認識祂，建基於虔敬。在虔敬之上。再加上基督性情上的美德，這對防避屬靈的災難是非常重要的，也為真正的信徒帶出明證。這認識的啟示，從那些聽過神為祂兒子作證的新約使徒而來；也是從受聖靈感動預言神兒子的舊約先知而來的。認識基督，並將對祂的認識應用出來。這也叫我們裝備好自己，面對假教師和他們的教訓。
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