第十二課 末世論-對未來事件的研究
神提供給人的救恩乃是過去、現在和將來的。即便聖靈不住地將信徒從罪惡的權柄下解救出來，舊的天性依然存在。最成熟的聖徒始終也都有犯罪的內在衝動。這個舊的天性在基督顯現的時候就要被永遠除去了。
舊約聖經預言了彌賽亞要降臨到這個世界。一些經文說到，祂要受苦（詩二十二，六十九），有的說到祂的榮耀（詩二；七十二）。先知驚歎這兩者都是真實的（彼前一10，11）。可以這樣解釋，基督在第一次降臨的時候要來受苦，第二次降臨的時候就要在榮耀中降臨。舊約聖經的許多經文講到了基督再來。彼得、保羅和約翰都多次告訴我們，基督要再來。耶穌自己也說：“我若去……就必再來”（約十四3）。
仔細研究有關基督第二次降臨的經文，揭示出另外一個事實。就像第一次降臨分為兩個階段一樣，第二次降臨也有兩個方面。針對基督的第一次降臨，一位先知曾經說，祂要降臨到伯利恒（彌五2），另一位說祂要騎著驢駒子進到耶路撒冷（亞九9）。這兩個預言實際上都應驗了（太二21；二十一1-11）。至於第二次降臨，有些經文說祂為祂的眾聖徒降臨（約十四3），另外一些經文說，祂與眾聖徒一同降臨（帖前三13）。因此，在這兩次降臨之間必然有一段時間的間隔。我們要按照年代順序來考查將來的事件。
當基督為眾聖徒而再來時，他們要被接到空中。這被稱作是“被提”（Rapture）。“被提”這個詞並沒有出現在英文聖經中，但是來源於一個表示“迅速拿開”的詞——用在帖前四17的拉丁文譯文中——“我們要一同被提……在空中與主相遇”。
被提的真理在舊約聖經中並沒有教導過，因為它只針對基督教會，對以色列來說還是一個隱藏的“奧秘”（弗三）。保羅也說到被提是一個奧秘（林前十五51）。他是“照著主的話”，即直接的啟示，領受了這個真理（帖前四15）。在整本聖經中，我們讀到基督在榮耀中降臨。使徒保羅詳細說明瞭這個真理，揭示了祂首先要為祂的衆聖徒降臨。
這個真理的兩大部分可以在林前十五51-56和帖前四13-18中看到。通過這些經文，我們瞭解到，主必會在呼叫聲中降臨；已經死了的信徒必將首先從死裏復活；活著的信徒也要改變了，被賜給一個新的身體；他們要被接到空中，所有這一切都是突然的，“眨眼之間”。
這一切要在什麼時候發生呢？主讓我們隨時為祂的降臨作好準備，並且警醒。因此，準確地日期並沒有指定。對那些愛主的人來說，祂將來再來的應許是一個喜樂而奇妙的“所盼望的福”（多二13）。但是，與此同時還有一個使人冷靜的教導，即我們每一個人都要“將自己的事在神面前說明”（羅十四12）。
“因為我們衆人必要在基督台前顯露出來”（林後五10）。信徒在這個事件中不會因為自己的罪而受審判，因為“如今那些在基督耶穌裏的就不定罪了”（羅八1）。在基督的審判台前，有獎賞要賜給基督徒，因為他們忠心舍己的事奉，但是有些人卻要滿懷憂傷地眼見自己的工程要暴露在火中，儘管他們自己必將得救（林前三13-15）。如果更多的基督徒活在被提和基督審判台的亮光中，生命中就會有很多改變了。
當因為忠心的事奉而賜下獎賞的時候，要舉行羔羊的婚宴（啟十九1-8）。主和祂自己的百姓要進入這無法表達的喜樂中。聖經中並沒有詳細說明，但是婚宴是將我們引入到永遠與主耶穌基督同在的福氣中的一條道路。
因為罪惡進入這個世界，人就經歷了憂傷與苦難。地震、風暴和瘟疫是人類常見的體驗，在歷史上戰爭導致了千百萬人死亡。但是聖經說到了大患難（啟七14）。在馬太福音第二十四章中，耶穌教導了講到苦難的時期，被稱作“災難的起頭”。隨後將是世人所謂的大患難（太二十四8，21）。啟示錄第六章至第十八章中用圖示和啟示的方式指出了更多的細節。也許開始將會是對那些拒絕跪拜任何偶像的猶太人發起的攻擊，然後波及到所有猶太人。神要懲罰猶太民族，因為他們將祂的兒子釘上了十字架，所以准許他們受到迫害。但是恨惡猶太人的外邦人往往走得太遠了，神的憤怒必將因為這個以及其他的原因而傾倒在萬邦身上。首先，人們要被恐懼充滿了（啟六15-17），但是他們拒絕悔改歸向神。“他們不悔改……褻瀆天上的神”（啟九20-21；十六9-11）。
我們在這裏可以看出神旨意中大患難的首要原因是什麼。神始終對人類懷著憐憫，然而人繼續陷在罪中。有些人也許會說：“如果神在人活著的時候因為他的罪而懲罰他，人就會知道神發怒了，就會悔改歸向神”。但是即便當神最全面地獻出了祂的憤怒時，人依然不悔改。大患難就證明瞭這一點。
大患難將在教會被接之後降臨（啟三10——原文意思是“置身那一時刻之外”），也就是在基督在榮耀中降臨之前。那是十分可怕的，所以神要因為憐憫而“減少那日子”（太二十四22）。先知但以理說到七年的荒涼（但九27）。前三年半將是相對平靜和繁榮的，但是後三年半將十分可怕。即便在大患難中，神也要興起真理的見證來，許多人都要歸信了。
大患難將忽然結束，那時基督要在世上顯現。“那些日子的災難一過去……他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨”（太二十四29-30）。大患難前的被提只是我們住第二次降臨的整個畫面的一個方面。
當基督降臨的時候，祂首先要顯現給以色列。當他們紀念他們的民族如何弃絕彌賽亞的時候，他們要哀哭（亞十二10）。當主在得勝中顯現時，外邦人所有對基督作王的敵對都要止住了（啟十九11-21）。
隨後，活著的萬民要受審判（太二十五31-46）。那些通過幫助神的子民而顯出他們信神的外邦人以及忠心的猶太餘民都將獲准進入基督的國度。其他人要被領進永遠的刑罰中。當所有邪惡的因素都被清除的時候，基督要建立起地上的國度。
主再來的盼望始終都是神百姓獲得安慰的一大源泉。很自然地，這個真理也一直是撒旦攻擊的目標。嘲笑者總是嘲弄這一思想，到末後的日子，他們的攻擊將更加猛烈（彼前三3-4）。此外，許多錯誤的思想時有提出，有些是在羞辱主，有些是因為對聖經的無知。
有些人說，當主在一個人心的時候降臨到他的心裏，主的再來就已經應驗了。也有人說，當神的一位女兒死去的時候，基督就降臨到這個靈魂中。儘管在這些表述中有真理的成分，但是基督實際的再來將是個人的、真實的、有形的——“這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來”（徒一11）。此外，信徒在死的時候就到祂面前去了。
有一個教導應用很廣泛，說教會的責任就是靠著教育來建立神的國度，此後基督就要再來。這被稱作“後千年國度”觀。同一代人的兩次世界大戰的確沒有給這種所謂福音將逐漸改善這個世界的理論帶來任何幫助。
有些基督徒覺得，教會必須經受大患難，或者至少是其中的一部分，以便“潔淨”它的罪。因此，患難成為一種“新教的滌罪所”。有針對信徒的管教，但它的目的是使他不再繼續陷在罪中。患難是要因為罪惡而懲罰一個邪惡的世界。
按照“部分被提”的理論，教會的一部分必定會經歷大患難，也就是那些在這個世界上並不順服主的信徒。如果真是這樣，那麼基督身體的一部分就能以榮耀的、復活的身體享用婚宴，而另一部分則在世上經受可怕的試煉。但是如果基督所有的百姓沒有和祂同在一起，祂永遠也不會滿足。另外，以前許多屬肉體的基督徒又是怎麼回事呢？他們必然復活還是受苦？
另外有人為第二次降臨指定了日期——根據對聖經中數位和名字所作的奇怪而神秘的解釋，到占星術甚至是對埃及金字塔的測量！這種努力始終都要失敗。甚至神的兒子在世上的時候，也沒有宣稱知道那日子或那時刻（可十三32）。在神的智慧中，我們最好不知道耶穌再來的時間。“凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣”（約壹三3）。
舊約聖經預言講到了一個未來的黃金時代，那時彌撒亞要作王，治理全地。在啟二十4中，祂被看成是作王一千年。這個時期被稱作“千年國度”，源於兩個意思是“一千年”的拉丁文詞句。大地因為亞當犯罪而受到詛咒（創三17-18），地上如今產出荊棘和雜草。樂園將會被恢復（啟二7），沙漠也必會“像玫瑰開花”（賽三十五1）。野獸被馴服（賽六十五25），一切造物都從苦難中被解救出來（羅八19-22）。
在千年國度期間，世上的萬邦將會興旺起來。那時將不會有戰爭（賽九7），犯罪也將在最低的限度。如今甚至在和平時期為了政治和防禦的措施而大量的消耗將會結束了。假宗教花費千百萬金錢來維持它們巧妙的儀式。在啟示錄第十七和第十八章裏，我們看見商業化宗教的終結。在千年國度中，一個簡單的屬靈的次序就足够了。疾病和死亡將是例外，不再是規律。人們要活到很老的年紀（賽六十五20）。餘剩進入千年國度的人數量不多，但是世上的人口將會增加，並且基督將會供給一切。所有進入這國度的人都是神的兒子（約三5；太二十五34）。他們在千年國度期間所生的兒女，都將有機會獲得重生，許多人必會重生。甚至那些實際上並不信的人也必須保持外表的公義（賽十一4-5）。撒旦要被捆綁（啟二十2），毫無疑問，他的惡靈大軍也要被阻擋。
在以賽亞書第六十章12節裏，我們看到以色列將成為世上為首的民族。這個地位將是由以色列的王，主耶穌基督賜給他。十二使徒將要與主耶穌一同治理以色列（太十九28）。在大患難時期證明自己忠心的猶太人也將被賜予權柄（路十九17）。基督徒是基督身體中的肢體，身為祂的新婦，無論祂到哪里去，他們也一同前去（約十四3）。
千年國度時期，所有人都要與坐在大寶座上的基督在一起，他們要被迫順服。但是當機會來臨的時候，許多人要起來反叛王。在千年國度結束的時候，撒旦要暫時被釋放（啟二十3）。他要聚集起無數的軍兵，作最後一番努力，來推翻神的大寶座。這個軍隊必將完全被天上降下來的火徹底消滅了（啟二十9）。魔鬼將被投入到火湖中（啟二十10），所有對神的敵擋都將永遠結束了。
隨後要來的是第二次復活。我們已經看到了，在基督裏死了的人在被提的時候要從死者中間復活過來，那時在國度建立起來之前，但是基督的復活確保了所有人都將再次復活（林前十五22）。每個人都會完整地站在神的面前，有身體、魂與靈。只有那些沒有得救的人才會出現在白色大寶座前，生命册在那裏打開了，每個人都按著自己的行為受審判。主必會坐在寶座上施行審判（約五22）。在這個世界上棄絕基督的人沒有救恩；他們的名不會寫在羔羊的生命冊上。他們要被趕逐到火湖中，那裏最初是為魔鬼及其使者預備的（啟二十11-15）。
地獄是什麼？又在哪里呢？主耶穌對失喪者的感覺作了可怕的描述：恐懼、哀傷和憤怒。“外面的黑暗……哀哭……切齒”（太二十二13；二十五30）。惡人必將像“流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留”（猶13）。我們並不知道地獄在哪里，但是直到它遠離神。耶穌說：“你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到”（約八21）。
聖經並沒有更多地談論天國與地獄。我們確實讀到一些不會發生在天國的事——憂傷、哭喊、痛苦、詛咒、死亡。天國必將充滿光明、生命、愛和榮耀（啟二十一22-二十二5）
時間就像被無邊的汪洋大海包圍的一小塊海灘。我們並不知道時間要持續多久。在創世以先，有一個無限的時期稱作亙古。當時間不再被量度的時候，我們就要進入未來的永遠。“從亙古到永遠，你是神”（詩九十2）。“永遠”這個詞的意思是沒有盡頭的或無限的時期。保羅、彼得和約翰都講到過“世世代代”。永世將不會有盡頭。
在各個歷史時期中，神用不同的方式將自己啟示出來。例如，我們有律法的時代，恩典的時代，國度的時代。在未來的世代中，我們將繼續更多地瞭解神（弗二7）。我們無疑將會瞭解到對聖經、歷史和自然的奧秘的解答。當然，只有神才可能知道一切，但是得救贖的人在永世中將不再像如今這樣有限。
這個宇宙被罪惡所玷污，必將被火摧毀了，神要創造一個新天新地（彼後三10-13）。以賽亞說，從前的事不再被紀念（賽六十五17）。約翰也看到了新天新地的异像（啟二十一1）。在如今世上的千年國度中，公義將要掌權（賽三十二1），但是在新天新地中，公義比居住在其中（彼後三13）。
有些人想像惡人將會被消滅了，或者與神和好。但是聖經同樣用了“永遠”這個詞來描述無盡的刑罰，就像描述神的永遠一樣（啟十四11和十五7）。最終弃絕基督的人都要永遠與神分別出來。他們的刑罰就像得救者的永生一樣，是持續到永遠的。
信徒要作王，直到永永遠遠（啟二十二5）。我們將與基督同在（約十七24）。我們將與基督同為子嗣（羅八17）。我們將像基督一樣（約壹三2）。我們也將坐在祂的右邊，直到永永遠遠（詩十六11）。
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