第 三 課 嚴格意義上的神學-對神的研究
“神學”（theology）一詞的字面意思是“對神的研究”，但是因為這個詞有著很廣泛的意義，涵蓋了基督教教義的所有領域，因此作家們通常用“嚴格意義上的神學”來表示專門對神的位格所作的研究。
除了聖經之外，我們不可能更多地瞭解神，儘管我們通過大自然可以有所瞭解。對於神的存在，有四個符合邏輯的論據，前三個都有聖經經文來支持。
首先是宇宙論的論據。按照這種觀點，宇宙是一種結果，必然有一種足够的第一推動力（因）。如果有些事現在是存在的，必然是從無到有，或者是永恆的。沒有一個事物的存在曾經被證明是毫無原因的，或者是來自虛無的。相信某種至高的智慧，祂是永恒的，並且從虛無中創造了萬物和造物，這比相信物質是永恒的更加合乎邏輯。人們可能從這一論據得出結論說，神乃是永恒的，大有能力的第一推動力，祂足以創造出像宇宙這樣一個複雜而壯麗的結果來（創一1；來十一3）。
接下來是神學的論據。按照這一論證，宇宙當中有著看得見的意志、構思和秩序，一定會成為决定性的因素。這同第一個論據密切地聯繫在一起。保羅在使徒行傳第十四章17節裏採用了這個論據，他說到四季更替乃是神對人施恩惠的徵兆。在講到中最常用的模擬是人拿一塊手錶，觀察它的運轉秩序以及複雜性，然後推論出一位有智慧的鐘錶匠。有關這一點的經典陳述是在帕萊（Paley）的《自然神學》（Natural Theology） 一書中，這是一本很古老但是很重要的著作，達爾文主義者一直尋求駁斥它。這個世界上的苦難與邪惡的問題，往往會引起哲學目的論方面的爭論，往往又被看成是 令人苦惱的問題；但是，我們必須牢記，神並沒有創造邪惡和苦難；這些都是一些負面的事，乃是撒旦和人類不順服神的結果。我們還必須牢記，最終神必將彰顯出 祂在所有的方面一直都是公義的。
接下來則是人類學的論據。這種思考的路線乃是對前兩種論點的進一步提煉，認為人類天性中理智的、情感的（包括宗教信仰的）以及意志的方面，都要求有一個理智的第一推動力，有著相同的屬性。引用一位異教徒哲學家的話說，保羅在使徒行傳第十七章28-29節裏對雅典人說，身為神的後嗣，人一定不要把神想像成沒有思想的金石偶像。針對人類學論據的 反對理由之一，就是人類敗壞的現狀，但是因為對神的存在發起攻擊的人很少認為他們自己是敗壞的，所以這種論點很少被提出來。我們應該記住，神的形象在人裏 面被毀壞，是人類因為亞當而墮落的結果。
最後，還有本體論的論據。這一論據在聖經中找不到，而且被許多思想家所摒弃，儘管它能够幫助別人信靠神。這是一個由兩個前提和一個結論的推理：（1）我有著關於最完全者的觀念；（2）如果存在的話，這位最完全者高於那並不存在的一位最完美的存在之物，也就是說，祂的實際存在的觀念包括在最偉大的存在者這一概念之中。（3）因為存在的觀念被涵括在最完全者這一觀念之內，所以這一最完全者是存在的。很多人難以理解這最後一條論據的邏輯推理，但是自中世紀以來，它一直被人們所採用，至少值得有所瞭解。
這些論據並沒有包含更多的亮光，使人們徹底理解救恩，但是他們往往被證明是在正確的方向上邁出的一步——那就是對神的信心。所以我們看見，即便在聖經之外，也有著有利於一位至高的存在的有說服力的暗示，我們把祂稱作神。
但是，其他的觀點又如何呢？考察那些並不相信一位人格神的人們所持的觀點，是很合理的。
首 先是無神論。無神論者說：“根本沒有神”。但是，他又怎麼能斷定沒有神呢？對於一個人來說，當他肯定地說出沒有神的時候，他的意思就是他自己必然知道一 切。不管他知道沒有神，還是知道其他的事，他都不會這樣說。獨斷的無神論者實際上自以為掌握了全部知識。為了斷定沒有神，他必須前往宇宙的每一個角落。例 如，當蘇聯首次將人送入太空軌道時，他報告說，他在外太空沒有看見神。這仿佛是“證實”了不信的人所懷有的不嚴謹的思想，也就是認定神根本不存在。但是， 神也許是存在於更遙遠的太空。就像有些人詼諧地說的：“如果宇航員同志邁出過太空船的話，他肯定會見到上帝的”。要想完全斷定神是不存在的，無神論者必須 東西萬物、無所不在。但是這些都是神的屬性。所以無神論者是自以為擁有了神的屬性，以此來否認一位超自然者的實際存在。所以聖經在論到無神論者時恰如其分 地說過：“愚頑人心裏說：沒有神”（詩十四1）。
其次，是不可知論。不可知論者說：“我們不可能知道神是否存在”。這比徹頭徹尾的無神論論調更加合理一些，但是顯然是以無知為根基的。不可知論者可能聲稱，沒有人能知道神是否存在，但是他卻無法證明有些人不知道神確實是存在的。
有些人認為，進化論證明瞭聖經是不正確的。但是即便進化論是正確的，進化也必須有一個開端。是誰構造了那些被認為“進化”成我們周遭複雜世界的基本元素呢？是誰令這世界開始運轉，並且維繫著它的運轉呢？是神創造了宇宙萬物，是神在維繫著宇宙的運轉。
接下來是多神論。這種信仰是無神論的對立面；它教導說，有很多位神。古代希臘和羅馬的異教宗教，或者是今天的印度教和神道教，都有著很多神祗，但是這些都可以追溯到一位最初的至高的神，它令其他諸神存在。在多神論當中，受造之物被高居到神的高度，並被當作神來膜拜。
還 有泛神論。這種十足的錯謬觀念教導說，神與祂的宇宙有著共同的時間和空間範圍。這句話實際上意味著宇宙是自我創造出來的，每個人都是神的一部分。泛神論者 說：“神是一切，一切都是神”，由此教導了神與祂的創造之物是不可分的。這種教義有著千差萬別的形式，成為某些异教崇拜的組成部分，並且受到聖經教導的駁 斥，聖經教導說，神有別於他所造的造物（創一1）。
最後，是自然神論。自然神論者雖然不否認神的存在，但是卻拒不相信祂已經將自己其實出來了。他們說，神創造了宇宙，然後退到了遙遠的角落裏，讓萬物照自己的意志行事。很難理解神為什麼會創造一個宇宙和人類，除非他有什麼旨意要傳達給人。
神的一句話，就是聖經的第一節經文，駁斥了以上所有的謬誤，這一點很有趣。
很 多人花費畢生的時間來瞭解神的造物，這確實是一項令人著迷的研究工作。但是認識神卻能更加令人滿足。我們已經看到了，有關神的存在和權能，有些是可以通過 自然和理性來瞭解的，但是神對世人的啟示，即聖經，比起自然和理性來，卻告訴我們更多有關神的屬性的事。（所謂屬性，就是其主體所固有的，或者是絕對必要 的特徵）。我們懷疑有限的人類怎麼能認識無限的神，但是聖經為更多地理解神指明了道路。
神 的屬性是一個涉及面很廣的題目，所以不可能完全將它們歸類。有些人將它們分成只有神才擁有的屬性（例如永恒和無限），稱它們是無法傳達出來的，以及人類在 某種程度上也具有的（例如愛和知識），將它們稱為可以傳達出來的。還有人使用了絕對的和相對的字眼。在這一課裏，神的屬性劃分成人格屬性（即人類在某種程 度上也分有的）和固有的屬性（無法傳達給人類的）。
在神人同形同性論的爭論中，我們注意到人類也有理智的、情感的以及意志的屬性，使人聯想到神性當中也有類似的成分。這就指出了人類乃是照著神的形象，而這恰恰就是聖經所教導的（創一26）。這話的意思並非說神是一個人型的存在之物，就像中世紀的繪畫當中用白鬍子老人來代表父神那樣，因為神乃是個靈（約四24）。 提到“神的臂膀”或“神的眼目”之類的表達方式，實際上是修辭手法而已，或者說“神人同形同性說”，通過把神的屬性同人類物質特徵中的可比事物加以比較， 以此向人類澄清神的這些屬性。所以，神的“臂膀”實際上是指祂的大能。三位一體中的第二個位格取了人的身體，並且始終都以一種榮耀的形式擁有了人類的這些 特徵。這一點將在基督論的部分中予以討論。
神 所具有的知性的重要屬性是在於祂的全知。所有人都具有某種程度的知性，所以不難在思想中把這種屬性具體化，以理解全知的知性究竟是怎樣的。這就是神的全知 ——祂知道萬物，不論是實際的還是可能的，不管是過去、現在，還是未來，不論是人、事件、環境、場所還是事物。此外，神在所有領域都能毫不費力地、同樣徹 底地運用祂的全知。神的全知的優秀例證可以在神兒子的生命當中看得到，我們的主告訴我們，如果祂將神跡行在推羅和西頓，將會有什麼事情發生（知道可能發生 的事——太十一21）。這個教義給信主的人帶來極大的鼓舞，因為我們可以知道，縱然神知道我們在歸信之後還會屢屢令祂失望，祂卻拯救我們。
在說到神的時候，“感性”一詞要比“情感”更貼切，因為後者可能有誤導的暗示。我們將簡要地考查感性，或者是更高級的情感的四個主要屬性。
約翰壹書第四章8節 告訴我們，“神就是愛”。但是，什麼是愛呢？愛包括了情感和糾正兩方面的意思，可以總括為尋求所愛的物件的至善。愛神就意味著尋求祂的旨意，即至善。 “善”可以界定為將榮耀歸給神。良善、憐憫、恩惠同愛緊密地聯繫在一起，但是可以被看成是神的愛的不同表現，而不是幾種彼此有別的屬性（參看以弗所書第二 章4-7節和約翰壹書第三章1節）。
神是公義的。自由派人士往往傾向於誇大愛這個屬性，以致忘記了公正或公義這個對應的教義（後兩個詞在原文中是同一個詞）。在救贖的行動中，神既是公義的，又是使信耶穌的人稱義的（羅三26）。在審判中，祂“不偏待人”，意思就是祂不抱偏見，並且憑著道德品質作出判斷（徒十34）。其他有關神的公義的經文分別是詩篇第十一篇7節；第一百四十五篇17節；約翰福音第十七章25節；啟示錄第十六章5-7節。
神是聖潔的。從否定的層面講，聖潔就是完全沒有邪惡。從正面的意義講，這是一種積極主動的公義的品質。因為“神就是光，在祂毫無黑暗”（約壹一5），基督徒就從神那裏得到了一個絕對的標準，而且受了神的命令，要成為聖潔，“因為我是聖潔的”（彼前一16）。儘管這個標準是絕對的，其各項要求也與我們作基督徒的成熟程度相關聯。每天我們都應該看見新的領域，效仿神的聖潔，就像祂在基督耶穌裏所彰顯出來的。在仍然過著不聖潔的生命的日子，神那光彩奪目的聖潔必須予以强調，以便與深重的罪惡形成鮮明的對比。另外參看以賽亞書第六章3節；約翰福音第十七章11節；啟示錄第四章8節。
神是真理。我們的主耶穌基督說，祂就是道路、真理、生命（約十四6）。真理乃是神的主要特性之一。就像聖潔一樣，真理也有正面和負面兩個層面的含義。真理是完全沒有虛假，同時積極地與所陳述的事相一致，也就是說符合一項標準。因為神本身就是標準，這就等於是在說，神是始終自相一致的。保羅在羅馬書第三章4節裏告訴我們：“神是真實的，人都是虛謊的”。因為這一真理的屬性，我們可以斷定，神在祂的旨意、應許或啟示上不可能有任何虛假。之所以專門指出啟示，是為神的聖言的正確無誤提供證據，這個教義一直受到甚至來自於被認為是捍衛福音傳道事業的人們的攻擊。
神享有“自由”。所謂“自由”，就是不受任何限制或約束。就人類而言，自由只是一個相對的術語，因為沒有一個受造之物可以完全隨自己的意思自由行事。就神而言，自由則意味著不受任何限制的獨立性，可以找祂看為合適的去作任何事。的確，神行事决不會與祂的本質相矛盾，但是因為祂的本質是完全的，這幾乎不可能被看成是一種制約。祂可以用應許或立約的方式把“制約”强加給祂自己，祂也必會在這些計畫之內行事，但這只是因為祂决定了要這樣作。神並非被迫為有罪的人作任何事，但是祂自己已經答應的事情，比如對亞伯拉罕的應許，以及為所有接納祂兒子的人供給白白的救恩，祂必會完全成就祂所說的話。有關神的自由的一段優美經文，可以在以賽亞書第四十章6-31節裏看到。
神是全能的。神不僅有照自己意願行事的自由，而且祂有全部的大能，或者說全能，來執行祂完美的旨意。聖經中多次將神成為“大能者”（Almight）（意思與“全能”相同）。約伯對主說：“我知道，你萬事都能做”（伯四十二2）。 神的大能可以在創造世界、維繫整個宇宙、出埃及、基督復活以及失喪的罪人得救這些事當中看到。聖經上面說，對神而言，整個世界是祂用“指頭所造的”（詩 八），但是拯救失喪的人類卻要用主的臂膀。這當中的含義就是世界是藉著神所說的話創造出來的，而為墮落的人類提供救贖則要藉著祂兒子的死。參看耶利米書第 三十二章17節；馬太福音第十九章26節；啟示錄第十九章6節。
固有的屬性更難於理解，而由於其本質，它們也無法傳達給人類，由人類擁有。
首先，是祂的單純性。神不是複合出來的，也就是說，祂純粹是一個靈（約四24）。這一屬性同祂的本質聯繫在一起，但是與後面要講解的三位一體並不矛盾。
接下來是祂的合一性。“以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主”（申六4）。猶太人數個世紀來一直在用這些詞句宣告神的合一性。這篇Shema（聆聽）短小的信綱中，“獨一”（one）並不是指完全數字意義上的“一”，而是指埃洛西姆（Elohim）這個希伯來文中表示神的複數形式的所暗示出來的各個身位的合一。重要的是要澄清，基督徒就像舊約聖經中忠心的人一樣，信靠唯一一位神，而不是像人們有時候錯誤地指控的那樣相信三位神。
再下來是祂的無限性。神沒有界限的限制，是無限的，並沒有被局限在人手所造的聖殿當中（王上八27）。神完全超越了空間的限制；空間也是祂所創造的。
然 後是祂的永恆性。永恒性乃是就時間而言的無限性；神也完全超越了時間的限制。我們因為事件的時間先後而受到時間的限制。而永恒性就完全不會有這樣時間的先 後繼起，儘管可能會有漸進。對於神與時間的關係的一個軟弱無力的說明，就是一個人站在一座高大建築物的頂上，看到了整個的游行隊伍，從開頭到末尾，但是那 些在街道上的人僅僅是游行隊伍的一部分，是當下正在他們眼前走過的。“從亙古到永遠，你是神”（詩九十2）。
另外還有祂的不朽性。神是永不改變的，也是不可能改變的。在祂裏面不可能有變化或矛盾（各一17）。在像創世紀第六章第6節這樣的經文中，神被說成是“後悔”（也就是改變了心意），但這只是順應人類對事物的看法的一種說法而已。這被稱作是“神人同形同性”，或者更準確地說是“神具人性”（anthropopathism）。在完成祂的旨意的過程中，祂將自己的計畫順次啟示出來，給人們留下的印象好像是神改變了祂的心意。神永遠也不會改變祂的屬性。如果人順服祂，祂就會採取某個行動，但如果人不順服祂，祂就會採取另一個行動，一切都是照著祂自己神聖的本質，但是神本身毫無改變。
除 此之外，還有祂的無所不在。這個屬性也被稱作是神在與祂的創作活動和創造之物的關係中的無限性。神在任何地方，但是祂並不像泛神論教導的那樣是任何東西。 可能是由神的聖靈住在裏面，但是卻沒有與祂的交通，因此在屬靈的或者道德的意義上就成了“遠離神”。我們不可能從神的面前逃脫。基督徒應當生活在主的面 前，把這當作是屬靈的現實。詩篇第一百三十九篇是一段經典的經文，講到了神的無所不在。另外參看馬太福音第十八章20節。
租 後還有祂的主權。說神是有主權的，也就是在說，祂乃是第一位或者說是至高的主宰者。聖經並沒有講到他所行使的主權是哪一種。例如，大英帝國的主權與蘇聯的 第一統治者就有著完全的不同。神的主權在貫徹的過程中，允許對人或事進行直接的或間接的主宰。祂乃是至高的主宰，永遠也不會疏於防範。對於忠心的人來說， 神的主權是一個可靠的教義，尤其是在有些事情看起來似乎與公義和真理相對立的時候。在最後的分析中，一切事都是為神的榮耀而成的，甚至包括那些本身是邪惡 的並且與祂的計畫相對立的事。羅馬書第九章14-24節以及以弗所書第一章3-14節介紹了神的主權。聖經也教導了，人是一個富有責任的、具有自由意志的道德行為者。在我們看來，這似乎不可能與神的主權相調和，但是這兩個教導同樣都是神真實地顯明出來的。過分強調其中一個，而犧牲另一個，是很危險的。
一 位頂尖的心理學家曾經寫過一本討論人類內在本質的書。作者從先前陳述的有關人類個性的四十九個界定入手，又補充了他自己的定義，即第五十個。如果科學家們 在界定人類的個性時都會遇到難處，那神學家和學習教義的學生們覺得很難描述神，這就並不令我們吃驚了。神的奧秘中讓人覺得最大的難處之一，就是三位一體的 教義。“三位一體”這個詞本身並沒有在聖經中出現過，但是有關它的真理卻是從聖經中得來的。讓我們來看一看有關三位一體的幾個界定，然後看看它們是如何從 聖經中歸納出來的。
一個著名的界定是在1643年的《威斯敏斯特信經》（Westminster Confession of Faith）中：“神有三個位格：就是聖父、聖子、聖靈：就是三位一體真神，本性相同，權能榮耀相等。……聖父是自我存在的：聖子由聖父生出，聖靈是從聖父和聖子發出”。
這是一個有關三位一體教義的完全符合聖經的陳述。但是，“位格”（Persons）這個詞可能會引起誤解，因此它的意思並不是普通指單個人物時的個人。並沒有三位神。在一種不同的意義上說，神是三而不是一，所以實際上並沒有矛盾。這個真理在瓦斐德（B. B. Warfield）的界定中得到了强調：“在神性的合一中，有三個共存、同等的位格：本質上相同，狀態有所區別”。這裏的“合一” 一詞為常用的、但有時候略微難解的“位格”一詞提供了保障，而“共存”和“同等”這兩個詞則避免了兒子或聖靈比父低等，或是由父創造出來的這種暗示。三位 一體的三個位格，就像有些人更加清楚地對神性所作的稱謂（Tri-unity，不同於英文中常用的Trinity），乃是屬於同一個本質或本體的。在科學當中，衆所周知的是每一個元素都在光譜中顯示出典型的、特有的模式，一種元素往往有著相同的模式。同樣的，神性中的每一個位格也都有著同樣的“模式”，因為三個位格在本質上是同一的。
三位一體的教義在聖經當中並沒有清楚地說明，但這是對其中看似的矛盾的唯一合乎邏輯的解决方法。正如我們已經看到的，聖經清楚地叫道了神是獨一的（申六4）。同時，它又教導了，父是神，子是神，聖靈是神。沒有人會反駁父所具有的神性，但是也有必要使一些人信服子和聖靈的神性。
基督與父神有別，但祂也是神。例如，約翰福音第一章1節說：“道與神同在，道就是神”。這裏，我們看到從字面意思上講，基督與神“面對面地同在”，所以是有別的，但是也被稱作是神本身。基督在希伯來書第一章8節和約翰福音第二十章28節中被稱作是神。
基督也是神，因為祂具有了只有神才具備的屬性。例如，不朽壞的（來十三8），無所不在（太十八20）以及全知（約二24-25）。
基督是神的第三個憑據，是祂屬神的作為。在馬可福音第二章5-7節裏，基督赦免罪惡，這顯然是只有神才具有的特權。在歌羅西書第一章16節裏，基督不僅被看成是創造主，而且也被看成是整個宇宙的維繫者。
聖靈是神，同樣也有三個憑據。在使徒行傳第五章裏，祂分明被稱作神，比較第3和第4節經文就可以看出來。另外參看哥林多前書第三章16節。
聖靈也同樣具有父和子的屬性，例如：永恆性（來九14）；全知（林前二10-11），無所不在——住在億萬基督徒裏面（林前六19）。
聖靈屬神的作為包括：重生（約三5；多三5），認罪（約十六7-11），默示神的話語（彼後一21）。
這還不足以表明這位神有著具神性的三個位格，因為如果有三位神，他們全都會有屬神的品性。這三個位格之間的同一性也必須得到證明。馬太福音第二十八章19節將三位一體的三個位格合並在一個名號之下（請注意，但單用一個“名號”來表示所提到的三個位格）。哥林多後書第十三章14節中使徒的祝福也把三個位格置於同一個層面，就像我們主受洗的記載所作的一樣（太三16-17）。
到目前為止，所有有關三位一體的憑據都是引自新約聖經。這是合乎邏輯的。在舊約時代，由於存在著多神論的嚴重危險，所以神的合一性必須予以重點强調（申六4）；一旦以色列因為巴比倫囚虜而恢復了偶像崇拜，有關神三位一體的本質的教導就可以更加明顯地啟示出來了。三位一體包含在舊約聖經當中，但並不是一目了然的。希伯來文裏的“神”一詞，用的是“埃洛西姆”（Elohim）（詞尾的-im與“基路伯”（cherubim）和“撒拉弗”（seraphim）的詞尾是一樣的），這是複數形式，即便與單數動詞連用。這同新約聖經裏更加清楚地啟示聯繫在一起。在詩篇第二篇中，彌賽亞和父神是有別的，但都是神，就像以賽亞書第四十八章16節中的聖靈與父神一樣。
理解三位一體的問題仍然存在，但是首先，這應該並不令人驚訝。十多年前，有人曾經寫過一篇文章，標題是“十個未解科學之謎”。在這些未解之謎中，列舉了電子、光、原子和生命的本質。因為當時科學已經大踏步地前進了，但是仍然有這些未解之謎。雖然已經取得了向解决這些問題邁進的發展，但是新的、更為嚴重的問題又産生出來。例如，人類對原子的認識就大大增加了，所以他對物質的本質的認識也大大提高了。但是現在，科學家們又在談論“反物質”。
如果我們今天還不能理解有關神所創造的這個世界的一切，那我們若是無法分析出身的本質或品性又為什麼要驚訝呢？因為不能領會神性或三位一體而驚訝，莫過於對神的不存在而驚訝。
最 好的方法就是單單相信神的啟示，盡可能地理解神意圖向我們啟示的道理。就目前而言，我們只能說，聖經各處都教導了只有一位神，祂作為父、子和聖靈，是永遠 存在的，這三個位格都同等地是一位神。相信主耶穌基督乃是救世主神的人，在接受三位一個這個美妙的教義時不會遇到真正的難處，因為只有這才能解釋神的愛如 何永遠在神性的三個位格之間運行。我們可以加入聖徒與天時的行列，贊美具有三個方面身位的獨一真神。
與神有關的意義最為深遠的概念之一，就是三位一體中的第一個位格被稱作“父”。人類最充分意義上的“父親”的觀念實際上得自於神。聖經在四個重要的但又相互區別的意義上顯明瞭神乃是父。
祂是所有受造之物的父。由於自由派人士強調所謂“神是全宇宙的父和人類的弟兄”這種不合乎聖經的道理，在某種意義上，至少神是父，或者萬有的創造主這一合乎聖經的真理，在福音派當中一直是模糊不清的。使徒行傳第十七章28-29節顯明神乃是人類生命和物質需要的供給者。在一種有限的意義上講，全人類因為同是亞當的後裔而成為“弟兄”，亞當被稱為神的兒子（路三39），但是從屬靈的意義上講，得救的人與失喪的人之間有著巨大的鴻溝。
祂乃是以色列的父。以色列有神作他們的父，因為祂稱以色列是“我的兒子，我的長子”（出四22）。在耶利米書第三十一章9節裏，主清清楚楚地說道：“我是以色列的父”。重要的是要注意到，這種關係並不是個人的、個體之間的關係，就像今天存在於基督徒和神之間的那樣，後者只有藉著基督的死才有可能得到。這是一個民族的父。
祂 是我們主耶穌基督的父。主耶穌經常說到神是祂的父，並且這樣向祂禱告。這種用法在馬太福音中出現過二十次，在馬可福音中出現過兩次，在路加福音中出現過是 一次，在約翰福音中則是六十二次，在啟示錄中出現了三次。保羅在六段經文中寫到“主耶穌基督的父神”。彼得在他的第一封書信中也採用了同樣的措辭，約翰四 次採用了同樣的表述。不應該想像這種父子關係僅僅處在與普通人或者以色列或者重生的信徒同樣的層面上。神以一種特殊的方式承認基督乃是祂的兒子。祂兩次從 天上說：“這是我的愛子，我所喜悅的”。
這 並不意味著子是父創造出來的，或者是因為父的一個行動才存在的。在基督論一章中，我們將考查證明子是永恒存在的經文。但是聖經中有兩個詞用來描述這種父與 子的關係。祂乃是獨生的。在約翰福音和約翰壹書中，這個詞五次被用來指基督。這個詞的希臘文意思是“一類中的一個”、“唯一的”、“獨特的”。祂也是頭生 的。這個詞七次被用來指基督。在論到祂從童女馬利亞而生的時候使用這個詞，意思是時間上的第一個。另外這個詞還指地位上的頭一個（歌一15，修訂標準本）。另外請注意“從死裏首先複生的”（歌一18）、“在許多弟兄中作長子”（羅八29） 這兩個短語。在任何與受造之物的關係上，基督都佔據著最顯著的位置。在舊約聖經中，“長子”往往是指按照時間先後順序在一個家庭中第一個出生的人。例如， 長子所得祝福被賜給閃、以撒、雅各、猶大和所羅門。同樣，在用來指基督的時候，“長子”這個詞指的是祂的地位，而不是祂的出生。當然，作為人，他並不是這 世上頭一個出生的。作為神的兒子，祂並不是在人類的兒子從一位男性祖先而生的意義上得以存在或“降生”的。很多人相信，在論到神的時候採用“父”和“子” 這兩個詞，很大程度上都是神人同形同性的。換句話說，最接近的人類等價物被用來描述一個屬神的事實。無論如何，父子關係始終在父神和神子之間存在著，這被 稱作是“永恆的世代”或“永世的兒子身份”。
祂是基督徒的父。神是全體基督徒的父，他們都被稱作“神的兒女”（加三26）。與通常的誤解相對，並非這世上所有的人都在屬靈的意義上是神的兒女，儘管正如我們已經看到的，所有人因為神的創造，都是父的後嗣。因為這是一個非常實際意義又十分重要的基督教真理，我們要來考查一個人如何成為神的兒女，並且在父神的家中繼承了什麼産業。
但 是我們如何得以進入神的家呢？在日常生活中，有三種方式進入一個家庭。其中每一種都與神在信徒或整個教會的一個行動相對應。我們通常是靠出生進入一個家 庭，比如一個小孩子出生在一個家庭裏。在屬靈的意義上，我們得到了權柄，藉著接納基督，藉著信祂的名而成為神的兒女（約一12-13）。這被稱作“重生”。“你們必須重生”（約三7）。
我 們還可以通過過繼進入一個家庭，即合法地將一個孩子領進一個家庭中。例如，摩西被罰老的女兒收養，當作她自己的孩子撫養起來，以斯帖是一個孤兒，被她的堂 兄末底改撫養長大。“過繼”（中文和合本聖經中譯為“兒子的名分”）這個詞在新約聖經中使用過，但是就像我們以後會看到的，是在與我們通常的觀念完全不同 的意義上。
此外，我們還能通過婚姻進入一個家庭，一個人成為女婿或兒媳婦。路得的婆母稱她是“我的女兒”（得三1）。大衛的岳父掃羅稱他為“我兒”（撒上二十四16）。與此相對應的可以在新約聖經中看到，教會被形容成是基督的新婦（弗五25）。重生特別是聖靈的作為（約三5）；兒子的名分則與父聯繫在一起（加四5-6）；兒子等候祂的新婦（啟十九7）。
隸屬於神的家有什麼好處呢？生在神的家中有很多的福氣。舉例來說，一個孤兒往往會有一種悲傷的感覺，因為他不認識自己的父親。身為無限的宇宙中一個微渺的造物，能夠認識神作我們的父，並且要像他一樣，這該是多麼大的喜樂（約二十17）。此外，神的每一位兒女都有一個家。他完全有權進入神的家中。在這塵世之上，我們都是客旅，但我們是在返回天家的途中。基督先去為我們預備地方（約十四2；弗兒19）。而且，神就是愛。如果神是我們的父，我們就可以斷定祂自己愛我們（約十六27）。確切地說，祂必會供給我們一切的需要（太六32-33）。因為知道父的愛和大能，我們不必為將來擔憂。耶穌說：“誰也不能從我父手裏把他們奪去”（約十29）。這實在是一個蒙福的保障！父此時此刻就賜給祂的每一位兒女永生的保障（約壹五11-13）。祂也應許了一份産業。若沒有生命，沒有一個人會得到產業。只有兒子才是後嗣（羅八17）。對於那些隸屬於神的家庭的人來說，還有更多更大的祝福。當然也有重要的責任。
如果神的一位兒女陷入了罪中，他會怎樣？也許這樣說會更貼切：“當神的一位兒女陷入罪中，會發生什麼事呢”？神的真兒女沒有一位想要犯罪的。他裏面有了全新的本質。另一方面，沒有一個人說自己沒有罪的（約壹一8）。如果神的兒女犯罪抵擋父，他會被逐出這個家庭嗎？不會，但是他會作為兒子受到懲罰。神愛祂的兒女。祂永遠也不會因為祂的兒女犯罪而將他們趕逐出去，或者讓他們繼續陷在罪中。希伯來書第十二章5-11節描述了父神的管教。每一個真正的兒女都因為不順服而受過管教，於是才能够分享父的聖潔與平安。如果神的一位兒女受到刑罰的時候並不悔改，父神就會將他領回天家。這總勝過讓他繼續留在這裏令父神的名蒙羞。因為一些卑劣的舉動，哥林多的許多人都“睡了”，也就是死了（林前十一30）。約翰說，我們應該為犯罪的弟兄禱告，除非是以至於死的罪（約壹五16）。這類犯罪的特殊例證，是使徒行傳第五章裏面亞拿尼亞和撒非喇的故事。他們的罪並不在 於留下了一些錢，因為他們不必將所有的都交出來，而是因為他們假裝把所有的都交出來了，因此對聖靈說謊話。這實際上是神的愛的另一個記號，祂保守我們不再 繼續陷在罪中。當我們來到父的家中時，我們也要為此而感謝祂。
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