第 九 課 律法主義的危險（5：2-15）
保羅已經讓加拉太人看見，離棄自由，投奔奴役是何等的愚昧。現在他改變語調，因為他要給信徒看見，信徒依靠律法，簡直是罪大惡極。
五2
律法主義使基督變得毫無價值，猶太教人士強調外邦信徒必須受割禮，方能得救。保羅以使徒權柄說話，強調倚靠割禮就等於使基督變得毫無益處。
「在加拉太的情形，保羅所看的割禮，並非是外科手術，而純粹是一種宗教的禮儀。它代表一個制度，倚靠善行得救恩。它宣佈一種人力福音，離開了神的恩典。它是律法取代恩典，摩西取代基督；因為向基督加添，就是從基督減少。補添基督就等於取代基督︰基督是唯一的救主 – 唯獨唯尊。割禮就等於被剪離基督。」
五3
律法主義要求人遵守全律法。人在律法以下不能取易捨難，倘若人試圖用受割禮的方法討神的喜悅，他必須遵守全律法。因此人抑是全然在律法以下，抑是完全不在律法以下。明顯地要是他全然是在律法之下，基督對他就全無價值。「主不單是一位完全的救主，祂更是唯一的主。」保羅在這節經文所指的不是那些在以前受了割禮的人，而是單指那些倚賴割禮儀文以求完全稱義的人，是指那些硬說履行遵守律法，才能蒙神悅納的人。
五4
律法主義等同棄絕基督是唯一稱義的盼望。這節聖經曾產生許多的辯論，帶來許多不同的解釋，但這些解釋可概括地分為如下三類︰
1. 多人認為保羅在這裏教導，真正得救的人有可能陷入罪中，因此從恩典墜落，永遠沉淪。這正是眾所周知的「墜落」的道理。 我們相信這種解釋靠不住，主要原因有二︰首先經文沒有形容得救的人墜落罪中。事實上這節經文沒有形容得救的人墮入罪中，經文所論及的是那些生活道德體面，行為正直又希望藉此得救的人。故此經文對那些支持墜落道理的人產生一種回力鏢效應。他們教導基督徒必須遵守律法，生活須完美無瑕，禁止自己不犯罪，才能保住救恩。可是這經節中所強調的是，所有試圖以律法行為稱義，或靠自我努力得救的，都是從恩典中墜落。
第二，這解釋與新約的整体一致見證有所矛盾，違背真信徒在主耶穌基督裏是永遠得救的道理；屬基督的羊永不滅亡，救恩完全在乎救主完成的工作，不是在乎人軟弱的勞力 （約三16，36；五24；六47；十28）
2. 經文的第二個解釋，是指那些本來因信主耶穌得救的，後來把自己放在律法之下以求保全救恩，或是成就聖潔。換言之，他們已經蒙恩得救，可是現在尋求律法的保守。在這情況，從恩典中墜落就是轉離神的方法，祂要藉聖靈在他們裡面作工，完全祂的聖徒；他們卻靠遵守外在的規條和儀式來達到這目的，這些事情屬肉體的人能以遵守，祂的聖徒也能遵守。
莫雅勞（Philip Mauro）說：「我們拒絕這看法，視之為不合乎聖經。」首先，因為這節經文不是形容基督徒如何尋求聖潔和成全，而是陳述未得救的人如何靠守律法尋求稱義。注意其中字句－「你們這要靠律法稱義的」。其次是這種解釋是暗示，得救的人後來有可能從基督被搶走，這說法與神恩典的正確看法不能達成一致。
3. 第三種解釋是保羅所談及的人可能是自稱基督徒，其實未真正得救。他們試圖靠遵守律法稱義。使徒告訴他們不可有兩個救主；他們必須在基督和律法之間二選其一。如果他們選擇律法，他們就與基督分離，失去稱義的唯一盼望，從恩典中墜落。何嘉與韋尼（Hogg and Vine）之書籍有這樣記載：「基督必須是全部，否則便是無有；有限的信靠或分割的效忠不能蒙祂悅納。蒙主耶穌基督的恩典得稱為義的人，就是基督徒；試圖以律法的工作得稱為義的就不是基督徒。」
五5
使徒給我們看見，真信徒的盼望遠遠異於守律法者，基督徒等候公義的盼望。他盼望主將回來的時間，到時候他將接受一個榮耀的身體，他也不再犯罪。注意聖經不是說基督徒盼望得著義，他已經在神面前藉著主耶穌基督以公義站起來（林後五21）。他乃是等候祂將在祂裡面完全成義時刻的來臨。他並非倚靠自己能作甚麼去成就指示，而是憑著信心藉著聖靈。工作由聖靈全權負責，信徒只管憑著信心仰望神將它成就。在另一方面，律法主義者盼望憑自己的努力，遵守律法或宗教的規條來賺取公義。這是徒然希望，因為義不能靠這方法成就。
注意保羅所用的代名詞「我們」，指的是真基督徒，然而在第四節，他用的代名詞是「你們」，說的是那些靠律法工作稱義的人。
五6
律法主義成就不了甚麼，對於那在基督耶穌裡的人（基督徒）來說，割禮沒有給他任何改善，不受割禮也不會令他愈來愈差。在信徒身上神要尋找的是「生發仁愛的信心」。信心就是向神的完全倚靠。信心是不閒懶的，它以對神對人無我的事奉顯明自己。這一切事奉的動機都是出於愛。因此信心藉著愛心工作；這工作是藉愛心的支持，不是律法。這真理可多次在聖經中發現－神不關心儀式，祂關心的是敬虔生命的真實。
五7
律法主義違背真理。加拉太人在基督徒的生命開始得很好，但有人攔阻了他們，就是那些猶太教人士和假使徒，他們接納這些人的錯謬教導，聖徒就把神的真理違背了。
五8
律法主義不是屬神的教導，這裡的「勸導」意思是「信念」或「道理」。「那召你們的」是神。因此在基督裡的信心加上割禮和守律法的信念不是來自神，乃是來自魔鬼。
五9
律法主義領人愈走愈罪惡。酵在聖經中是罪惡的象徵。這裡所指的是猶太教的罪惡的道理。酵的自然現象是影響麵團發大，比喻是說明小錯必導致大錯，這是無可避免的。罪惡永不是靜態的。它必須利用更多的謊話去維護謊話。律法主義有如大蒜，丁點兒所發揮的效力也十分利害。倘若在一所教會中的幾個人持守假道理，除非受到認真的對付，否則他們的跟隨者會愈來愈多。
五10
律法主義招來審判。使徒深信加拉太人會拒絕假教訓。他的信念是「在主裡」，意思是主在這事已經給保羅保證，或者，他既認識主的為人，就肯定大牧者會挽回那流失的羊，或者藉著保羅所寫給他們的信使他們恢復回來。
至於假教師，他們將受到神的懲罰。教導錯誤道理和破壞教會，罪行實屬嚴重（林前三17）。例如：教導醉酒比酗酒人本身更可怕，因為假教師製造了成千上萬像他的人。
五11
律法主義廢掉十字架使人厭惡之感。保羅回答那荒謬的控訴，他們批評他有時也宣傳割禮的必要。當時保羅仍然在猶太人手中受苦，只要他傳揚割禮，逼迫就會立即停止，因為這樣做表示他放棄十字架的道理。十字架對人來說是討厭的，十字架冒犯人也令人跌倒，因為它告訴人不能做甚麼來賺取救恩。十字架沒有給肉體和肉體的努力讓位，它給人的工作圈上句號。如果保羅傳揚割禮引進行為，這樣做是把十字架的全部意義背棄了。
五12
這可能表明使徒的意願，假教師將自己趕離加拉太的眾教會；或他們應該在自己身上實行自行了斷，因他們將割禮強加於別人。我們選擇前者的解釋。如果後者是保羅的意思，無疑他是使用譏諷的手法。
恩典的福音往往被人誤解為可以隨意生活。人說：「如果救恩只憑信心而得，那麼日後的行為就不受約束。」但使徒立即指出基督徒的自由並非放縱犯罪。信徒的生活準則是主耶穌，愛基督的心驅使他恨惡罪惡，喜愛聖潔。
也許保羅在這裡是警告讀者慎防放縱，這尤其必須。當人受過律法約束，之後獲賜自由，他往往有從一極端轉向另一極端的危險，從受捆綁轉向任性大意。正確的平衡是在律法和放縱兩者之間的自由。基督從律法得釋放，但並非不法。
五13
基督徒的自由並不允許犯罪；卻鼓勵愛心的事奉。愛是基督徒所有行為表現的動機，可是在律法之下動機卻是懼怕刑罰。範德理（Findlay）說：「愛的奴僕是真愛的自由人」。
基督徒的自由是在基督耶穌裏﹙二4﹚，這排除了任何自由犯罪的可能性。我們萬萬不可把自由變作給肉體行動的基地，尤如容讓入侵的軍隊試圖搶灘，搶到後，就使用這灘頭進行另一次的入侵。肉體也會使用少許的放縱來擴張它的領域。
給我們自由的正確出口是─「讓我們養成彼此作奴僕的習慣。」
皮爾遜（A.T. Pierson）說︰「真正的自由只在順服正確的限制上找到。」河水流暢自如，但只在兩岸之間︰沒有河堤，河水只會變成泥濘死水的沼澤。星球沒有受制於定律，只會自招毀滅，給宇宙帶來災難。定律把我們圈上了，同時把別人留在圈外。調整我們自由的限制，同時給我們的自由提供了保證和保護。這不是操控，乃是一種正確的遏止，樂意順服會使我們成為自由人。
五14
首先，在我們讀到保羅強調信徒並非在律法以下之後，竟在這裡介紹律法，似乎令人莫名其妙。在這裏他不是要催促讀者返回律法；他乃是要讓讀者看見律法的要求，律法無法產生基督徒行使自由而帶來之成果。
五15
律法主義必然惹來爭端，這明顯在加拉太已經發生。真奇怪！這裏有人想在律法之下，律法要求他們愛鄰舍，可是卻剛好相反。他們彼此相咬相吞，是一種源於肉體的行為，是給律法留了的地步，也給肉體準備了基地。
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