第 二 課 聖靈的神性
我們已經肯定地回答了第一個問題：就是聖靈有位格嗎？現在我們再研究第二個問題：聖靈是神嗎？
當然，我們的意思不是問，「祂是父神嗎」？「祂是子神嗎？」乃是問在基本的性質上，祂是神呢，還是比神低呢？我們對這問題可從考查下面三個問題而得的答案以作決定。
１．聖經是否介絕祂與父子同等？
２．祂是否具有神的屬性？
３．祂是否實際上被稱為神？
現在我們按著次序加以研究。
一、聖靈是否與聖父、聖子同等？
是的，因為祂經常被連接在這雙方最親密的關係上，清楚地證明祂們的尊嚴和關係是同等的。
且看受浸的方式，「耶穌進前來，對他們說，天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗」（太廿八18，19）。再看使徒的祝福，「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在」（林後十三14）。在信徒的拯救、恩賜、以及親近神的事上便可以看見聖靈與父神子神的同等關係。注意下面的經節所介紹「三一」的真理：「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所洒的人；願恩惠平安，多多的加給你們」（彼前一２）。「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裏面運行一切的事」（林前十二４－６）。「因為我們兩下藉著祂（基督）被一個聖靈所感，得以進到父面前」（弗二18）。
我們列舉永遠的「三一」位格時，常用的「父、子、聖靈」的次序，可是新約聖經一點也不堅守。學者要注意在上面那些經節裏有時這次序是顛倒的。大概是要防備我們任意分辨高低罷。所以我們切勿將「三一」神的位格任意分出誰是主要，誰是次要的。
二、祂有神的屬性嗎？
我們應該還要加以提示，神的屬性是包括永遠存在，無所不知，無所不在及無所不能在內的。
按照希伯來書九章14節所說的，保惠師是永遠存在的，「基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神」。本節經文排除了聖靈僅為受造之物的種種說法，奠定了祂無始無終的真理。
１．祂是無所不知的（或說是全知的）。是先知以賽亞關乎彌賽亞偉大預言經節之一的明確教訓，「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」（賽十一１，２）。後來藉著新約哥林多前書二章10至13節更加明顯了，「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。……並且我們講說這些事，不是用人智慧所教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事」。
在我們此看出聖靈是神寶庫的偉大啟示者。祂不祗是啟示者，事實上也是製造者，聖經是祂的出品。「聖經都是神所默示的」（提後三16），（神所默示的原文作「神所呼出的」）。當初祂向亞當的無生泥胎吹了一口氣，他就成了活的生魂；照樣，祂將氣吹進人心裡，作祂揀選的器皿使他們用自己的字彙傳神的思想給予人類。這些文字是人性的也是神性的。是人性的，因為它們是屬乎一般人所共有的，而又實際是作者的言詞工具；是神性的，因為雖然是人的作品，卻是聖靈揀選它們傳達祂的真理給我們的。我們深信這就是哥林多前書二章13節，後段的立意所在，「將屬靈的的事講與屬靈的人」（小字），達秘本繙譯的更好，「用屬靈的方法傳達屬靈的事」。因此我們看見那超然的思念，只能藉著一位超然執行者精選的語言傳達之。
在主對七個教會的講論中（啟二，三），我們常聽見反覆的勸告，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」。為什麼？很簡單，因為祂完全知道每個教會的需要。
２．聖靈是無所不能的，這在創造的工作上已經顯示了出來。「起初神創造天地。地是空虛混沌；淵面黑暗；神的靈運行在水面上」（創一１，２）。「藉祂的靈使天有妝飾；祂的口刺殺快蛇」（伯廿六13）。「㼄發出㼄的靈，他們便受造；㼄使地面更換為新」（詩一○四30）。「神的靈造我，全能者的氣使我得生」（伯卅三４）。
還有，我們主的身體在復活時，是「藉著聖靈甦醒起來（成為活的）」（彼前三18英譯）。當主耶穌回來時，聖靈仍要將神的生命分賜給我們必死的身體（羅八11）。在使徒行傳八章39節的事件，又叫我們看見聖靈是無所不能的例證：當腓利給太監施浸之後，他身體就被聖靈提去了。
並且，人可能有褻瀆聖靈的事實，就證明祂是有神性的（太十二31）。因為褻瀆的意思就是說毀謗的話攻擊神。
３．聖靈是無所不在的。詩篇一三九篇７至12節說，「我往那裏去躲避㼄的靈？我往那裏逃躲避㼄的面？我若升到天上，㼄在那裏；我若在陰間下榻，㼄也在那裏。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住；就是在那裏，㼄的心必引導我，㼄的右手，也必扶持我。我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；黑暗也不能遮蔽我使㼄不見，黑夜卻如白晝發亮；黑暗和光明，在㼄看都是一樣。」
現在我們研討第三個大題。
三、實際上聖靈被稱為神嗎？
有一個關於彌賽亞的大預言，述說祂是被耶和華的靈所膏的（賽六十一１）。這靈就是耶和華在其原有本體裡的自己。新約聖經所宣佈的「主就是那靈」，就可證實這件事。（看林後三17，18）
有一件有趣的事，就是在聖經裡，所有「三一」的神在描寫時都稱為「主」。例如：耶穌稱父為「天地的主」（太十一25）；聖子是主（徒二36；羅十９）；並且恩惠的聖靈也是稱主，正如在前面一段所引證的。「主」意為至高無上的主人，各個位格都適用，正如「神」這個字一樣。其絕對意義只限於用在神上。
當我們敞著臉注視復活基督的榮光時，內住的聖靈因行使祂的主權，就改變我們，成為主的形狀（林後三18）。
關於聖靈的位格和神性，還有一個很清楚的證據，就是使徒行傳五章３，４節所說；彼得對行騙的亞拿尼亞說：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？……你不是欺哄人，是欺哄神了」。
總括起來說，我們已經所達成的真理就是：這位榮耀的聖靈已經蒞臨地上了，祂是在基督離別的期間作為基督的代表，是我們的主耶穌所稱的「另外一位保惠師」，與聖父、聖子在神性和位格上是同等的。
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