第 二 課 初次印象(1：19-3：36)
一19 當耶路撒冷風聞有一個名叫約翰的人因著彌賽亞將要來而在呼喚人們悔改時，猶太人派出了一隊祭司和利未人去查明此人是誰。祭司是在聖殿中負責重要崇拜禮儀的人，而利未人則管理普通事務。他們問約翰：「你是誰？是人們所盼望的彌賽亞嗎？」
一20 其他人或許會抓住這個揚名的機會而宣稱自己是基督，但約翰是個忠實的見證人，他要見證他不是基督（彌賽亞）。
一21 猶太人認為基督降臨之前以利亞要先來（瑪拉基書四5）。所以他們推斷若約翰不是彌賽亞，那他可能是以利亞，但約翰否認了。申命記十八15中摩西說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。」猶太人還記得這個預言，並認為約翰也許是摩西所提到的先知，但約翰再一次否定了。
一22 這些人若沒有得到一個確切的答覆，回到耶路撒冷必定十分尷尬。於是他們要求約翰給他們一個明確的回答，他到底是誰。
一23 他說：「我就是那曠野喊著的聲音。」這引自以賽亞書四十3，也就是說，約翰稱自己是預言中的那位開路先驅者，他是那聲音，以色列是那曠野。人們已變得貧乏乾脊，像一片沙漠，約翰僅稱自己為一個聲音——不是被看見，而是被聽見的。約翰是聲音而基督是話語（道），這話語需要聲音來傳達，而聲音若無話語就毫無意義。那話語（道）當然大過那聲音，成為祂的聲音也是我們的特權。
約翰的信息是：「修直主的路」。換言之，「彌賽亞將來，移開你生命中會阻攔你接受祂的一切東西，為罪悔改，祂就要來作以色列的王。」
一24 這一隊人中的法利賽人是一群自視甚高的猶太人。他們熟知律法，並盡力實行著舊約所定的繁文縟節。事實上，他們中的許多人道貌岸然，外表竭力表現得虔誠，實際上生活腐敗。
一25 約翰既不是彌賽亞（基督），也不是以利亞，更不是那先知，法利賽人便質問他憑藉什麼權柄給人施浸。
一26 約翰說：「我是用水施浸。」他不願任何人視他為要人，他的任務只是為基督預備人。當聽到的人為罪悔改時，他為他們施浸，作為他們內心轉變的一個外在見證。約翰繼續說：「但有一位站在你們中間，是你們不認識的。」他指的當然是耶穌，法利賽人不承認祂就是所盼望的彌賽亞。約翰強調說：「不要認為我是重要的人，你們當注意的是耶穌；但你們並不知道祂是誰。」
一27 祂是配得榮耀的那一位。祂雖在施浸約翰之後，卻配得所有的讚美，祂是至高無上的。為主人解鞋帶是奴僕的職責，但約翰卻認為自己還不配為基督做這樣一個卑賤低微的服侍。
一28 約翰進行事工的伯大尼確實位置已無法確定，但我們肯定那是在約但河東岸。
一29 耶路撒冷的法利賽人拜訪過約翰的次日，約翰抬頭看見耶穌向他走來。在興奮激動之中他叫喊出來：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的！」羊羔在猶太人中是獻祭的動物。神教導他們宰殺羊羔，並洒其血作為祭物。羊羔是替代物，牠流血使罪得赦。但是，在舊約時代所宰殺之羔羊的血，並不能真正除去人的罪。這些羔羊只是影像或預表，指著將來神有一天會預備一個真正能除去人罪孽的「羔羊」。千百年來，虔誠的猶太人一直盼望等候這羔羊的到來。時候終於到了，施洗約翰欣喜過望地宣稱神之真羔羊的來到。
當他說耶穌背負了世人的罪時，他不是指每個人的罪都因此得著赦免了。主耶穌的死足以為世人的罪付上贖價，但只有那些接受祂為主和救主的人才得赦免。
一30 約翰總是不厭其煩地提醒人們，他只是在為那位將要來而比他更大的鋪路(一30)，並耶穌怎樣高過約翰。約翰比耶穌早出生幾個月，但耶穌從亙古就存在(一31)。
一31 當約翰說：「我先前不認識祂」，他不一定是指他以前從未見過祂，很可能約翰和耶穌相識已久，因他們是表兄弟。但約翰直到耶穌受洗時，才認出他的這個表弟是彌賽亞。約翰的職份是預備主的路，然後當祂出現時將祂指明給以色列人。這就是約翰用水為人施浸的原因——預備他們迎接主的到來，而不是為自己吸引門徒。
一32 第32節的記載是發生在約翰為主耶穌在約但河施浸時。當主從水中站起來時，聖靈像鴿子一樣降落在祂身上(太三16)。
一33 神曾啟示約翰基督要來，祂來時，聖靈將要降在祂身上。所以，當這些發生在耶穌身上時，約翰明白祂就是用聖靈施浸的那一位。
聖靈是一個位格，是三位一體神中的一位。祂與聖父、聖子同等。約翰用水施浸，但耶穌要用聖靈為人施浸。聖靈的浸發生在五旬節（徒一5；二4，38）。那時聖靈降下住在每一個信徒中，使他們成為基督的身體——教會的一員（林前十二13）。
一34 約翰作了明確的見證：拿撒勒人耶穌就是預言要來到這世上的神的兒子（一34）。約翰說祂是神的兒子，他的意思是祂是聖子。
一35 這一天是上面所提到日子的第三天，約翰和他的兩個門徒在一起。他們聽過約翰的傳道，並且相信他所說的，只是他們還未遇到耶穌。現在，約翰再一次為主作了公開的見證。
一36 頭一天他才講到了祂的身份（神的羔羊）和祂的工作（除去世人的罪孽）。今天，他只是強調了祂的身份。請注意那是一句簡短無私的話，全部指向基督。
一37 因著他誠實的宣告，約翰失去了兩個門徒，但他樂意看見他們跟從耶穌。
一38 基督總是很關注那些跟從祂的人。這從祂轉過身來，並問了他們一個問題可以看出。祂知道問題的答案，祂知道一切，但祂期望他們用言詞來表達出他們的心願。他們的回答表明他們想與主同在一起，並且希望能更加了解祂。他們並不滿足於僅僅遇見祂，他們渴望與祂相交，他們稱祂為「拉比」，希伯來語指主人或老師。
一39 從來沒有一個真正渴慕認識救主的人會中途因某些原因而離去。耶穌邀請這二個門徒來到祂居住的地方——比起現代居所來說，大概是個極為貧寒之處。他們與宇宙的創造者在同一間屋子度過了一夜，他們是猶太人當中最先認識彌賽亞的一群人。
主邀請他們的時候是申正——十點鐘（有說是下午四點）。有趣的是不知他們談到多晚，談些什麼。
一40 這兩個門徒其中一個是安得烈。另一個門徒的名字沒有記載，聖經學者推測是約翰——這本福音書的作者，他們認為是約翰的謙卑使他未提及自己的名字。
一41 當一個人尋找到耶穌時，通常希望他的親人也來認識祂。救恩太好，不能只是自己擁有。所以安得烈很快找到他的兄弟西門，告訴他這個令人興奮的消息：「我們遇見彌賽亞了！」這是多麼令人震驚的宣告！人們等候這位應許中的基督，神的受膏者，至少已經四千年了。現在西門竟從自己兄弟的口中聽到這個震驚的消息：彌賽亞就在這裏！是的，他們就是這段歷史的見證人。安得烈的話多麼簡單，只有八個字——「我們遇見彌賽亞了」。但神卻用它贏得了西門。我們不需要做一個偉大的傳道人或聰明的演說家，我們只需用簡單的言語傳講主耶穌，神會負責其餘的事。
一42 安得烈把他的兄弟引向了正確的地方，正確的人，一項多麼重要的行動！因著安得烈，彼得日後成了一個偉大的得人的漁夫，主門徒中的領袖人物之一。西門比安得烈更出名些，但無疑安得烈將會和彼得一起分享獎賞，因他把彼得帶到主的面前。
不用人告訴，主知道西門的名字。祂也知道他易變和膽怯的性格，更知道西門將會被改變，像磐石一樣堅定。耶穌何以知道這些？因為祂過去，現在都是神。西門真的改名為磯法（也就是彼得）。他成了一個個性堅強的人，尤其是在主復活升天、聖靈降下之後。
一43 這是第一章中的第四天了。主向北進入了加利利，在那裏找到了腓利，並呼召他跟從祂。「來跟從我吧！」——偉大的呼召，因為它出自祂的口，因為它隱含了多大的特權！今天，救主仍在向每一個人發出這簡單卻莊嚴的邀請。
一44 伯賽大是加利利海邊的一座城鎮，世上少有這種城市被如此尊榮過。主在此行過神蹟（路十13），這裏是腓利、安得烈和彼得的故鄉。但其餘的人卻拒絕救主，因而受咒詛被徹底毀滅。如今已無法確認它的確切位置。
一45 腓力想找人分享他的快樂，他找到了拿但業。他的消息簡單卻切中要害，他告訴拿但業他已經找到了摩西及眾先知預言的彌賽亞——拿撒勒人耶穌。事實上，他的消息並不完全準確，他描述耶穌為「約瑟的兒子」。耶穌由童貞女馬利亞而生，祂沒有屬世的父親。約瑟養育了耶穌，也就成了祂的合法父親，雖然不是祂真正的父親。司徒雅各（J.S. Stewart）說：「基督從不要求人一開始就有豐滿的信心，從不因為一個人不足的認識而拒絕他作門徒。這從不是基督的作法，今天當然也不是。祂陪伴祂的弟兄同行，吩咐他們盡力靠近祂，以他們現有的信心接納他們。有這樣一個開頭，祂已滿足。然後從那一刻起，祂引領著祂的朋友，就如祂引領第一批門徒一樣，一步步帶領，直到把他們引向那隱密的真理：祂是神，並使他們成為榮耀的門徒。」
一46 拿但業感到困惑。拿撒勒在加利利是一座極受渺視的城鎮，他無法相信彌賽亞住在這樣卑微的地方。他說出了心中的疑問，腓利沒有爭辨。他覺得處理反對意見最好的方式是把他直接帶到主跟前——對引人歸主的人是一個很好的榜樣。不要爭論，不要糾纏於長時間的討論中，只要讓人親自來看。
一47 這段經文表明耶穌的全知。祂從不認識拿但業，但祂宣稱祂是沒有詭詐的真以色列人。雅各以使用不誠實手段而知名，但拿但業不同，他是沒有欺瞞詭詐的以色列人。
一48 拿但業顯然十分吃驚。一個陌生人竟像先前認識他一樣與他談話。很顯然，他坐在無花果樹底下時是隱秘的。但耶穌看見了他，雖然他是隱藏的。
一49 或許是主耶穌這常人所不具備的透視能力說服了拿但業，或許是這種奇妙的表達方式說服了他。不管是那一種原因，他現在知道耶穌是神的兒子，是以色列的王了。
一50 主給了拿但業兩個證據證明祂是彌賽亞。祂描述了拿但業的性格，祂看見了其他人看不見時的拿但業。這兩個證據對拿但業來說足夠了，他相信了。但主耶穌應許他會看見比這更大的事：祂有一天要回來統治全地。
一51 那一天，天開了，神的恩將與王同在，耶路撒冷成為中心，神的使者上去下來在人子身上。天使是神的僕役，受神差遣行走像火焰。當耶穌作王時，天使將來回於天地之間完成祂的旨意。耶穌是在告訴拿但業，他只是看見了祂彌賽亞身份的極小一部分。在將來基督作王時，他將清楚地看見主耶穌是神的受膏者，那時所有的人都會相信拿撒勒確實出了大人物。
值得注意的是，當耶穌說：「我實實在在告訴你」時，祂是提醒我們祂將要說的話十分重要。這話的意思是：「真的，真的」或「是的，是的」（阿們）。
二1 這段經文裏的「第三天」無疑是指主到加利利之後的第三天。一章43節中，你或許記得主來到了加利利。我們不知道迦拿確切的地點，但從本章十二節推斷這地方在迦百農附近，地勢更高的地方。
這一天迦拿有個婚筵，耶穌的母親在那兒。有趣的是，馬利亞被稱為是耶穌的母親。救主不是因為是童貞女馬利亞之子而出名，馬利亞倒因是耶穌的母親而為世人所知。聖經永遠把重要的地位放在耶穌身上，而非馬利亞。
二2 耶穌和門徒得到邀參加婚筵，安排婚筵的人作了一個聰明的決定——邀請基督，所以今天邀請基督參加婚禮也是一個明智的決定。為此，新郎新娘都必須是主耶穌的真實信徒。他們必須願意把一生托付給主，並讓自己的家成為主所樂意居住的地方。
二3 「他們沒有酒了」。酒用盡了，當耶穌的母親得知此事後，她把問題帶到兒子面前，她知道祂能行神蹟來供應酒的需要。當然，她也希望兒子能向眾人顯示，祂乃是神的兒子。酒在聖經裏常常指代喜樂。當馬利亞說：「他們沒有酒了。」她實在是描繪了沒有得救之人的光景。對於不信的人來說，沒有真正而持久的喜樂。
二4 主的回答似乎冷淡而漠然。但並不像字面那樣是個語氣強硬的指責。「婦人」一詞是一個尊稱，像我們稱「女士」一樣。當主回答說：「我與你有什麼相干？」時，祂是表明祂行神蹟不是聽從母親的吩咐，而是順從天上父的意願。
『「我與你有什麼相干」這句話在聖經中多次出現。它的意思是「我們有何相同之處」。隱含的答案是「沒有」。大衛在提到他的兒子時兩次用到它，在王下三章裏以利沙形容他和亞哈之子約蘭之間的鴻溝時也用到它，污鬼也用它來表示撒但與基督毫無相通之處。主對馬利亞說此話是要表明祂神性的生命與馬利亞人性的衝動有天淵之別。祂只聽從那唯一的聲音——父的聲音。』——威廉斯(Williams)。
馬利亞期望看見耶穌極榮耀，但主必須提醒她：祂的時候還沒有到。在祂向全世界顯明祂是得勝的基督之前，祂先要登上祭壇。為此，祂上了加略山的十字架。
二5 馬利亞聽懂了，她吩咐佣人照著主的話去做，她沒讓他們聽從自己或是其他的人。她指向主耶穌，告訴他們當聽從祂。新約聖經裏記載了主耶穌的教導，當我們閱讀這本寶貴的書時，當記住這裏記載的馬利亞的最後的話：「祂告訴你們什麼，你們就做什麼。」
二6 在婚筵舉行的地方，有六口石缸，每一缸可容下16-27加侖水，這水就是猶太人用來清洗身體的。
二7 主耶穌吩咐用水灌滿缸子，僕人們立即照做了。祂使用了這現成的缸子來施行奇蹟。祂讓人提供了缸和水，但之後祂所做的卻是無人能做的——變水為酒！是僕人而非門徒灌的水，這樣就能避免了行詭詐的嫌疑。同樣，水滿至缸沿，也就沒人能懷疑是水中摻酒了。
二8 奇蹟發生了，主讓人把缸裏所存的舀出來送給管筵席的。從這裏可清楚看見奇蹟是一瞬間發生的。水不是經過一段時間後變成酒，而是在一、兩秒之內。
二9 管筵席的是指安排食物飯桌的人，當他嘗過酒後，他意識到非同尋常的事發生了！他不知酒來自何處，但他知道這是極上乘之酒。他立即去求問新郎。
今天基督徒對酒應持有什麼態度？酒有時為藥用，這完全符合新約聖經的教導（提前五23）。但無節制地飲酒會引起非議，大多數的基督徒都完全不喝酒。任何人都可能上癮，而避免這危險最好的方法是不喝。此外我們也需考慮到自己行為對他人的影響，通常不信的人看到基督徒飲酒是個不好的見證，為這個緣故人應不喝。（註：在東方，飲用水常是受污染過而又危險的。酒是常用的飲料，少量地飲用並不犯罪；導致世人犯罪的，不是喝酒，而是喝得過份變為酗酒。）
二10 管筵席的嘗過酒後，知道這是好酒。他所得的這飲料，不可能只是一種葡萄汁，否則他不會如此印象深刻。相反，他意識到這不是普通的酒。他的評論使人注意到主所行的與人所行的不同。照例而言，婚筵中先擺上好酒，這樣客人能品味享受好酒的醇香。到後來，他們便品不出酒的好壞了。在這個特別的婚筵上，好酒最後才上，這裏有屬靈的含義。這世界通常以享受開始，它把最誘人的享樂放在青年人面前，待他們把生命消耗於這些虛空的享樂之後，年老時一無所有。基督徒則恰恰相反，生命一直在成長，基督把最好的酒留到最後。
這段經文對猶太民族，特別有現實的意義。猶太教再也沒有真正的喜樂了，人們重覆著枯燥的儀式禮節，但生活卻變得無味，屬天的喜樂似乎與他們無緣。主耶穌要教導他們來信靠祂，祂要把他們乏味的人生變得充滿喜樂。猶太人禮儀所用的水在基督裏能變為喜樂的酒。
二11 這裏說明這是主所行的頭一件神蹟，這排除了偽經「彼得福音」所說耶穌在少年時代行神蹟的可能性。書中記載主耶穌少年時代行過神蹟，對主的性格也有褻瀆。因著神的先見，聖靈默示了經文裏的這句話，以保守主這段時期的生活及祂性格的完美。
變水為酒是一件神蹟——意義重大的奇事。它是一個超自然的現象，有著屬靈的含義。主的神蹟也證明祂是基督。通過這個神蹟，主彰顯了祂的榮耀，祂向人啟示了祂是神，住在肉身之中。祂的門徒信了祂。當然，他們先前就信祂，只是現在信心被堅固了，他們更加完全地信靠祂。
二12 救主離開了迦拿，和母親、兄弟及門徒來到了迦百農，幾天後耶穌就上耶路撒冷去了。
二13 從這節開始，我們看到主首次在耶路撒冷的見證。令人注意的是主在祂公開事奉的開始和結束都在逾越節潔淨聖殿（比較太廿一12-13，可十一15-18，路十九45-46）。逾越節每年一次，用來記念神帶領為奴的以色列人出埃及，過紅海至曠野，最後到達應許之地。第一次逾越節記載在出埃及記第十二章。作為一個虔誠的猶太人，主耶穌來到耶路撒冷，照著猶太人的日期過這個重要的節日。
二14 來到聖殿，祂發現那兒已變成一個市場。人們在買賣牛羊鴿子，兌換銀錢的人正忙著做生意。動物和鳥用來賣給前來敬拜的人作祭物。兌換銀錢的人把從異地而來的人的錢換成耶路撒冷用的貨幣，這樣他們才能在聖殿奉獻。很可能這些兌換銀錢的人，利用遠道而來之人的不便而投機取巧，多佔便宜。
二15 主用的鞭子大概是用繩子作的，書中並沒有記載耶穌用它鞭打任何人，祂握在手中可能只是象徵祂的權柄。揮動著鞭子，祂把做生意的人趕出聖殿，推翻換錢人的桌子。
二16 祂命令賣鴿子（窮人的祭物）的人離開聖殿，把神的聖殿當作做買賣的地方是不應該的。歷代以來，神一直警告祂的子民不許把宗教活動作為謀利的手段。主的行動沒有絲毫不公或殘酷。這行動表明祂是聖潔公義的。
二17 當門徒看見這一切時，就想起詩篇六十九篇9節中的預言：當彌賽亞來時，祂的心要為神家的事而焚燒如火。現在他們看見了主的堅定：敬拜神當是清潔的。他們知道祂就是詩篇所說的那一位。
我們應當記住信徒的身體就是聖靈的殿，就像主為耶路撒冷的聖殿焦急，那裏應是聖潔的。同樣，我們也當謹慎自己的身體，當常常讓主潔淨。
二18 猶太人似乎一直都在尋找從主而來的神蹟。雖然主耶穌行了許多的神蹟，他們的心仍然不向祂敞開。這節經文裏，他們質問耶穌有何權柄把生意人趕出殿外，他們要求主行個神蹟來證明祂自己是彌賽亞。
二19 耶穌用驚人之語作為答覆，談到祂的受死及復活。祂說他們將拆毀這殿，但三天之內祂要再建立起來。這裏主耶穌的神蹟再次表露出來，只有神能說「三天之內我要再建立起來」。
二20 猶太人不明白這話，他們對物質的事情比屬靈的真理更感興趣。他們所能想到的聖殿是在耶路撒冷希律所建的殿，建造這殿花了四十六年的時間，他們怎能相信任何人能在三天之內重建它？
二21 但主是在說祂自己的身體。這身體是神所居住的殿。這些猶太人玷污了耶路撒冷的聖殿，而幾年之後他們釘死了主。
二22 後來，當主被釘復活之後，祂的門徒想起祂應許三天內重建聖殿，他們親眼看見了這預言奇妙的成就，因而信了聖經和主所說的話。
我們時常碰到聖經裏難解的話，但從這裏我們可以學到一個功課：當把神的話語銘記在心裏。雖然現在我們不懂，但日久主必讓我們明白。
這段經文中表示門徒信了聖經，是指他們相信了舊約對主復活的預言。
二23 因為主在逾越節耶路撒冷所行的神蹟，許多人就信了祂——這就是說口頭承認接受主。他們的行為並非真心實意的，而只是表面上跟從耶穌。這與今天的情況相似，許多人自稱是基督徒，但從未因信耶穌基督而真正重生。
二24 雖然有許多人信祂（23節），但主並不信任他們。祂沒有將自己交託他們，祂知道他們是因為好奇而跟從祂，他們是想要看見轟動，偉大的事情。
二25 主耶穌知道萬人，祂知道他們的想法和動機，了解他們為何有這樣的行為。祂清楚他們的信是真是假。沒有一個人像主那樣了解人心，祂並不需要人在這事上教導和啟迪祂，祂完全明瞭人心裏所存的及行事的動機。
三1 尼哥底母的故事恰好和剛才所發生的事形成鮮明的對比。許多猶太人聲稱信主，但主知道那不是真信。尼哥底母是個例外，主看見他內心渴慕追求真理。第一節經文應以「但是」開頭，「但有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。」他在猶太人中是一個師傅，或許他是來向主請教的，以便回去把他所學的告訴學生。
三2 聖經沒有說明尼哥底母夜裏來見耶穌的原因。最明顯的理由是，他不願被人看見自己找耶穌而顯得尷尬，因為大多數猶太人並不接納耶穌，而他去了。尼哥底母承認主是從神而來作師傅的，因為沒有神的幫助無人能行那樣的神蹟。雖然他博學多才，卻沒有認出耶穌是道成肉身的神。他就像今天許多人一樣，稱耶穌為偉人、奇妙的教師、杰出的榜樣。所有這些看法，都離完全的真理甚遠。耶穌是神，無論昨日、今日、直到永遠！
三3 乍看主的回答似乎和尼哥底母的話毫不相干，但主的意思是：「尼哥底母啊，你為尋求教導而來，但你真正需要的是重生，這是你必須有的起點。你若不重生，就不能見神的國。」
作為一個猶太人，尼哥底母也一直盼望彌賽亞的到來，拯救以色列人脫離羅馬人的手。尼哥底母盼望彌賽亞在地上建立祂的國度，使猶太人在列邦中為尊為首，讓所有的敵人都被毀滅。現在主告訴尼哥底母，要想進入神的國，就必須重生。就如第一次的生命是給我們肉身的生命，第二次的生命給我們屬靈的生命（「重生」也可指「從上頭得生命」）。換言之，基督的國度只有那些生命被改變的人才能進入。祂的統治是公義，祂的子民也應是公義的，祂不會作那些繼續行惡有罪之人的王。
三4 這裏我們再一次看見，人要理解主耶穌的話有多難。尼哥底母堅持按字面理解意思。他無法明白一個成人如何能再被生一次，他疑惑人怎能重進母腹再被生出來（林前二14）。
三5 耶穌進而解釋他必須從水和聖靈重生，否則他永遠不可能進入神的國。
主耶穌說這話有什麼意思？許多人堅持耶穌是說受浸得救恩的必要性，但這種教導與聖經其他的教導相悖。整本聖經都告訴我們救恩僅從信靠耶穌基督而來，浸禮是為已經得救的人準備的，而不是一種得救的手段。
有人說這裏的水指神的話。以弗所書五章25，26節中，水和神的話（道）緊密相聯；彼得前書一章23節中也說，人重生是藉著神的道。所以這裏的水很可能就是指聖經。沒有聖經怎可能有得救？罪人必須接受神話語中的信息，才能得著重生。
但水也同樣可以指聖靈。約翰福音七章38至39節中主耶穌談到活水的江河，我們清楚地得知當祂用「水」這個字時，祂是指聖靈。如果在第七章中水是指聖靈，第三章中為何不可也解作此意呢？如果水是用來指代聖靈，那從表面上看「聖靈」出現了兩次。但「和」譯為「就是」也同樣正確。所以這節經文可以指：「除非一個人從水生，即從聖靈重生，就不能進神的國。」我們相信這是這節經文的正確解釋。肉體的生命是不夠的，進入神的國必須要有屬靈的生命。當人相信耶穌基督時，人由聖靈而得生。接下來的6，8節中兩次提到從靈重生，也支持了這種解釋。
三6 即使尼哥底母可以用某種方式重回母腹，這第二次的生也無法改變他的罪性。「從肉身生的還是肉身」，意思是父母所生的孩子是生於罪中，無望也無法自救。相反「從靈生的就是靈」，當人信靠主耶穌時，就會有重生。當一個人從聖靈裏重生，他就得了新生，並與神的國相符。
三7 主的教導不是要尼哥底母感到希奇。他必須要認識到人一定要重生，他必須明白人的本性無法彌補他墮落的境地。要想成為神國度的子民，人必須是神聖、純潔和屬靈的。
三8 正如主耶穌常常做的，祂用自然來比喻屬靈的真理。祂告訴尼哥底母風隨意而吹，人能聞其聲卻不見其來處去處，重生也與此極為相似。首先，它是出於神的意願，而非人所能控制的。其次，重生是肉眼看不見的。你看不到它發生，只看得到它給人生命帶來的改變。一個人得救後，便會有改變：先前所愛的邪惡之事，現在憎惡了；先前所輕視的神的事，現在愛慕了。正如人把握不定風，人的重生是神的靈奇妙的工作，是人所不能測透的。重生就如風，無法預測。它在何時何地發生，非人所能知。
三9 這一節裏，我們看再次看到人的頭腦難以理解神的事。顯然尼哥底母還在把屬靈的重生看作是肉體的再生，所以他問耶穌：「怎能有這事呢？」
三10 主回答說，作為以色列人的師傅（先生），尼哥底母是應當明白這些事的。舊約清楚告知主耶穌再來建立祂的國度時，祂要首先審判仇敵，消滅一切敵對的，只有那些承認並丟棄罪惡的人才能進入神的國。
三11 主耶穌之後強調了祂見證的無誤，以及人的不信。從起初祂就知道，這一切的真理，並且祂只教導祂所知道和看見的。但尼哥底母和那時代的大多數的猶太人，卻拒絕相信祂的見證。
三12 主在這裏所說「地上的事」指什麼呢？是指祂地上的國度。尼哥底母讀過舊約，他知道有一天彌賽亞要來建立一個地上的國度，並以耶路撒冷為中心。但尼哥底母未能理解人必須重生，才能進入這個國度。那麼，主所說天上的事又是什麼呢？是下面經文裏顯示的真理——人獲得重生的奇妙途徑。
三13 只有一個人有資格談論天上的事，因為只有祂曾在那裏。主耶穌不僅僅是神所差來的師傅，祂是與聖父在永恒中同在，如今來到這世界的那一位。當主說：「沒有人升過天。」祂不是說舊約的聖人如以諾和以利亞沒有升過天，而是說沒有人能像祂一樣常與神同在。祂能以獨特的方式上到神的居所，因祂是從那裏來的。即使主站在地上，和尼哥底母談話，祂也說祂在天上。為什麼呢？作為神，在同一時間祂存在於所有的地方。這也就是我們所說的神無處不在。（一些版本省略了「仍舊在天」幾個字，但有些翻譯者強烈感覺到它們應在經文內。）
三14 主耶穌已經告訴尼哥底母重生是必須的。但怎樣才能有重生呢？人要承擔罪帶來的懲罰。人不能帶著罪進入天堂。正如以色列祖先被蛇咬過，摩西在曠野用杖舉起銅蛇一樣，人子也要被舉起（民二十一4-9）。在摩西時代，許多犯罪的以色列人已經被蛇咬死；當剩下的人向著神痛哭懺悔時，神讓摩西做了一條銅蛇並用杖舉起。被咬的以色列人一看那蛇，就奇妙地被醫治了。主耶穌引用這件事來說明人怎樣有重生。人被罪之蛇所咬，並註定要滅亡。銅蛇是主的象徵，銅在聖經中象徵審判。主耶穌全然無罪，不應受罰，但祂代替我們的位置，並且擔當了我們的刑罰。杖象徵著主被釘被舉的十字架，我們因信仰望祂而得救。
三15 祂聖潔無罪，卻為我們成為罪，因此在祂裏面我們得以稱義。凡相信祂的，神就白白的賜給他們永生。
三16 這是聖經當中最出名的經節之一，無疑是因為它清楚明瞭地闡明福音。它概括了主耶穌對尼哥底母關於怎樣重生的教導。它說：「神愛世人」。世人包括所有的人類。神不喜愛罪惡或是這個罪惡的世界，但祂愛人，不願他們滅亡。祂把祂的獨生愛子賜給了我們，神的愛就在此顯明了。除了主耶穌，神別無愛子。這是神的無限大愛，祂願意把自己的獨生愛子賜給那悖逆的罪人。這不是說每一個人都得救了。在神賜予他永生之前，他必須接受神為他所做的一切。所以經文的後面是：「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」人不一定都要滅亡，有一條路使我們每一個人都可以藉著得救，但他必須承認耶穌是救主和主。當他這樣做時，他現在就獲得了永生。
三17 神不是一位嚴苛殘酷的統治者，隨時要把怒氣傾倒於人身上。神的心充滿了溫柔憐憫，為了拯救人類，祂付了最高的代價。祂可以差遣兒子來世上咒詛世界，但祂卻讓祂受苦，流血和死亡，使整個世界因祂而得救。主耶穌基督在十字架上所成就的如此之大，世上所有的罪人都可以藉著接受祂而得救。
三18 人只有兩種：信的和不信的。我們永恒的命運，決定於我們對神兒子的態度。信神的人不被定罪，不信的人罪已經定了。主耶穌已經完成了救贖之工，現在是由個人來決定是否接受祂或拒絕祂。拒絕這一份愛的禮物多麼遺憾！如果一個人不相信主耶穌，神只有定罪於他。「信他名的」就是相信祂，在聖經裏，名字就代表這個人。如果你信祂的名，就是相信祂。
三19 耶穌是來到世上的光。祂是神無罪無瑕疵的羔羊。祂為世人的罪而死。但人是否為此而愛祂——不，他們仇視祂。他們寧願選擇罪，也不願選擇耶穌作救主，所以他們棄絕了祂。就好像黑暗中的蟲子在光的照射下四散逃離，罪惡的人也在基督的榮光中逃走。
三20 喜愛罪惡的人就厭惡光，因光暴露了他們的罪。當主耶穌在世時，罪人因祂的存在而感到不舒服，因主耶穌的聖潔而反映出他們的罪惡光景。顯示一根木棍的彎曲程度，最好的方法是放一根直棍在它旁邊；作為一個完全的人來到世上，主耶穌照出了人的彎曲和不完全。
三21 如果一個人在神面前全然誠實，他必定就光，來到主面前，意識到自己的不配和有罪，信靠救主，從而在基督裏重生。
三22 主耶穌在耶路撒冷的見證到此告一段落。從這一節到這一章結束，是基督在猶太地的見證。無疑，祂繼續宣告救恩的福音。當人前來就光時，他們就受浸。從這一節看，似乎是主耶穌自己在為人施浸；但從約翰福音四章2節我們得知是祂的門徒在為人施浸。
三23 這裏的約翰是指施浸約翰。他在猶太地仍然在傳悔改的禮，並為那些願意悔改，並預備自己接納彌賽亞的人施浸。約翰在哀嫩施浸，因為那裏水多。不能肯定說他用的一定是浸禮，但至少暗示的意思是如此。如果他用點水或傾倒水施洗，那就無須在水多的地方。
三24 這一節經文說明約翰仍在繼續他的事工，虔誠的猶太人仍在回應他傳講的信息。不久以後，他將被下在監裏，因著他忠實的見證而被殺。但現在，他仍在努力地實踐所受的託付。
三25 很明顯，這一節裏約翰的門徒們在和一個猶太人（參看經文）辯論潔淨的禮。這是指浸禮，辯論的中心是約翰的浸禮是否比耶穌的浸禮好：哪一種洗禮更有權柄，更有價值。或許約翰的一些門徒聲稱，沒有任何浸禮大過他們師傅的浸禮，或許有法利賽人企圖讓約翰的門徒嫉妒耶穌和祂現有的名聲。
三26 門徒們於是來見約翰求個定論，他們似乎是在說：「如果你的施洗更好，為什麼那麼多人離開你而轉向耶穌呢？」（經文中「從前同你在約但河外你所見證的那位」是指耶穌）約翰為主耶穌作見證，因著這見證，他的許多門徒離開他而跟從了耶穌。
三27 對於約翰的問答有二種解釋。如果他指的是主耶穌，那他的意思是救主所得到的任何成功，證明神對他的讚許。如果他指的是自己，他的意思是他從未裝扮成一個重要的偉人。他從未宣稱自己的施浸大過耶穌的施浸，他就簡單地說，他只領受從天上來的。對我們所有人而言，這也是真理。我們沒有理由驕傲，或尋求人的推崇。
三28 約翰提醒門徒，他已再三地指出他不是基督，而只是受差遣為彌賽亞鋪路的。他們為何要為他爭辯呢？為何要分派結黨呢？他自己並不重要，他只是引人歸向主耶穌的人。
三29 耶穌基督是新郎，施浸約翰只是新郎的朋友。或許我們今天稱他為「伴郎」。新娘不屬於伴郎，只屬於新郎，所以人當跟從耶穌而非約翰。新娘這裏指所有跟從主的人。在舊約，以色列是耶和華神的妻。其後在新約，基督教會的每一個人都是主的新娘。但在這裏，這個詞指彌賽亞出現時，那些離開約翰而跟從主的人，它不是指以色列人或教會。失去跟從者，約翰並未氣惱不快。聽到新郎的聲音他已喜樂無比了。看到眾人都專注於主，他就滿足了。當基督被稱頌被榮耀時，他的喜樂就滿足了。
三30 這一節概括了約翰事工的全部意義。他付出的辛勞和汗水，是要把人帶到主的面前，讓他們認識他的價值。為此，他只能做幕後的人。基督的僕人若求自己的榮耀，就不是忠心的僕人。請注意這一章的三個必須——對罪而言（三7）、對基督而言（三14）和對聖徒而言（三30）。
三31 耶穌從天上而來，超乎萬有之上。這句經文說明祂原屬乎天，有極高之地位。為顯示自己的卑微，施浸約翰說自己是從地上來的，屬乎於地，所說的也屬乎地。就他的出身而言，他生於肉身的父母。他沒有天上的位份，因而也無神子說話的權柄。他比主耶穌低微，因為「從天上來的是在萬有之上」。基督是宇宙至高的主宰。所以人應當跟從祂，而不是祂所差遣的人。
三32 當主耶穌說話時，是帶著權柄而說，祂告訴人祂所看見所聽見的，祂的話絕無錯誤和欺詐。但奇怪的是，人卻不接受祂的見證。「沒有人」不是指「絕對沒有一人」，總是有人領受主的話。約翰是從人的整體來說，基督的教訓被大多數人棄絕。耶穌是從天上而來，但卻少有人願意聽從祂。
三33 這節經文描述了那些少數承認主的話乃為神的話的人。他們的接納就是戳記，證明神是真的。今天也是如此。當人接受福音時，他們便與神站在一起，和舊我，以及其他不信的人區分開來。他們知曉凡神所說的都是真實的。注意33節十分清晰地說明基督的神性。經文說凡相信基督見證的，就承認神是真的。這是表達基督的見證，就是神的見證的另一種方式，接納神的也必須接納基督。
三34 耶穌是神所差遣的，祂說神的話。為支持這一說法，約翰說，神賜聖靈給祂是沒有限量的。主耶穌基督所領受的聖靈，是無人可比的，其他人的事工中有可能有聖靈的幫助。然而，從未有任何事工，像神子的事工那樣被聖靈全然充滿。
三35 這是約翰福音中七次提到「父愛子」中的一次。父的愛在這裏表明於父將萬有交在子手裏，掌管萬有的主耶穌也掌管著人的命運。如下面經文所說。
三36 神賜給子權柄，讓信子的人有永生。這是整本聖經中，最清楚告訴人如何得救的經文。救恩不是從遵循律法典章，行善積德或自己努力得來的，救恩僅從相信子而來。記住這是神所說的，祂給出了一個不能背棄的應許，祂清楚明白地告訴我們凡信子的就有永生。接受這個應許的後果是能夠預料的，你是在相信一個不可能錯的真理。不聽從子的沒有生命，神的震怒常在他身上。從這節經文我們知道，我們永恒的命運取決於我們怎樣對待神的兒子。如果我們接受祂，神便把永生白白賜給我們；如果我們拒絕祂，我們永遠不能享受那永恒的生命。不僅如此，神的憤怒隨時會臨到我們身上。
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