第 三 課 耶穌呼召他的門徒（5：1-6：49）
耶穌呼召西門彼得（5:1-11）
這段描述彼得蒙召的經文，包含了幾個重要的教訓。
痳瘋病人痊癒（5:12-16）
五12 路加醫生特別提到這個人滿身長了大痳瘋。從人看來，情況非常嚴重，差不多沒有希望了。長大痳瘋者的信心很顯著，他說：「主……必能叫我潔淨了。」他不曾對世界上任何一個人說這些話，可見他對主的能力有絕對的信心。他說「主若肯」並不是懷疑基督是否願意。他來到主面前懇求，但他沒有與生俱來的權利得到醫治，故把自己投身於主的憐憫和恩典中。
五13 摸一個痳瘋病人，從醫學角度看是危險的，從宗教上看是污穢的，且會被社會輕看。但救主並沒有沾染污穢，相反，有大量醫治和健康的能力傾注入痳瘋病者的身體。不是慢慢的復原──大痳瘋立刻就離了他的身。試想想，一個絕望、無助的痳瘋患者，在一瞬間得到完全的潔淨，對他是何等大的意義！
五14 耶穌囑咐他不可告訴人他得醫治的事。救主不想引來一群好奇諸事之眾，或攪起群眾運動，使他作王。主吩咐那個痳瘋患者去……給祭司察看，根據摩西律法獻上禮物（利一四4）。獻祭的每個細節都是指著基督說的，祭司的任務是祭看那個痳瘋患者，看他是否真正得著醫治。祭司不能醫治，他所能做的只是宣佈一個人已得著醫治。這個祭司從來沒有見過一個痳瘋患者蒙潔淨。這事是獨有的，應該令他明白到彌賽亞終於出現了。對所有祭司來說，這應該是個見證，但他們的心眼被不信弄瞎了。
五15、16 縱使主吩咐不要把神蹟傳揚出去，但消息不脛而走，有極多的人聚集來到他面前要得醫治。耶穌經常退到曠野去禱告。我們的救主是一個禱告人。這本福音書描述他為人子，故此更多提到他的禱告生活，也是合宜的。
醫治癱瘓的人引發爭議（5:17-26）
五17 耶穌傳道的消息傳開後，法利賽人和教法師越發仇視他。這段經文中，我們看見他們聚集在加利利，明顯是要找著控告他的把柄。主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。事實上耶穌隨時都有醫治的能力，但實際情況不是常常有利。以拿撒勒為例，因為人的不信，他就不能做很多大能的工作（太一三58）。
五18、19 有四個人用褥子把一個癱子抬到耶穌正在教訓人的屋子，但因人多，尋不出法子去到耶穌面前，所以他們從屋外的樓梯爬上房頂，移走房頂的一些瓦片，把那人從瓦間縋下去。
五20、21 耶穌注意到他們千方百計把一個有需要的人帶到他面前的信心。當耶穌看見他們的信心，即那四個人和病者的信心，就對癱子說：「你的罪赦了。」這句突如其來的話引起了文士和法利賽人的議論，他們知道除了神以外，沒有人能赦罪。他們不願承認耶穌是神，就只好指稱耶穌說僭妄活。
五22、23 主進而證明給他們看，他已真正赦免了那人的罪。首先他問他們：「說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，那一樣容易呢？」從某個意義來說，兩句話同樣易說；但要行出來則是另一回事，因為兩者都是人不能做到的。這裏的妙處似乎是說「你的罪赦了」較容易，因為沒有方法證明罪真的蒙赦免了；但如果你說「你起來行走」，則很容易看得見病人是否真的得到醫治。
法利賽人看不見那人的罪已蒙赦免，因此他們不會相信。耶穌便施行一個他們能夠看得見的神蹟，向他們證明他已真正赦免那人的罪。他叫那癱子有行走的能力。
五24 「但要叫他你們知道人子在地上有赦罪的權柄」──人子這個稱號強調主的完美人性。從某方面看來，我們所有人都是人子，但「人子」（譯者按：前面有定冠詞，即「那人子」，專指一個。）這個稱號將耶穌從所有其它曾經活過的人分別出來。這個稱號描述他是一個從神那裏來的人，一個擁有完美道德的人，一個會痛苦、流血、死亡的人，和一個擁有統管宇宙權柄的人。
五25 癱子遵從他的話，起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，並歸榮耀與神。
五26 眾人確實感到驚奇，他們也歸榮耀與神，承認那天看見了令人難以置信的事，就是宣佈赦罪和證明赦罪的神蹟。
人子解釋他的使命（五27∼六49）
耶穌呼召利未（5:27-28）
利未是一個為羅馬政府服務的猶太稅吏，這類人被他們的猶太同胞所憎惡，不但因為他們與羅馬當局勾結，更因為他們做事欺詐不實。有一天當利未正在工作的時候，耶穌經過並召他跟從他。利未出奇地快捷，撇下所有，起來，跟從了耶穌。試想想這個簡單的決定所帶來的巨大影響。利未，或稱馬太，成為第一卷福音書的作者。聽他的呼召而跟從他是有報償的。
人子召罪人的原因（五29∼32）
五29、30
利未……大擺筵席可能有三個目的。他想表示對主的尊崇，公開見證他棄惡遷善，和想介紹他的朋友給耶穌認識。大部分的猶太人都不會與許多稅吏一同坐席，但耶穌與稅吏並罪人一同吃喝。當然，他不會同流合污，也不會做任何損害他見證的事；但他利用這些場合去教訓、責備和祝福。
法利賽人和文士 批評耶穌與這些被輕蔑的社會渣滓結交。
五31 耶穌指出自己的行動是完全符合他到世界來的目的，健康的人不需要醫生；有病的人才需要。
五32 法利賽人認為自己是義人，沒有深感自己有罪和需要拯救，因此他們不能從這個大醫師得著益處。但這些稅吏和罪人認識自己是罪人，需要從罪中被拯救出來。救主這樣的人來到世間。事實上，法利賽人並不是義人，他們如稅吏一樣需要拯救，但他們不願意承認自己的罪惡，所以批評這個醫生醫治那些病入膏肓的人。
耶穌的門徒不禁食的原因（五33∼35）
五33
法利賽人的下一個技倆是質問耶穌有關禁食的傳統。不管怎樣，約翰的門徒已追隨師傅那種刻苦禁慾的生活方式，法利賽人的跟隨者也遵守各種禁食，但耶穌的門徒卻不這樣做，原因何在呢？
五34、35
主回答說，當他還與門徒同在的時候，門徒實際上沒有理由要禁食。他將禁食與痛苦和哀傷聯繫在一起。但當他要離開他們，即被殘酷地釘死，那時他們就要禁食，以表達他們的哀痛。
新時代的三個比喻（五36∼39）
五36 三個比喻都指出一個新的時代已經開始，新舊是不能混合的。
在第一個比喻中，舊衣服是指律法制度或時代而言；新衣服則象徵恩典時期，兩者是不能並立的。如果硬要將律法和恩典混合，結果只會互不相容。從新衣服撕一塊下來會弄壞新衣服，而且撕下來的一塊不論是樣式或韌力，和舊的也不相稱。達秘說的好：「耶穌絕對不會改變基督信仰來遷就猶太教。肉體和律法相合；但恩典與律法，神的公義與人的意願，卻絕不能混為一談。」
五37、38 第二個比喻指出把新酒裝在舊皮袋裏的愚昧。新酒的發酵過程對皮袋產生壓力，而皮袋再沒有足夠的柔韌度和彈性去承受。皮袋裂開，酒便漏出來了。猶太教已過時的方式、條例、傳統和禮儀太強硬，不能盛載新時代的喜樂、充沛的活力和能力。本章中那四個人用異於常規的方法把癱子帶到耶穌面前，這是新酒；利未那種飽滿的精神和熱心，也是新酒。舊皮袋象徵法利賽人那種頑固守舊和僵硬的形式主義。
五39 第三個比喻說明沒有人喝了陳酒之後會喜歡新的，他總說：「陳的好。」這象徵人的本性傾向，不願棄舊從新，捨猶太教取基督信仰，棄律法取恩典，棄影兒取真體！
正如達秘說：「一個人習慣了形式、人為的安排、祖宗的宗教等，絕對不會喜歡新國度的原則和權能。」
人子是安息日的主（六1∼11）
六1、2 兩次有關安息日的事情說出宗教領袖日益加劇的對抗達到高峰。第一件事發生在「第二個安息日」（直譯），解釋如下：第一個安息日是逾越節後第一個安息日；第二個安息日是節後的第二個。有一個安息日（第一個之後的第二個安息日；譯者按：中文譯本沒有翻譯清楚。）
主和門徒從麥地經過，門徒掐了麥穗，用手搓著麥粒吃。法利賽人不是爭論摘麥穗的事，這是律法允許的（申二三25）；他們所批評的是門徒在安息日這樣行。有時他們稱掐麥為收割的行動，搓麥粒為打穀的行動。
六3∼5 主用了大衛生平的一件事蹟來回答，說明有關安息日的律例絕不是要用來禁止一些必要的工作。大衛和他的隨從被拒絕，遭到追殺，他們餓了，便進了神的殿，拿了陳設餅吃。依例陳設餅只有祭司才可以吃，神讓大衛這件事成為例外。以色列國中有罪。王遭到拒絕。有關陳設餅的律例絕不是要一成不變的持守，而讓神的王挨餓。
這裏的情況相似，基督和門徒餓了。法利賽人情願眼看他們挨餓，也不願他們在安息日摘麥穗。但人子是安息日的主，律法是他首先設立的，沒有任何人比他更夠資格去詮釋律法真正的屬靈意義，和避免律法被人誤解。
六6∼8 第二件事發生在又有一個安息日，是神蹟的治病。文士和法利賽人窺探耶穌，心懷惡毒，要看他會否在安息日醫治一個右手枯乾了的人。憑過往的經驗和他們對他的認識，他們很有理由相信他會醫治那人。主沒有叫他們失望，他首先叫那人站在會堂裏眾人當中。這個突然的行動令所有人都矚目注視，看將要發生什麼事情。
六9 然後耶穌問那些批評他的人，在安息日行善行惡……那樣是可以的呢？如果他們正確地回答，他們會說在安息日行善是對的，行惡是錯的。如果行善是對的，那麼他醫治那個人是行善了；如果在安息日行惡是錯的，那麼他們陰謀要殺害主耶穌就是違反安息日的律例。
六10 敵對他的人不予回答。耶穌吩咐那人伸出枯乾的右手。（只有路加醫生提到枯乾的是右手）所需的能力隨著命令來到，當那人順服，他的手就複了原，恢復正常。
六11
法利賽人和文士滿心大怒，他們想指控耶穌破壞安息日的律例，但他只說了幾句話，那人就得了醫治，沒有任何卑躬屈膝的行動。他們便一同圖謀如何「幹掉」耶穌。
神設立安息日是為人的好處，當我們正確地理解安息日的用處，一些必要的工作或憐憫人的善行是不會受到禁止的。
耶穌挑選十二門徒（六12∼19）
六12 耶穌在揀選十二個門徒之前，整夜禱告。這對我們的魯莽衝動和獨斷偏行是何等大的責備！路加是唯一一位提到這夜的禱告的福音書作者。
六13∼16 他從那群跟隨他的門徒當中，挑選出十二個人。他們有：
十二門徒並非全都具有超卓的才智，他們代表典型的人類，他們的偉大是來自與耶穌的關係和對他的委身。當他們蒙主揀選的時候，可能都是二十多歲的青年人，青年時期是人最熱心、最受教，和最能忍受艱苦的時候。他只揀選了十二個門徒。他重素質過於數量。既有適當的人才，他就差派他們出去，透過屬靈的倍增過程，把福音傳遍世界。
門徒一旦蒙揀選，他們在神國的真理方面就要有全面的訓練。第六章餘下的篇幅摘錄了主耶穌的門徒應有的特徵和行為。
六17∼19 下面的講章與登山寶訓（太五∼七）不盡相同：
每當有一大群人跟隨耶穌，他似乎要藉直率的話來試驗他們的誠意。正如有論者指出：「基督會先吸引，後篩選。」
有許多百姓從南面的猶太全地和耶路撒冷，西北面的推羅和西頓來；當中有猶太人，也有外邦人。病人和被鬼附的擠近要摸耶穌，他們知道有醫治的能力從他身上發出來。
要知道救主的教訓是何等的革新。別忘記他要上十字架。他會死，被埋葬，第三天復活，再升天。白白得救恩這個好消息必須讓世人知道，人是否得贖要視乎他們是否聽聞這個信息。怎樣能將福音傳遍世界？今世精明的領袖會組織一個強大的隊伍，提供大量的財政支援和食物供應，又有娛樂以加強士氣和建立良好的群眾關係。
四福與四禍（六20∼26）
六20 耶穌挑選了十二個門徒，差他們出去時是貧窮的、饑餓的和受逼迫的。福音能循此途傳遍世界嗎？當然能夠，而且別無他法！救主開始講論四福和四禍。「你們貧窮的人有福了。」不是貧窮的人有福了，而是你們貧窮的人有福了。貧窮本身並不是祝福，很多時還是咒詛。
耶穌這裏所指的是人為他的緣故甘願成為貧窮。他不是說那些因為懶惰、悲劇或不能控制的原因而變成貧窮的人；他所說的是那些為了與人分享救主而刻意選擇成為貧窮的人。
你想一想就知道這是唯一合情合理的觀點。假設門徒以一個富人的身分出去，人們便會抱著發財的希望，蜂湧歸向基督的名下。但門徒不能給他們金銀，所以如果他們來了，就會是為了要求取屬靈的祝福。還有，如果門徒富有的話，他們就會失去時常倚靠主和經歷他信實的福氣。神的國是屬於那些滿足於目前需要的供應，而所有其它需要都仰賴主的人。
六21 「你們饑餓的人有福了。」同樣，這裏也不是指吃不飽的廣大饑民；相反，所指的是耶穌基督的門徒，他們為了舒緩人類屬靈上和身體上的需要，刻意過舍己的生活。這些人願意過簡樸、清淡的生活，不願因自己的豐富而剝奪別人聽聞福音的機會。所有這些舍己的行動在將來會得到獎賞。
「你們哀哭的人有福了。」傷痛本身並非祝福；未得救之人的哀哭並不會帶來持久的益處。耶穌所指的是為他的緣故而灑的眼淚；為失喪，墮落的人類而灑的，因教會的分裂、軟弱而流的，和所有在事奉主耶穌基督時忍受的痛苦。流淚撒種的必要歡呼收割。
六22 「人……恨惡你們，拒絕你們，辱駡你們，棄掉你們的名，以為是惡。」這個福氣不是給那些因自己的罪或愚昧而受苦的人，而是給那些因忠於基督而被藐視、被逐出教會、被辱駡、被詆毀的人。
瞭解這四個福氣的關鍵是「為人子」這句話。為他的緣故而甘願忍受時，咒詛就會成為祝福；但動機必須是為愛基督，否則最轟烈的犧牲也沒有價值。
六23 為基督受逼迫會生髮大喜樂。首先，在天上的賞賜是大的；其次，逼迫將那些受苦的人與以往的忠心見證人聯在一起。這四樣福氣描述一個在神國中的理想子民──過著犧牲、簡樸、謹守和忍耐的生活。
六24 但在另一方面，四禍要臨到那些在基督的新團體裏最不受尊重的人。很可悲，這些人竟是今天世上被看為偉大的人物！「你們富足的人有禍了。」世界上有千萬人每天因饑荒而死，又有一半人囗未能聽聞在基督裏藉信得救的好消息。在這樣的一個世界裏積攢財富，實在是個嚴重的道德問題。那些被引誘在地上積存財寶，節衣縮食貯備不時之需的基督徒，應該仔細思考主耶穌這一番活。這樣做是為一個錯謬的世界而活。
順帶一提，富人的禍頗能確實證明當主在第20節說「你們貧窮的人有福了」時，他所指的並非靈性上的貧乏，否則，本節的意思會變成「你們靈裏富足的人有禍了」。這樣的意思完全與主題不符。那些富有的人未能使用財富叫其它人得著永恆的富足，他們受過了唯一可得的獎賞──滿足他們自私的、眼前的欲望。
六25 「你們飽足的人有禍了。」這裏說的是信徒在昂貴的餐廳用膳，每餐享盡珍饈百味，不惜花費在食物上。他們的座右銘是：「沒有什麼東西對屬神的人來說是太好的！」主說有一天，就是那些忠心、舍己的門徒得獎賞的那一天，他們將要饑餓。
「你們喜笑的人有禍了。」這樣針對那些只顧活在享受、宴樂當中的人。他們的生命似乎就是為了享樂、嬉戲，而對那些活在基督以外，處於絕望光景的人視若無睹。當這些在今世喜笑的人回顧他們浪費了的機會，自私的縱情享樂，和自己靈裏的貧乏，他們將要哀慟哭泣。
六26 「人 都說你們好的時候，你們就有禍了。」為什麼？因為這顯明你沒有活出真正的生命或沒有忠心地宣講神的信息。福音的真正本質是會得罪不敬虔的人的。那些從世界得著讚賞的人與舊約的假先知同走一路，假先知取悅人的耳朵，說他們想聽的話；他們要得人的喜悅更甚於神的讚賞。
人子的秘密武器：愛（六27∼38）
六27∼29上 主耶穌揭示給門徒知道，神軍火庫裏的一樣秘密武器──愛的武器。這將是門徒把福音傳遍世界的其中一樣最有效的武器。然而，他所說的愛並非指人類的感情而言。這是超然的愛，只有重生的人能夠認識這愛和表彰這愛，沒有聖靈內住的人完全沒有可能表現這種愛。一個殺人犯會愛自己的兒女，但這不是耶穌所指的愛。
前一種是人類的愛；後一種是屬神的愛。前一種只需要肉身的生命；後一種則需要屬神的生命。前一種主要是感情的事；後一種則主要是意志的事。任何人也會愛他的朋友，但要愛他的敵人則需要超然的能力，這就是新約聖經所說的愛（希臘文是agape）。這愛的意思是：恨你們的，要待他好，咒詛你們的，要為他祝福；淩辱你們的，要為他禱告，甚至要隨時備受虧損。
邁耳解釋說：
在最深層的意義裏，愛是基督信仰的特權。待敵人有如待朋友；雨和陽光給義人，也給不義的人；服侍那些不討人喜歡和令人討厭的人，有如服侍那些吸引人和漂亮的人一樣；信實不變；不受情緒，偏好或一時興致所左右；恒久忍耐；不計算人的罪；喜愛真理；凡事包容、相信、盼望和忍耐，永不止息──這就是愛。這種愛是聖靈成就的，我們靠自己並不能作成。
這樣的愛無懈可擊。世人能夠打敗還擊的人，這樣總會造成戰爭，引致報復；但世人卻不懂得如何面對一個凡事以德報怨的人，他們完全給這種另一個世界的行為弄得迷糊、混亂。
六29下∼31 有人奪你的外衣，愛會叫你連裏衣也由他拿去；愛絕不會對真正有需要的人置諸不顧；當人不公平地奪去你的財物，愛不會要求取回。你願意得到怎樣仁慈和關心的對待，你就要以同樣的態度對待其它人。這是愛的金科玉律。
六32∼34 未得救的人能夠愛那愛他們的人，這是自然的表現，太普遍了，對未得救的人沒有任何衝擊。銀行和財務公司借錢給人，都指望收取利息。這樣做並不需要有屬神的生命。
六35 因此主耶穌重申，我們應該愛我們的仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。這些行為都是基督徒獨特有的，好識別出那些是至高者的兒子。當然，這並不是人成為至高者的兒子的方法，人只能藉著接受耶穌基督為主和救主才可成為至高者的兒子（約一12）；然而，這卻是真信徒向世人彰顯自己是神的兒子的途徑。神待我們就如第27至35節描述的那樣，他恩待那忘恩的和作惡的。當我們有同樣的行為表現時，我們是彰顯家族的體貌，顯明我們是從神而生的。
六36 慈悲的意思是，我們可以去報復，但卻選擇去饒恕人。父沒有將我們應受的懲罰加在我們身上，這顯示了他對我們的慈悲，他也希望我們向其它人慈悲。
六37 有兩件事是愛不會做的──愛不會論斷，愛也不會定人的罪。耶穌說：「你們不要論斷人，就不被論斷。」首先，我們不可論斷人的動機；我們不能看穿別人的心，因此不能知道他行為背後的原諉。另外，我們不能論斷另一個基督徒管家的職分或事奉（林前四1∼5）；神才是各樣事情的審判者。一個挑剔、吹毛求疵的心違反了愛的定律。
然而，基督徒在某些方面必須作出判斷。我們必須經常判斷其它人是否真基督徒，否則，我們便不能分辨出那些是不能同負一軛的人（林後六14）。在教會和聚會中，罪必須被審判。總括來說，我們必須判別善惡，但絕不可懷疑別人的動機或詆毀別人的品行。
「你們要饒恕人，就必蒙饒恕。」這樣看來，我們是否蒙饒恕就視乎我們是否願意饒恕人。但其它經文的教導卻是當我們以信心接受基督後，我們便無條件的白白得蒙赦免。這兩個看似互相矛盾的教導怎樣調和呢？其實我們所說的是兩種不同的饒恕──法理的饒恕和父母的饒恕。法理的饒恕是神以審判者的身分，給予所有相信主耶穌基督的人的；意思是罪的刑罰已由基督代受，信主的罪人不再需要受罰。法理的饒恕是無條件的。
父母的饒恕是當神的兒女犯錯而承認並遠離罪惡的時候，神以父的身分給予兒女的。這種饒恕恢復神家裏的交通，與罪的刑罰無關。當我們不願彼此饒恕的時候，神作為父親就不能饒恕我們。他不會不饒恕人，也不能與這樣的人相交。耶穌說：「就必蒙饒恕。」所指的是父母的饒恕。
六38 愛在付出中顯明出來（參看約三16；弗五25）。基督徒的事奉是支出的事奉，多付出的收穫就多，情景正象一個人衣服前面有一個圍裙狀的大兜，兜裏放著種子，他把種子播得廣些，收穫就大些。他的賞賜會用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的，倒在他的懷裏，即倒在他衣服的兜裏。有多少耕耘就有多少收穫，這是生活的定律；你怎樣對人，人也怎樣對你；你用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你。我們所播的是物質，所收的是無可估價的屬靈珍寶。我們要失去所持守的，得到所舍去的，這也是真實的。
瞎眼的偽善者的比喻（六39∼45）
六39 在前一部分，主耶穌教導門徒要有付出的事奉。現在他提醒他們，他們能夠成為別人祝福的程度，是受他們自己的屬靈光景所限制的。瞎子不能領瞎子，兩個人都會掉在坑裏。我們不能給人自己所沒有的。如果我們看不見神話語的某些真理，就不能在那些方面幫助其它人。如果我們的屬靈生命中有盲點，那麼在生活中我們應用的時候就必定也有盲點。
六40 「學生不能高過先生，凡學成了的不過和先生一樣。」一個人不能教他所不知道的，他也不能領學生達到一個比自己所達到的更高程度。他教學生愈多，學生就愈象他，但他自己的成長階段是他能領他們達到的極限。一個學成了的學生，和先生一樣；先生的教訓或生命中的不足之處，也會帶到學生的生命中。所以當教導完成了，不能期望學生高過先生。
六41、42
在刺與梁木的例子裏，再次更顯著的帶出這個真理。一天有一個人走過打穀場，忽然一陣風吹起一條小刺，剛好落在他的眼內。他揉眼睛，想將這刺激物弄走，但他愈使勁揉，就愈感到難受。剛好另一個人走過，看見他那麼苦腦，提出要幫他一把，但這人自己的眼裏卻突出一根梁木！他幫不了忙，因為他根本看不清楚自己在做什麼。這個教訓很明顯。如果一個老師在自己的生命中有一個很大的污點，而未能自知，他就不能告訴學生他們生命中一個相同的小污點。如果我們要成為別人的祝福，我們自己的生命必須是可作模範的；否則，他們會對我們說：「醫生，你醫治自己吧！」
六43∼45 第四個主所用的例子是樹和果子。一棵樹會結果子，果子的好壞則視乎樹的本質。我們憑果子的種類和品質來判斷一棵樹，所以這是在門徒訓練的範圍內的。一個道德純淨和靈裏健康的人，從他心裏所存的善，就能帶給別人祝福。另一方面，一個本質不潔的人只能發出惡來。
在39至45節，主告訴門徒，他們的事奉是性格的事奉。他們的性格比一切他們所說所做的都重要。事奉的最終結果決定於他們心裏所存的是什麼。
主要求的是順服（六46∼49）
六46 「你們為什麼稱呼我『主阿，主阿』，卻不遵我的話行呢？」主的意思是主人，即他對我們的生命有絕對的權柄，我們屬於他，有義務遵行他所吩咐的一切話。稱呼他主而又不順服他，是荒謬的矛盾。單單宣稱承認他為主是不夠的，真正的愛和信心包含順服。如果我們不遵他的話而行，就不是真正愛他，也不是真正相信他。
你稱我為「道路」，卻不走向我；
你稱我為「生命」，卻不活出我；
你稱我為「主人」，卻不順服我；
如果我定你罪，不要怪我。
你稱我為「糧」，卻不吃我；
你稱我為「真理」，卻不相信我；
你稱我為「主」，卻不服侍我；
如果我定你罪，不要怪我。
∼奧哈拉
六47∼49 為了進一步加強這個真理的教導，主講述了兩個蓋房者的故事。我們一般會將這個故事應用在福音上；我們說那個聰明人是描述信而得救的人，而那個愚拙人就是拒絕基督而滅亡的人。當然，這是一個正確的應用。但如果我們按上文下理來詮釋這個故事，就會發現有更深一層的意義。
那個聰明人是來到基督（救恩）那裏，聽他的話（教訓），並去行（遵行）的人。他把自己的生命建築在本章所述作基督門徒的原則上，這是建立生命的正確方法。當房子受到大水、洪流的衝擊，仍然屹立不倒，因為房子的根基立在磐石上──基督和他的教訓上。
那個愚拙人是聽了（指示）但沒有遵行教訓（悖逆）的人。他把自己的生命建築在他以為最好的事上，跟隨這世界的縱欲原則。當生命的暴風雨肆虐湧至，他那沒有根基的房子就被沖走；也許他的靈魂可以得救，但生命卻失喪了。
那個聰明人就是為人子的緣故而承受一切貧窮、饑餓、哀哭和逼迫的人。世人說這樣的人愚拙，耶穌說他聰明。
那個愚拙人就是富有、享受奢華的飲宴、嬉笑度日和受眾人歡迎的人。世人說這樣的人聰明，耶穌說他愚拙。
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