第 七 課 警告（13：1-14：35）
悔改的重要（一三 1∼5）
一三 1∼3 第十二章以猶太人未能分辨身處的時代，及主警告他們趕快悔改，否則永遠
滅亡作結。第十三章繼續這個主題。雖然原則可應用於個人，但大部分是對以色列民族
說的。兩件國家的慘劇構成對話的基礎。第一是有些到耶路撒冷敬拜的加利利人被屠
殺。猶太的巡撫彼拉多下令在他們獻祭的時候殺害他們。我們對這件暴行沒有其它資
料。我們假設受害人都是住在加利利的猶太人，耶路撒冷的猶太人可能在一個謬見下掙
扎，以為這些加利利人必定是犯了滔天大罪，他們的死證明了神的不悅。然而，主耶穌
糾正這個錯誤，警告猶太人，他們若不悔改，都要如此滅亡。
一三 4、5 另一件悲劇關於西羅亞樓倒塌，有十八人死亡。除了這裏的記載，我們沒有
這宗意外的其它資料。幸好我們不需要進一步的資料。主強調的重點是，我們不應把這
次災難詮釋為對集體惡行的一次特別審判；相反，應該視之為對全以色列國的警告，他
們若不悔改，也要遇到類似的厄運。他們的厄運在主後七十年，提多入侵耶路撒冷時發
生。
不結實的無花果樹的比喻（一三 6∼9）
主耶穌說了無花果樹的比喻，與前面經文有密切的關係。我們不難認出無花果樹就是以
色列，栽在神的葡萄園裏，即世界。神從樹上找果子卻找不著，於是他對管園的（主耶
穌）說，他在這樹上找果子找了三年也找不著什麼。最簡單的解釋是這裏指主公開傳道
的三年。本段經文的思想是，如果無花果樹要結果子的話，已給了足夠的時間。如果三
年都沒有果子出現，那麼以後不會結果子這個結論也很合理。因為樹不結果子，神吩咐
把樹砍了；無花果樹白白佔了可以更有效運用的地土。管園的為無花果樹求情，多給一
年時間，如果最終還是不結果子，就把樹砍了。這就是所發生的事。第四年開始時以色
列拒絕主耶穌，把他釘十字架；結果以色列國的首都被毀、人民四散。
淩耳這樣說：
神的兒子知道父──葡萄園園主──的心意，也知道「砍了罷」這可怕的命令已經發出；
以色列再次叫神忍無可忍。如果一個國家或一個人沒有結出義的果子，叫神得著榮耀和
讚美，兩者也沒有理由享受神的眷顧。人生存為要叫他的創造者得榮耀和喜悅：當他未
能活出這個合宜的目的，主難道不應因他犯罪而判處死亡的刑罰，並把他從尊榮的地位
移走嗎？
安息日醫治駝背的女人（一三 10∼17）
一三 10∼13 以色列對主耶穌的真正態度可從管會堂的看出。這管會堂的反對救主在安息日
治好一個女人。那女人的脊骨嚴重的彎曲了十八年。她的畸形很厲害，腰彎得一點直不
起來。在沒有請求的情況下，主耶穌主動表示要醫治她，用兩隻手按著他，叫她的脊骨
直起來。
一三 14 管會堂的忿怒地對眾人說，他們應該在一星期的首六日來求醫，而不應在第七
日。他是一個專業、偏執的教徒，對人們的困難並沒有深切的關懷；即使他們在首六天
來到，他也不會幫助他們。他堅守律法技術上的重點，心裏卻沒有半點慈愛憐憫。假如
他的背骨也彎曲了十八年，他不會介意在那一天直起來的！
一三 15、16 主責備他和其它領袖的偽善。他提醒他們，他們不會遲疑在安息日解開槽
上的牛、驢，讓它們飲水。如果他們尚且在安息日對不能作聲的牲畜表示如此的顧念，
難道耶穌對身為亞伯拉罕後裔的這女人施行醫治是錯的嗎？「亞伯拉罕的後裔」一詞表
示她不單是猶太人，也是真信徒，一個有信心的女人。脊骨的彎曲是撒但導致的，從聖
經的其它部分，我們知道有些疾病是源自撒但的工作。約伯的毒瘡是撒但加給他的；保
羅身上的刺是撒但用來打擊他的。然而，沒有主的允許，魔鬼是不能這樣加害信徒的。
神為他自己的榮耀，除去任何這類的疾病和痛苦。
一三 17 主的話令批評他的人完全無地自容，慚愧不堪。一般百姓感到歡喜，因主行了
這件榮耀的神蹟，而且他們知道這事。
神國的比喻（一三 18∼21）
一三 18、19 看過這個醫治的奇妙神蹟後，眾人也許會想國度即時就要被建立。主耶穌
打消他們錯誤的想法，陳述兩個神的國的比喻，描述的神國出現在王被拒和他再來統治
地上之間的時期。這些比喻描畫出基督教界的形成，包括只囗稱信仰的和真實的信徒（請
看八 1∼3 的注釋。）
首先，他將神的國比作芥菜種，一種最小的種子。種子撒在地裏，會長成灌木，而不是
樹；因此當主耶穌說種子長大成樹，表示生長極不正常。樹很大，足夠讓天上的飛鳥棲
身在枝上。這裏的思想是，基督信仰有一個微小的開始，如一粒芥菜種；但生長起來時，
受到眾人的歡迎，發展成今天我們所認識的基督教界。基督教界包含所有囗稱效忠於主
的人，不管他們是否已經重生。天上的飛鳥是兀鷹或捕食的鳥類，象徵邪惡，描述基督
教界已成為各種腐敗的棲身之所。
一三 20、21 第二個比喻將神的國比作麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裏。我們相信麵酵
在聖經中常常作為邪惡的象徵。這裏的想法是邪惡的教義已被引進了屬神的人的純淨糧
食裏。邪惡的教義不是靜止的，它會不知不覺地蔓延。
進神國的窄門（一三 22∼30）
一三 22、23 耶穌往耶路撒冷去的時候，群眾中有一人出來問他，是否只有少數人得救。
這也許是一個無益的問題，純粹出自好奇的心理。
一三 24 主用直接的命令來回答推測的問題。他叫發問的人要確定自己會進窄門，耶穌
說要努力進窄門，意思不是說救恩要我們盡上部分努力才可得著。窄門在這裏指新生
──透過信心藉恩典得救。耶穌提醒那人要確定自己由此門進入；門一關上，「許多人
想要進去，卻是不能」。這句意思不是他們要尋求進入悔改歸正的門；而是在基督權能
榮耀降臨的日子，他們希望能進入他的國度，但已經太遲了。那時，我們身處的恩典時
代已經結束了。
一三 25∼27 家主起來關了門，猶太人那時被描繪成在外面叩門，求主給他們開門。他
會說不認識他們來拒絕開門。這時他們會抗議，假裝與他有親密的相交。他不為這些虛
飾所動。他們是作惡的人，不得進去。
一三 28∼30 他的拒絕叫他們哀哭切齒。哀哭表示懊悔，而切齒指對神強烈的憎恨。這
顯示地獄的痛苦並未改變人心。不信的以色列人會看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知
都在神的國裏。因為他們與亞伯拉罕、以撒和雅各有關係，故此自己預期也會在那裏。
但他們要被趕到外面。外邦人會從世上的四方八面進到基督國度的光明裏，享受奇妙的
祝福。因此，許多原先可以在神的計劃裏得著祝福的猶太人要被拒絕，而那些被輕看為
狗的外邦人則要享受基督千禧年作王的福分。
先知在耶路撒冷被殺害（一三 31∼35）
一三 31 當時，主耶穌很明顯在希律的境內。有幾個法利賽人來警告他要離開，因為希
律要殺他。法利賽人表示關心耶穌的福祉和安全，這完全與他們的性格不符。也許他們
與希律同是一丘之貉，陰謀要恐嚇他到耶路撒冷，他在那裏會更易被逮捕。
一三 32 我們的主不為殺身之禍的威嚇所動，他看出那是希律的詭計，並叫法利賽人去
告訴那個狐狸一個囗信。有些人對主耶穌用雌狐狸（原文的性向是女性的）來提到希律
感到難以理解，他們認為這違背聖經禁止人譭謗百姓的官長的吩咐（出二二 28）；然而，
這不是譭謗，是絕對的事實。耶穌那段囗信的要點是他短期內還有工作要做，在剩餘的
幾天裏，他會趕鬼治病；然後在第三天，即最後一天，他會完成與地上使命有關的工作。
沒有任何人或事可以阻礙他履行職務。在指定的時間來到之前，沒有任何地上的權力能
傷害他。
一三 33 除此以外，他不能在加利利被殺害；這個特權要留給耶路撒冷，耶城的特色是
殺害至高神的僕人。很多時，耶路撒冷專門殺害神的代言人，這是主耶穌說「先知在耶
路撒冷之外喪命是不能的」的意思。
一三 34、35 說到這個暴戾的京城的事實，耶穌感到悲愴難過，為其歎息。這個殺害先
知，又用石頭打死神的使者的城，是他所愛的。他多次願意聚集城裏的居民，好象母雞
把小雞聚集……，只是他們不願意。困難的地方是他們的鐵石心腸；因此，他們的城、
聖殿、土地要成為荒場。他們要經歷一段長時期的放逐，事實上，除非他們改變對主的
態度，否則不會再見他。第 35 節下指基督第二次降臨，以色列國的餘民到那時會悔改，
並說：「奉主名來的是應當稱頌的！」他的子民在他權能的日子就會願意。
耶穌在安息日醫治患脹病的人（一四 1∼6）
一四 1∼3 一個安息日，一個法利賽人的首領邀請主到他家裏用飯。這不是誠意的接待，
而是宗教領袖企圖在神的兒子身上找錯處。耶穌看見一個患水臌的人，即身體因組織積
水而腫脹；救主看穿批評他的人的心思，就毫不客氣地問他們，安息日治病可以不可以。
一四 4∼6 他們甚願說不，但他們不能支持自己的答案，只好不言語。因此，耶穌治好
那人，叫他走了。對他來說，這是憐憫的行動；神的愛永不會停止活動，就算在安息日
也如是（約五 17）。然後耶穌轉向猶太人，提醒他們，如果他們有牲畜在安息日掉在井
裏，他們也會立時拉它上來。他們為自己的利益這樣行，因為牲畜在他們看來是有價值
的；對一個受苦的同胞，他們不關心，更責備主耶穌不應幫助他。雖然他們不能對答救
主的推論，但可以確定他們都更惱他了。
席上應坐在那個座位（一四 7∼11）
主耶穌進入法利賽人家裏時，也許看見客人走動挑選首位，他們尋求顯著和尊貴的位
置。雖然他也是客人，卻沒有不說誠實公義的話。他提醒他們要避免這種自私自利的行
徑。當他們被人請去赴筵席時，應該選一個較低的座位，而不是高位。當我們為自己選
高位時，常常有可能被降格而感到羞羞慚慚。如果我們在神面前真的謙卑，就只有移向
一個可能的方位，就是向上。耶穌教導我們，慢慢進向一個尊榮的位置，比起初就佔據
上位，後來要放棄為好。他自己就是虛己的一個活生生的例子（腓二 5∼8）；他自己卑
微，神將他升高。凡自高的，神必將他降為卑。
神尊敬的客人（一四 12∼14）
毫無疑問，法利賽人的首領請了本地的名人貴客來赴這次筵席。耶穌立刻就察覺到。他
看見社會上貧窮的人沒有獲得邀請，因此趁機會闡明基督信仰一個偉大的原則──我們
應該愛那些不可愛的、不能回報我們的人。人通常會請自己的朋友、親屬和富足的鄰舍，
希望得到同樣的報答。這種行為不需要屬神的生命也行；但仁慈對待那貧窮的、殘廢的、
瘸腿的和瞎眼的確是超乎我們的本性。神為那些恩待這等人的人存留了一分特別的賞
賜；雖然這些客人沒有什麼可報答我們，但神自己卻應許在義人復活的時候報答我們。
在聖經中，這是首次的復活（啟二十5），是包括所有真信徒的復活，發生在被提的時候，我們相信
也發生在大災難的末期；意思是首次復活並不是單一的事件，而是有不同的階段。
拒絕的客人（一四 15∼24）
一四 15∼18 與耶穌一同坐席有一個客人說，能夠與神國的福氣有分是多麼美好。也許
他對主耶穌剛剛教導的行事原則擊節讚賞；又或者是一句沒有經過太多思考的話。不管
怎樣，主回答說，儘管在神國裏吃飯是多麼美好，令人婉惜的事實是，許多獲邀請的人
因各種愚蠢的藉囗而沒有接受。他描繪神為一人擺設大筵席，請了許多客；筵席預備好
了，他打發僕人去通知所請的客一切都齊備了。這使我們想到一個偉大的事實，主耶穌
在加略山完成了救贖的大工，福音的請柬依著所完成的工發出。一個獲邀的人為買了一
塊地想去看看而推辭了。正常來說，他應該在購買之前去看過，但即使如此，他把對物
質的愛慕放在恩典的邀請之上。
一四 19、20 另一個買了五對牛，要去試一試。他描述那些人將工作、職業或生意放在
神的呼召前面。第三個說他才娶了妻，所以不能去；家庭的纏累和社交的關係常常阻礙
人接受福音的邀請。
一四 21∼23 那僕人報告主人，邀請都一一被拒絕了；主人便派他出去城裏請那些貧窮
的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。
班格爾說：「本性和恩典都憎惡空白之所。」
也許起初邀請的人比喻猶太人的領袖；他們拒絕福音，神便將福音傳給耶路撒冷城的平民百
姓。許多人回應呼召，但主人屋裏還有空座；因此主人吩咐僕人出去到路上和小徑，勉
強人進來。無疑這是描繪福音去到外邦人當中，他們不是被武力勉強（正如基督教界曾
發生的歷史），而是被理由說服。慈愛的邀說將人帶進來，坐滿主人的屋子。
一四 24 因此，筵席舉行時原先的請客名單已沒有用處，因為先前所請的人都沒有來。
作真門徒的代價（一四 25∼35）
一四 25 有極多的人跟從主耶穌。大多數的領袖會因廣受歡迎而洋洋得意，但主耶穌要
尋找跟從他的，不是出於好奇、沒有真心真意的人；他尋找那些愛他、願意委身於他的
人，甚至在需要時為他捨命的。因此，他這時開始篩選群眾，向他們闡明作門徒的嚴格
條件。有時主耶穌為自己爭取人，但在他們開始跟從他後，他便篩選他們。這就是本段
經文所記載的事。
一四 26 首先，他告訴跟從他的人，若要成為真門徒，就必須對他有超越的愛。他從沒
有意思說人要心裏憎恨父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹；他只是強調相比之下，對基督
的愛必須過於所有其它的愛（參考太一○37）。一個門徒絕不能因為對家庭的顧慮，而
偏離完全順服主的道路。
事實上，作門徒第一個條件最困難的部分是「和自己的性命」這幾個字。我們不單要愛
親屬少一點，更要恨自己的性命！我們的生活不能以自己為中心，必須要以基督為中
心；我們不問每一個行動對自己的影響，轉而小心評估行動對基督和他的榮耀有什麼影
響。對個人舒適和安全的考慮，必須次於榮耀基督和傳揚他的名這偉大的任務。救主的
話是絕對的，他說如果我們沒有愛他勝過愛我們的家人、勝過愛自己的性命，我們就不
能作他的門徒。沒有中間路可走。
一四 27 第二，他教訓說，一個真門徒必須背著自己的十字架跟從他。十字架並不是一
些身體的疾病或心靈的痛苦，而是一個人甘願為基督的緣故揀選的一條羞辱、痛苦、孤
單、甚至舍己的道路。不是所有信徒都背著十字架，你可以藉著過有名無實的基督徒生
活來避免十字架；但如果我們要竭盡一切為基督，就會經歷神的兒子在地上所遇到同
類、從撒但來的反對。這就是十字架。門徒必須跟從基督，意思是他必須過基督在地上
時所過的那種生活──舍己、羞辱、逼迫、責駡、試探和被罪人頂撞。
一四 28∼30 然後主耶穌用了兩個例子，強調跟從他之前計算代價的必要。他將基督徒
生活比作一個建築工程和一場戰爭。一個人要蓋一座樓，得先坐下算計花費；如果不能
成功，他就不開展工程。否則，安了地基卻要停工，看見的人就會笑話他，說：「這個
人開了工，卻不能完工。」作門徒也是這樣，他們應該先計算代價，看看自己是否真的
全心全意為基督舍己；否則，他們可能會燦爛開始，慘淡收場。果真如此，旁觀的人就
會譏笑他們虎頭蛇尾。世人只會鄙視半心半意的基督徒。
一四 31、32 一個王出去和另一個軍力更強大的王打仗，就必須仔細考慮自己較弱的軍
力能否打敗敵人。他完全瞭解，要不是破斧沉舟，就是屈辱投降。基督門徒的生活也是
這樣，不能半途而廢。
一四 33 本節可能是整本聖經中，最不受歡迎的其中一節經文。它清楚道明：「你們無
論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」沒法子避開經文的意思，不是
說一個人必須願意撇下一切所有的，而是說他必須撇下一切所有的。我們必須讚美主讓
我們知道他話語的意義。他知道這個工作絕沒有其它方法可以完成，他希望世人看重他
勝過看重世上任何事物。
賴爾觀察到：
一個為自己益處著想的人，就是一個為基督放棄一切的人。他作了最上算的交易，他在
現今的世界背十字架，在將來的世界有永恆的生命；他得到最美好的產業，把財富帶進
永恆，超越了墳墓。他現在滿有恩典，將來滿有榮耀。最美好的是，他憑信心在基督裏
得著的永不會失去。這是「那上好的福分是不能奪去的」。
一四 34、35 鹽象徵門徒。一個人為主委身和舍己是好的，值得嘉許。但我們讀到鹽失
了味。現代的食鹽是不能失味的，因為是純鹽；但在聖經當時的處境，鹽常常混雜各種
雜質，因此鹽有可能會耗損，剩下一些渣滓留在器皿中。渣滓沒有任何用處，甚至不可
用作肥田料，只可丟掉。
這幅圖畫是一個門徒有輝煌的開始，然後背棄承諾。門徒有一個存在的基本理由，如果
他不能滿足這個理由，就是一個可憐的東西了。我們看見失了味的鹽「只好丟在外面」。
經文不是說神把它丟在外面，這是永不可能發生的事；而是人把鹽丟在外面，意思是人
在腳下踐踏那開始了建造，卻不能完成的人的見證。
凱理指出：
經文顯示有美好開始、卻失敗收場的危險。當鹽失去了價值所在的特性，世上還有比鹽
更沒用處的東西嗎？這樣的鹽比沒有任何用處的東西更糟。那些不再作基督門徒的人也
是這樣，他不適合世界的目的，也捨棄了神的目的。他擁有太多宗教經驗和知識，不能
進入世界的虛榮和罪惡中；同時也沒有恩典和真理的喜樂，叫他可以走在基督的道路
上……失了味的鹽成為藐視和審判的對象。
主耶穌以「有耳可聽的，就應當聽」，來結束這段論述作門徒的信息。這話暗示不是每
一個人都願意聆聽作門徒的嚴格條件；但如果一個人願意跟從主耶穌，不計較代價，他
就應當聽和跟從了。
加爾文有一次說：「我為基督捨棄了一切，我得到什麼呢？我在基督得著了一切。」
杜林孟評論：「進入天國是免收入場費的，但每年對信徒的進一步認可，卻要求你付出一
切。」
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