第十二課 得勝有餘（15：1-16：20）
第1節描述一到早晨，公會就開會，或許他們開會的目的，是要把頭一天晚上他們對耶穌非法的行動變為合法化。結果大祭司、法利賽人和文士如心所願，耶穌被捆綁，解到巴勒斯坦的羅馬巡撫彼拉多那裏。
耶穌在宗教領袖前受審，已經定了褻瀆的罪。現在祂又被帶到民事法庭，被控叛國的罪。民事審判分為三個階段：
在彼拉多面前
在希律王面前
又回到彼拉多面前
彼拉多問主耶穌祂是否猶太人的王。假若祂是，這就是祂致力要推翻該撒王，犯了叛國罪。而主回答說：「你說的是」。把答案從彼拉多之口中而出，但猶太人卻不予置評。
大祭司在彼拉多面前源源不絕的提出許多控告耶穌的事。彼拉多難以理解，耶穌面對這麼多的指控，仍處之泰然，便問祂為何不自辯，耶穌仍拒絕回應別人對祂吹毛求疵的批評。
羅馬巡撫每逢在節期裏有一個傳統，就是要釋放一個猶太囚犯，這是對不滿民族的一種政治賄賂。他們有兩個選擇：一個是巴拉巴，他犯了作亂和殺人罪；一個是宗教領袖所控告的耶穌。彼拉多本來有意釋放耶穌，存心要嘲笑祭司長。但祭司長卻挑唆眾人要求釋放巴拉巴。那些指控耶穌反叛該撒的人，如今竟要求釋放一個確實犯了叛國罪的人！祭司長的立場是不可理喻和荒唐可笑的——罪就是這樣的。
彼拉多天真的問眾民，他要如何處理這位自稱是猶太人的王的耶穌呢？眾民野蠻的高聲叫嚷：「把祂釘十字架」，彼拉多要眾民找出一個理由來，但是他們沒有。暴民不可抑制、狂烈的情緒急升，他們只不停的喊叫「把祂釘十字架」。
優柔寡斷的彼拉多只好依從他們——釋放巴拉巴，卻鞭打耶穌，把祂交給兵丁釘十字架，這是一個罪大惡極的不義判決。然而這是我們救贖的比喻——那無罪的被交到死地，是叫我們有罪的得釋放。
兵丁把耶穌帶到巡撫官邸的院子裏，叫齊了全營的兵出來，演出一幕猶太王登基的加冕典禮，目的是要戲弄耶穌。
他們若真曉得他們實際所作的是什麼，也就好了。他們給神的兒子穿上紫袍，又為他們創造的主戴上莿棘的冠冕，他們戲弄的猶太人的王，正是宇宙的承受者，他們擊打的，是生命和榮耀的主，他們吐唾沫在和平之君的臉上，他們以取笑的態度向萬王之王、萬主之主屈膝下拜。
他們粗魯的戲弄一番後，就給祂穿上自己的衣服，帶祂出去，要釘十字架。馬可在此提到，兵丁勉強一個路人——古利奈人西門，替主耶穌背十字架。
這西門是誰呢？他是從北非來的，他可能是黑人，更可能是希臘籍的猶太人。他有兩個兒子，名叫亞力山大（Alexander）和魯孚（Rufus），可能是信徒（假如這個魯孚就是羅馬書十六章13節提到的魯孚的話）。他背十字架跟隨耶穌，給我們看到一幅圖畫，描述救主的門徒應有的特徵，那就是背十字架跟隨耶穌。
在敘述釘十字架的過程中，聖靈沒有停留在行刑時的極端殘酷，以及它所帶來可怕的痛苦上，祂只描寫得很簡單、很冷靜。
釘十字架的準確地點，今天無人知道。一般人說，是在城牆內的聖墓教堂，並辯護說，在基督的時代，那地點是在城牆外面。另外一個推測，是在戈登的髑髏地（Gordon’s Calvary），在城牆的北方，與一個園子毗連。
各各他是亞蘭文名字，意思是骷髏。髑髏地是希臘文名字。也可能是地形像頭顱，也可能是刑場，故有此稱號。
兵丁拿沒藥調和的酒給耶穌喝，這可以作麻醉藥之用，使祂神志不清，減少痛苦。但祂不喝，祂定意要在神志完全清醒時背負世人的罪。
耶穌被釘十字架後，兵丁為分祂的衣服而拈鬮。他們分救主的衣服，是奪去祂在物質上所擁有的一切。
釘十字架是在上午九時，祂頭上寫了一個牌子——這是「猶太人的王」（馬可沒有記下全句，可參閱太廿七37，路廿三38，約十九19）。有兩個強盜和祂同釘十字架，一邊一個——正如以賽亞預言的，祂死的時候被列在罪犯之中（賽五十三12）。
主耶穌被下列幾種人嘲笑：
過路的人（十五29-30）
祭司長和文士（十五31-32前段）
兩個強盜（十五32後段）
經過的人可能是猶太人，他們本來要到城內去過逾越節，但是卻停在城外，向逾越節的羊羔投以侮慢譏笑。他們誤引祂的話，指祂威脅要拆毀他們喜歡的聖殿，在三天內重建起來。假若祂有這麼大的本事，讓祂自己救自己，從十字架上下來吧！
祭司長和文士嘲笑祂宣稱要救別人，但卻不能救自己，「他救了別人，不能救自己」。這話是惡毒的，卻又無意地說出了事實。
祂不能夠救自己，
必須死在髑髏地；
否則恩典無門，
來救荒涼罪人。
真的，神的兒子須流血，
罪人才能從罪得釋。
這話在主和我們的生命中同樣真實。我們要救自己，就不能救別人。
宗教領袖也向祂挑戰，對祂說，如果祂是彌賽亞，是以色列的王，祂就從十字架上下來，讓我們看，我們看了就信。但神的次序是：「相信，然後才看見」。
甚至連罪犯也羞辱祂！
為什麼？我們的主作了什麼？
是什麼造成這個憤怒和怨恨？
祂曾使跛腿的能行走，
祂曾使瞎眼的能看見。
甜密的傷害！
對這些，甚至他們
自己也不喜歡，
因此反對祂的浪潮升起。
從正午到下午三時，遍地滿罩著黑暗。耶穌全然背負著神向我們罪人所施行的審判。祂忍受了靈裏的孤單——與神分離。人的頭腦沒有辦法領會，祂的心靈為罪作犧牲時，祂所忍受的痛苦是何等的大。
在極大痛苦快結束前，耶穌用亞蘭語大聲喊叫說：「我的神，我的神，為什麼離棄我」。神離棄祂，因神是聖潔的，祂必須與罪分離。主耶穌已擔當我們的罪，並償清全部罪價。
當祂喊叫說：「以羅伊，以羅伊」，有些暴民說，祂在向以利亞呼救，這是一種嘲笑，何等的荒唐。最後一個侮辱是，一個人把海絨蘸滿了醋，綁在葦子末端，送給祂喝。
耶穌的呼叫是有力的，也是得勝的。死亡是祂自己願意的行動（譯按：參約十九30、十18），不是身不由己的倒下來。
在那刻，殿裏的幔子，從上到下裂為兩半。神這樣作是要顯出：藉著基督的死，信徒可以進到神的至聖所，這是所有信徒的權利（參看來十19-22）。祂的死引到一個新時代，與神親近的時代，不是與神隔離的時代。
外邦人的百夫長雖然承認祂為神的兒子，這是難能可貴，但他並不一定承認祂與神同等。羅馬官吏承認祂是神的兒子，無疑是他懂得歷史的含義，但他的相信是否真實，就不得而知。
馬可提到有些婦女停留在十字架旁。在傳福音的故事中，我們不得不承認，婦女表現得很出色，男人為個人的安全而躲起來。婦女獻身，愛基督超過自己的幸福。
安息日是從星期五的日落開始，安息日或其它節期的頭一天稱為預備日。
事情急切需要採取立刻行動，亞利馬太的約瑟立刻勇敢的去見彼拉多，求准許他去埋葬耶穌的身體。約瑟是個虔誠的猶太人，他可能是公會的成員（路廿三51）（參閱太廿七57，可十五43，路廿三50，約十九38）。
彼拉多詑異耶穌已經死了，但經過百夫長證實以後，就把耶穌的屍首交給約瑟。這段經文用兩個不同的字代表耶穌的身體；約瑟要求主耶穌的身體（十五43），彼拉多則把屍首交給他（十五45）。
約瑟（和尼哥底母，約十九38-39）用愛心塗香料藥物在耶穌的身體上以防腐，用細麻布包裹好，安放在自己的新墳墓裏。墳墓是個在磐石中鑿出來的小房間，墓門口則用一塊硬幣形石頭封起來。
祂出生時，沒有房子，沒有家，
這些本來是我主在地上應該有的。
祂死時，沒有自己的墳墓，
還是一個生人送給祂的。
我可以說什麼呢？
天是祂的家，
我的墳墓就是祂躺臥之處。
安放耶穌身體的時候，又提到有婦女在場，就是兩位馬利亞。對她們永不退縮和毫無畏懼的愛，我們敬佩不已。據悉現在的宣教士以女性佔多數，男人在哪裏呢？
星期六傍晚，兩位馬利亞買了香料來到耶穌的墓前，想來膏耶穌的身體以防腐。她們知道這是一件不容易的工作，她們知道有一塊巨石擋住墓門口，她們也知道有羅馬人的封印，和兵丁的把守。但她們的愛能使她們跨越重重困難，可以來到她們所愛的耶穌面前。
星期日清早，她們正想著找誰去幫忙，把墓前的巨石輥開，但她們抬頭一看，發現事情已經辦妥了！這樣的事情常常發生，當我們尊崇救主時，難處未到以前已得到解決。
她們進了墳墓，看見天使，一個少年人穿著白袍顯現。這天使告訴她們不要怕，並宣告耶穌已經復活了，墳墓是空的。
天使差遣她們去傳遞耶穌復活的消息，去告訴門徒和彼得，耶穌要在加利利和他們相會。
請注意「去告訴祂的門徒和彼得」，特別提到這個三次否認主的門徒——彼得。復活的救贖主沒有忘記他，沒有撇棄他，卻仍然愛他，並渴望再見他。他需要特別的挽回，走迷的羊必須被帶回和牧人交通，後退的人必須回到父家裏。
婦女們驚惶失措，從墳墓裏逃跑。她們懼怕得不敢將所發生的事情告訴人，這並不意外（譯按：在整卷馬可福音中，當人得到神的啟示，領悟基督耶穌超自然的榮耀身份時，通常都恐懼失措。參可四41，五15、33，六50，九6；而她們害怕得什麼也不告訴人，只是暫時的表現，從路加福音記載中（路廿四8-10）後來也把復活的消息告訴給十一使徒和其餘的人）。而令人讚嘆的是：她們竟直到最後都是為主如此的勇敢、忠誠和獻身。
（註：有些古抄本，缺少了第9至20節）
救主首先向抹大拉的馬利亞顯現。她第一次遇到耶穌時，祂從她身上曾趕出七個鬼。從此以後，她就竭盡所能的事奉祂。她曾目睹主被釘十字架，也看見主的埋葬。
從其他的福音書中，我們得知，她發現墳墓是空的以後，就立刻跑去告訴彼得和約翰。他們跟她回來看見空墓，正如她所說的，他們二人就回家去了。而她卻仍留在空墓旁，耶穌就在此時向她顯現。
她又再一次跑到城內去，把這好消息告訴哀傷的門徒。對他們來說，這是一個好消息，但好得難以置信，因此他們不信。
這一次的顯現，在路加福音廿四章13-31寫得最清楚完整。這裏我們看到祂變了形像，在到以馬忤斯的路上，向兩個門徒顯現。對馬利亞，祂以園丁的形像向她顯現；現在祂又以同行旅客身份顯現，但是祂仍是那位有榮耀身體的耶穌。
當這兩位門徒回到耶路撒冷，向其他門徒，報告他們會見了復活的救主時，他們同樣也遇到馬利亞所碰到那種不信的心。
向十一個門徒顯現也是發生在同一個星期日的傍晚（林前十五5，路廿四36，約廿19-24）。雖然這裏是寫著十一個門徒，實際上只有十個在場，因為多馬不在其中。耶穌責備屬祂的人，拒絕接受馬利亞和其他的人，關於祂復活的報告。
第15節記載了主升天前一日所交付的使命，所以14和15節之間，有一段時間距離。祂命令門徒向萬民傳福音，救主的目的，是要把福音傳遍世界每一個角落，祂計劃要藉十一位撇下一切跟從祂的門徒，去完成這個大使命。
傳福音的結果有兩種：有人相信而受浸，並且因信得救；另一方，面亦有人因硬心不信而被定罪。
16節常被一些人用來教導，先受浸後得救的必然性。不過下列各原因，並不完全支持這種說法：
十字架上的強盜並未受浸，然而他卻得到與基督同在樂園的保證（路廿三24）。
該撒利亞的外邦人，得救後才受浸（徒十44─48）。
耶穌自己沒有為別人施浸（約四1-2）——要受浸才能得救，這遺漏就不尋常了。
保羅感謝神，他很少為哥林多人施浸（林前一14-16）。假若受浸對得救是如此的重要，保羅的感謝就很奇怪了。
在新約中大約有150處提到救恩只單憑信心，沒有或是甚少經文，與這聖經一貫的宣講有扺觸的。
在新約中，受浸是與死亡和埋葬有關聯，卻與屬靈的重生無關。
那麼第16節是什麼意思呢？我們相信，受浸是信心的外在表現。如果一個人信主了，我們接著就會期望他能受浸。雖然受浸不是得救的一個條件，卻是外在的宣告：他已得救了。
第17和18節，耶穌提到信福音的人，會有一些神蹟隨著他們。我們讀到這兩節，不禁要問，「今天還有這些神蹟嗎？」我們相信，這些神蹟主要是在使徒時代才有的，因為那時，聖經還沒有全部寫成。這些神蹟，大部份可以在使徒行傳中找到：
趕鬼（徒八７，十六18，十九11-16）
說方言（徒二４-11，十46，十九6）
拿蛇（徒廿八5）
喝毒物而不受傷害——並沒有記錄在使徒行傳中，但早期教會歷史學家優西比（Eusebius）指出，曾發生在約翰和巴拿巴身上。
手按病人使其痊癒（徒三7，十九11，廿八8-9）。
這些神蹟的目的何在？我們相信答案在希伯來書二章3-4節。在新約聖經還沒有完成以前，有人會問使徒和其他的人，如何證明福音書是來自神的。神就藉著神蹟奇事，並聖靈的各樣恩賜作見證，證實所傳的道。
今天已沒有這些神蹟的需要。我們已有完整的聖經。假若他們不信聖經，其他的方法，他們也會照樣不信。
「直到世界／時代末了（unto the end of the age）」這句話只出現在馬太福音廿八18-20，而馬可福音論到主復活後的神蹟，並沒有持續下去，直到世界的末了。
我們的主耶穌復活後四十天，被接到天上去，坐在神的右邊，這是尊榮和能力之位。
門徒遵照祂的命令出去傳福音，為救主得人。他們火熱如焚，神的能力和他們同在，應許的神蹟隨著他們，證實他們所傳的道。
敘述到此結束——基督在天上，蒙託付的門徒在地上，負起向世人傳福音的責任，並全然獻上自己，而結果則存到永生。
我們受託付，在我們的世代去完成大使命。我們的任務是將福音帶給每一個人。從古到今的人口總和，有三分之一是今天活著的（至1970年）。到公元二千年，古今人口總和的一半，要在那時（2000年）活著。隨著人口的爆炸，使命就越大，但方法永遠不變——忠心的門徒，對基督有無限的愛，為了祂，沒有什麼犧牲是太大的。
神的旨意是要把福音傳遍天下。為了這個旨意，我們正在做什麼呢？
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