第 十 課 王的獻上和遭拒(21-23章)
王的獻上和遭拒（二一∼二三）
得勝地進入耶路撒冷（二一 1∼11）
二一 1∼3 耶穌從耶利哥北上行途中，來到橄欖山的東面，那裏就是伯大尼和伯法其。
這條路沿著橄欖山的南端，向約沙法谷往下，橫過汲淪溪，然後再上行往耶路撒冷。
主打發兩個門徒到伯法其，預先讓他們知道會看見一匹驢拴在那裏，還有驢駒同在一
處。他們要解開那驢，把它牽到耶穌那裏。如果有人阻止他們，便向他們說主需要牲囗
用。這樣，驢的主人便會答允門徒。也許驢的主人認識耶穌，從前也曾幫過耶穌。這件
事正要顯示主是全知的，並有超然的權柄。一切事的發生，正如耶穌所預言，完全應驗
了。
二一 4、5 主徵用驢和驢駒，成就了以賽亞和撒迦利亞的預言：要對錫安的女子說：
「看哪，你的王來到你這裏！
是溫柔的，又騎著驢，
就是騎著驢的駒子。」
二一 6 門徒把衣服搭在驢駒上，耶穌就騎上（可一一 7），往耶路撒冷去。這是歷史性
的時刻。
根據安德遜爵士研究，但以理六十九個七的預言在此完結（參看他的著作《快
來的王》）。跟著便是彌賽亞被剪除（但九 26）。
主選擇騎驢進耶路撒冷，是要坦然顯示他就是彌賽亞。
如蘭格所寫：
他特意要成就預言──當時人們都知道以這方式進耶路撒冷城的就是彌賽亞。假如他事
前考慮過揭露身分的危險，現在卻安然面對這一切，這又是何等叫人難以想像……他這
樣做，使後人毫無把柄，不能說他沒有清楚完全地宣告他的身分。日後耶路撒冷被控殺
害彌賽亞，人們根本不能說彌賽亞沒有清楚讓他們知道他的身分。
二一 7、8 主騎驢進城，踏在鋪著衣服和棕樹枝的路上，群眾的歡呼聲不絕縈繞耳際。
至少這刻，人們公認他是王。
二一 9 眾人喊著說：「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的，是應當稱頌的。」這節是
引自詩篇一百一十八篇 25 至 26 節，明顯指到歡迎彌賽亞的到來。和散那原本的意思是
「現在就拯救」；也許眾人的心意是：「拯救我們脫離羅馬欺壓的政權吧。」下半節是
頌贊感歎。「大衛的子孫」和「奉主名來的是應當稱頌的」清楚指出耶穌被公認為彌賽
亞，是應當稱頌的那位──他行使耶和華的權柄，完成神的意旨。
按馬可所記，部分群眾這樣喊：
「那將要來的我祖大衛之國，是應當稱頌的！」（可一一
10）由此可見，人們認為基督
快要建立王國，他要坐在大衛的寶座上。群眾高呼「高高在上和散那」，叫天上的和地
上的一同讚美彌賽亞；也許他們正在叫耶穌從最高的天上拯救他們。
馬可福音十一章 11 節記載，耶穌到達耶路撒冷便立刻來到聖殿──並非進入聖殿裏面，
不過進到聖殿外院而已。雖然聖殿當是神的家，但耶穌卻不能進到裏面，以此為家，因
為文士和群眾紛紛拒絕承認他合法的地位。救主環視一會，便與十二門徒前往伯大尼。
這天是星期日傍晚。
二一 10、11 這時，合城都為耶穌的身分而深感迷惘。他們從別人囗中只知他是加利利
拿撒勒的先知耶穌。可見，真正知道耶穌是彌賽亞的人並不多。不到一星期，這些反復
易變的群眾便要高叫：「把他釘十字架！把他釘十字架！」
潔淨聖殿（二一 12、13）
二一 12 耶穌公開傳道的初期，曾趕走聖殿外面做生意圖利的人（約二 13∼16）。然而
聖殿外院越發多人做生意，從附加費中賺取龐大的收益。獻祭的牲囗和雀鳥以高價賣
出。兌換銀錢之人找換其它貨幣。他們換了半銀錢，以作聖殿的貢錢（稅項）──即作
附加費。這時，主的傳道事工接近尾聲，耶穌再次趕出唯利是圖的人，不讓他們從神聖
的活動中取利。
二一 13 主引述以賽亞和耶利米的話語，責備那些人褻瀆聖殿、唯利是圖、攏斷市場的
事。他引述以賽亞書五十六章 7 節，提醒他們神的心意是要聖殿成為禱告的殿。可是，
這些人卻把聖殿弄成賊窩（耶七 11）。
這次潔淨聖殿的行動，是主進耶路撒冷後首次正式運用權柄。在行動中，他確認了他是
聖殿的主。
這件事為今天的教會帶來兩方面的信息。在教會生活中，我們需要主潔淨的能力驅走賣
物活動、晚餐和多樣世俗化的賺錢門路。而在個人生活上，我們常常需要主的道把我們
的身體行為洗淨，合適作聖靈居住的殿。
祭司長和文士的憤慨（二一 14∼17）
二一 14 這裏出現了另一個景象：我們的主醫治聖殿院子裏的瞎子和瘸子。無論他到哪
裡去，都吸引著一群有需要的人；他從沒有使這些人的希望落空，總是滿足他們的需要。
二一 15、16 然而仇視的人正向他虎視眈眈。當這些祭司長和文士聽見孩子們歡呼喊耶
穌為大衛的子孫，他們便感到十分憤怒。
他們說：「這些人所說的，你聽見了麼？」他們似乎想阻止孩子們稱呼主為彌賽亞！如
果耶穌不是彌賽亞，他們這刻說這番話很合理。然而主指出小孩子這樣稱呼他十分恰
當。他引述詩篇八篇 2 節（七十士譯本）所說：「你從嬰孩和吃奶的囗中完全了讚美的
話。」既然應當認識他的祭司和文士不讚美他、又不認他為受膏者，主便欣然讓小孩子
敬拜他。孩童雖然年紀小，但往往卻有屬靈的洞察力，他們滿有信心和愛的話語反使主
的名得著極大的榮耀。
二一 17 耶穌離開那些宗教領袖，任由他們繼續苦思真理。他回到伯大尼，停留了一晚。
四．不結果的無花果樹（二一 18∼22）
二一 18、19 早晨回到耶路撒冷城，主走到一棵無花果樹前，想摘取果實充饑。他找不
著什麼果實，不過有葉子，於是便說：「從今以後，你永不結果子。」那無花果樹就立
刻枯乾了。
馬可福音記述那時並非收無花果樹的時候（可一一 12∼14）。那麼，救主責備無花果樹
不結果豈不是無理取鬧，不可理喻？我們知道主定不會無理取鬧，那麼，他為什麼這樣
說呢？
聖地出產的無花果樹結的果子是可吃的，在葉子長出前便早結出來。這是農產品收成的
先兆。如果這棵無花果樹沒有早結的果子，那麼到收成時便沒有無花果果子了。
這是基督宣告咒詛而非祝福的唯一神蹟──無花果樹要毀壞，而非恢復生命。有人認為
主這樣做十分殘忍，很難理解。其實，這些人並不認識基督的位格。他是神，是宇宙萬
物的主宰。他一些做法令我們感到神秘莫測，但我們必須認定他所作的全都正確無誤。
就這件事說，主知道那無花果樹是永遠不會結果子，而耶穌就仿佛是個農人，要從園中
拔除這棵不結果的樹。
即使人們批評我們的主咒詛無花果樹，這些人也承認這件事其實是一種象徵。救主藉此
解釋耶路撒冷的人剛給他的哄動歡迎。無花果樹如葡萄樹和橄欖樹一樣，都代表以色列
國。耶穌來到以色列，滿城都是葉子──囗稱承認他是主，然而卻沒有為神結出果子來。
耶穌多麼渴望從以色列國中得著果子。
因為沒有早結的果子，所以他知道不信的百姓將來也不會結果子，於是便咒詛無花果
樹。這件事預先讓人們看見以色列國在主後七十年要面臨的審判。
我們必須謹記，雖然不信的以色列永不結果，但仍有少部分餘下的人在被提後要回轉投
靠彌賽亞。他們要在大災難和千禧年時為主結果子。
雖然經文的主要解釋是與以色列國有關，但卻適用於曆世歷代只管高談闊論，而不務實
際的人。
二一 20∼22 門徒看見無花果樹突然枯萎，無不驚訝。主告訴他們只要有信心，他們可
以行更大的神跡。例如，他們可以對著山說：「你挪開此地，投在海裏。」山便聽從他
們的吩咐。「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」
我們必須參考聖經其它部分，來解釋這節關於禱告蒙應允的經文。這裏的應許似乎是無
條件的，但第 22 節並不是指基督徒可以想要什麼，便可求得什麼。他必須按聖經定下
的原則祈禱，方能得著應許。
耶穌的權柄受到質疑（二一 23∼27）
二一 23 耶穌進了殿的外院，祭司長和民間的長老打擾他教導眾人，問他受了誰的權柄
教導、行神跡和潔淨聖殿。不論耶穌如何作答，他們定意要陷害他。如果耶穌稱自己是
神的兒子，有權柄作這些事，他們便會拘捕他，說他褻瀆神。如果耶穌說人們授權他行
這些事，他們便會羞辱他。如果耶穌說神授權他作這些事，他們便會挑剔他。他們認為
自己才是衛道者，是經正統訓練，特別授權的專家，可以指引百姓如何過信仰生活。耶
穌沒有受過正統的教育，當然更沒有以色列統治者的證明。他們的挑戰反映了專職的宗
教家迂腐不振，惱恨神膏抹的人。
二一 24、25 主提出他解釋權柄之先，他們要回答他一個問題：「約翰的洗禮……是從
天上來的，是從人間來的？」約翰的洗禮應解為約翰的傳道事工。故此，問題是這樣：
「誰授權約翰傳道？是他自己任命自己，還是神所任命？他又從以色列的領袖取得什麼
證明？」答案很明顯，約翰是神所差遣的人。他的能力從神而來，而非從人而來。
祭司和長老處於兩難之間。如果他們承認約翰是神所差遣的，他們便會自打嘴巴，因為
約翰告訴人，耶穌是彌賽亞。如果約翰的權柄是神所授予的，那麼他們為何不悔改，相
信基督呢？
二一 26 另一方面，他們若說約翰不是神所差遣的，便會遭百姓非議，因為眾人大都認
為約翰是神差來的先知。他們若正確答出約翰是神差派的，便知道自己提出問題的答
案：耶穌是彌賽亞，約翰是他的先驅者。
二一 27 然而他們拒絕面對現實，情願表現得一無所知。他們說不出約翰的能力是從何
而來。於是耶穌說：「我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。」既然他們知道事實，
卻不願承認他，他又何須回答他們？
兩個兒子的比喻（二一 28∼32）
二一 28∼30 這個比喻直斥祭司長和長老，說他們沒有聽從約翰的呼籲悔改相信主。比
喻是關於一個人，他有兩個兒子。他叫兒子到葡園裏去作工。一個拒絕，後來又改變主
意，就去了；另一個答應去，卻始終沒去。
二一 31、32 當問到那一個兒子遵行父命時，宗教領袖毫不考慮便說「大兒子」。他們
這樣說，可算是自討沒趣。
主便解釋這比喻。他說稅吏和娼妓就好像大兒子，他們沒有假裝要遵從施洗約翰的吩
咐，但日後他們中間卻有許多人悔改相信耶穌。宗教領袖就仿佛是小兒子。他們表面承
認約翰所傳講的，但卻從沒承認自己有罪，也不相信救主。因此，自滿的宗教領袖要被
摒棄于神國的門外，而充滿罪惡的人反倒得以進去。這比喻同樣合用於今天。承認自己
有罪的人比偽君子更願意接受福音。
「約翰遵著義路到你們這裏來」是指他傳藉悔改和信心稱義的道。
兇惡園戶的比喻（二一 33∼46）
二一 33∼39 耶穌繼續回答關於權柄的問題時，打了一個比喻，說有個家主栽了一個葡
萄園，周圍圈上籬笆，裏面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，然後便遠行往外
國去了。到了收果子的時候，他就打發僕人到園戶那裏去分取他的收成，可是園戶拿住
僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。當主人又打發別的僕人去的時候，他們
遭遇同一厄運。到了第三次，主人打發他的兒子去，心想他們必尊敬他。然而他們知道
了他的兒子是承受產業的，便殺了他，企圖占他的產業。
二一 40、41 這時候主問祭司和長老，主人要怎樣處治這些園戶。他們便答：「要下毒
手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」
這比喻不難解釋。神就是那家主，以色列是那葡萄園（詩八○8；賽五 1∼7；耶二 21）；
籬笆是摩西律法──把以色列從外邦人中分別出來，保護以色列成為主獨特的子民；壓
酒池這個轉喻是指以色列當為神結出的果子；一座樓是指耶和華看顧他的民；園戶就是
祭司長和文士了。
神重複差派他的僕人、先知到以色列民那裏，希望從葡萄園中尋得相交、聖潔和愛的果
子。可是百姓卻逼迫，甚至殺害一些先知。最後，神差他兒子來，他說：「他們必尊敬
我的兒子」（37 節）。祭司長和文士說：「這是承受產業的。」他們這樣承認是致命的。
他們私下贊同耶穌是神的兒子（雖然公開否認），也就回答了他們質問主權柄來源的問
題。他有權柄，因他是神子。
在比喻中，祭司長和文士這樣說：「這是承受產業的。來罷！讓我們殺他，佔他的產業。」
（38 節）。現實生活中，他們是在說：「若這樣由著他，人人都要信他；羅馬人也要來
奪我們的地土和我們的百姓。」（約一一 48）所以他們拒絕耶穌，趕走他，把他釘死在
十字架上。
二一 42 當救主問他們葡萄園的主人會作出什麼反應時，他們的答案正定他們的罪，就
如第 42 和 43 節一樣。他引述詩篇一百一十八篇 22 至 23 節：「匠人所棄的石頭，已作
了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇。」基督──那石頭──把自
己獻給匠人（以色列的領袖），他們卻用不著這石頭建屋。他們把這石頭棄在一旁，使
它無用武之地。然而他死後復活了，神賜他至尊的地位。他要成為神的建築物的頭塊石
頭：「神將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名……。」（腓二
9）
二一 43 耶穌大膽地宣佈說，神的國將會從以色列奪去，賜給那能結果子的百姓。事情
就這樣發生了。以色列被棄一旁。雖然她是神所揀選的民，但卻瞎眼看不見審判。他們
頑梗的心拒絕承認彌賽亞。關於「神的國將會賜給那能結果子的百姓」這預言，可從兩
方面理解：（1）教會包括了相信的猶太人和外邦人──「聖潔的國度，屬神的子民」
（彼前二 9）；或（2）基督第二次降臨，以色列中相信的人要在地上生活。得贖的以色
列要為神結出果子。
二一 44 「誰掉在這石頭上，必要跌碎。這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」
上半節的石頭是在地上的；下半節的石是從天而降的。這是指基督的兩次來到世上。他
第一次來的時候，猶太領袖絆倒，跌碎了；他第二次來的時候，要降下審判，把他的仇
敵擊敗，四散如塵。
二一 45、46 祭司長和法利賽人明白這些比喻是針對他們，回應他們就基督權柄的質問。
他們很想捉拿他，然而他們怕眾人，因為眾人仍然以他為先知。
娶親筵席的比喻（二二 1∼14）
二二 1∼6 耶穌沒有與祭司長和法利賽人繼續周旋。他藉著娶親筵席的比喻再次敍述蒙
愛的以色列要被棄一旁，受輕視的外邦人反要作客人，與他坐席。他把天國比作一個王
為他兒子擺設娶親的筵席。邀請程序分為兩個階段。首先，他派僕人親自預先邀請客人，
卻遭他們毅然拒絕。第二次邀請時，筵席已擺好。有些人根本對他的邀請嗤之以鼻，他
們忙於農務和生意；有些人甚至拿住僕人，淩辱他們，把他們殺了。
二二 7∼10 王悖然大怒，要除滅那些兇手，燒毀他們的城。他丟去第一次邀請的客人名
單，給願意來的人發出邀請。這次，筵席上座無虛席。
二二 11∼13 但在賓客中，卻有一位沒有穿禮服的。王質問他為何衣觀不整地赴宴，那
人無言可答。王便派人把他丟在黑暗，叫那人哀哭切齒。第 13 節中的使喚的人有別於
第 3 節中的僕人。
二二 14 我們的主就這樣總結比喻說：「因為被召的人多，選上的人少。」
至於比喻中的意思，王是神，他的兒子就是主耶穌。娶親的筵席合宜地描繪天國裏的宴
樂歡愉。若認為教會是這比喻中的新婦，只會使這比喻複雜了。比喻主要的中心是說以
色列要被棄一旁，而不是指給教會特別的呼召，也不是談論教會的將來。
第一階段的邀請是指施洗約翰和十二門徒親切地請以色列到婚宴。可惜以色列國拒絕接
受邀請。「他們卻不肯來」（3
節）生動地顯示出人們將要把耶穌釘在十字架上。
王惱怒以色列是合理的，他差派「兵」──提多和他的羅馬軍隊在主後七十年毀滅耶路
撒冷城和大部分的以色列國。「兵」是指神用這些人成為懲罰以色列的器皿。雖然這些
軍隊不認識神，但卻成為他所任用的兵團。
到了今天，以色列仍被棄一角，福音在外邦人中傳講。這些外邦人對福音的反應好壞參
半，他們對神的尊重各有不同（徒一三 45,46；二八 28）。無論如何，每一個赴宴會的
人都要經過考驗。沒穿禮服的人自稱為天國作好準備，卻沒有因信主耶穌基督，穿上神
公義的衣裳（林後五 21）。赴宴而不穿禮服，這樣的藉囗實在不能成立。
正如賴理指出，
那時人們有一個習俗：向沒有禮服的賓客提供禮服。那人很明顯沒有好好利用這種服
務。當質問他進入天國的權柄時，他既沒有基督，也就啞囗無言了（羅三 19）。他的結
局是要在外面黑暗之處，哀哭切齒。哀哭指受地獄之苦。有人認為切齒指永遠憎恨反叛
神。假如是真的話，便否定地獄之火要煉淨人的說法了。
第 14 節指整個比喻，而非單指沒有穿禮服的那人。「被召的人多」是指福音要廣傳，
不過選上的人少。有些人拒絕邀請。就算反應良好的人中也有假意稱信的。所有願意接
受的人都被選上了。要知道一個人是否被選上，只要看看他為基督作過什麼事，便知道
一二了。
曾連斯這樣說：「主人邀請所有人享用筵席，但不是所有人都相信主人會提供
合用的禮服給他們。」
向神和該撒納貢（二二 15∼22）
第二十二章是充滿問題的篇章，記載了三種不同類形的代表如何陷害神的兒子。
二二 15、16 我們看法利賽人和希律黨人企圖陷害耶穌。這兩派的豺狼因為同樣恨惡救
主，所以暫息對抗。他們的目標是引誘基督發出政治宣言──含有危險意味的宣言。他
們看准了猶太人對該撒的忠心不一，互相紛爭。有些人激烈抗拒對外邦王臣服，也有些
人象希律黨一樣，採取溫和容忍的態度。
二二 17 首先，他們假意恭維耶穌聖潔的品格、他誠實傳道的行為和無懼的信心。然後
便提出兩條含沙射影的問題：「納稅給該撒，可以不可以？」
耶穌若說「不可以」，他不僅得罪希律黨人，而且會以反羅馬政府的罪名被逮捕入獄。
法利賽人會立刻起訴他。但他若說「可以」，便會惹起猶太人的爭拗，因為他們的愛國
情緒高漲。他會失去群眾的擁戴支持──他們的支持一直使宗教領袖不敢除掉耶穌。
二二 18、19 耶穌毫不客氣地指斥他們是假冒為善的人，要試探他。他叫他們給他看一
個上稅的銀錢，那錢幣是用來繳交羅馬政府稅款的。每當猶太人看見錢幣上該撒的像和
名稱，便會惹起心中的忿恨，提醒自己是在外邦的權勢和稅收制度下過活。銀錢讓他們
記起自己受制於羅馬政權，只因為他們的罪所致。如果他們一直忠於耶和華，向該撒繳
稅的問題便永遠不會產生。
二二 20、21 耶穌問他們：「這像和這號是誰的？」他們不得已回答：「是該撒的。」
主便告訴他們：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」
他們的問題害人反害己了。他們原想陷害耶穌，問他應否向該撒繳稅，耶穌卻揭露他們
沒有向神奉獻。他們向該撒繳稅，卻在生活上輕忽神所要的，這是何等的羞辱。站在他
們面前的是神本體的真像（來一
3），但他們卻沒有尊重他，歸榮耀給他。
從耶穌的回答中，可見信徒擁有雙重的公民身分。他有責任順服世上的政權，貢繳經濟
上的支持。他不當譭謗統治者，也不當推翻政權。他應當為這些掌權的人代禱。另外，
作為天上的公民，信徒必須順服神。如果地上和天上的政權有衝突，他必須選擇先向神
效忠（徒五 29）。
引述第 21 節，可見我們往往著重向該撒繳稅，而忽略向神奉獻。這正是耶穌責備法利
賽人犯的過失！
二二 22 法利賽人聽見耶穌的答覆，便知道耶穌比他們強。他們只好帶著驚訝離開。
撒都該人辯駁復活之事（二二 23∼33）
二二 23、24 如前文所述，撒都該人是當時的自由派神學家，他們否定身體的復活、天
使的存在和神蹟的顯現。其實，他們否定的事比肯定的事要多。
一群撒都該人來到耶穌面前，向他講述一個堆砌的故事，藉以表示復活之說是荒謬不可
能的事。他們向他提出利未條例下嫁娶的律法（申二五 5）。在這條律法下，如果一個
以色列人死了，沒有孩子，他兄弟便會娶那婦人以保存以色列傳統的家族名分，並使他
不致後繼無人。
二二 25∼28 他們的難題是：一個女人失去丈夫，便嫁給丈夫其中一個兄弟。若那兄弟
又去世，她便要嫁給第三個兄弟，如此類推，直至她嫁給第七個兄弟為止。最後，婦人
也死了。耶穌曾說「復活在我。」（約一一
25）所以他們就提出要令他丟臉的問題。「這
樣，當復活的時候，他是七個人中，那一個的妻子呢？因為他們都娶過他。」
二二 29 基本上，他們認為復活的觀念會引起很多難解的問題，是不合理的，所以不可
能有復活的事。耶穌說復活的障礙不在於教義道理，而在於他們的心；他們對聖經和神
的大能一點都不明白瞭解。
首先，他們不明白聖經。聖經從沒說過夫婦的關係要延續到天上。那時男人就是男人，
女人就是女人；他們也如天使一樣，不會嫁娶，也沒有所謂婚姻。
第二，他們不曉得神的大能。如果他用塵土創造人，豈不也能輕易地使人從塵土中復活，
披上榮耀的身軀？
二二 30∼32 主耶穌便引用經文，證明復活是必然的事，在出埃及記三章 6 節中，神稱
呼自己是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。耶穌指出：「神不是死人的神，乃是活
人的神。」神與這些人立約，但他們在約完全成就之前已去世。神怎能說自己是那三個
在墳墓裏人的神？信守應許的主怎能向死人成就他的應許呢？只有一個方法解決這問
題──復活。
二二 33 無怪眾人聽見這話，就希奇他的教訓。我們也感到何等的驚奇呢！
最大的誡命（二二 34∼40）
二二 34∼36 法利賽人聽見耶穌堵住了他們的死敵撒都該人的囗，便來要求與他會面。
他們的發言人律法師叫耶穌說出律法上最大的誡命。
二二 37、38 主耶穌巧妙地總括人向神負責誡命中的第一且是最大的是：「你要盡心、
盡性、盡意、愛主你的神。」馬可福音的敍述更加了「盡力」兩個字（可一二
30）。這
是說人最重要的責任是全然地愛神。正如前述：盡心的「心」表示人的情感，盡性的「性」
是意志力，盡意的「意」是指知覺，而盡力的「力」是指身體。
二二 39、40 耶穌再補充說，人的第二個責任是愛人如己。伯恩斯這樣說：「整個信仰
包含了人對神和人對人的愛。摩西、眾先知、救主和使徒都竭力愛神和愛人。」我們可
仔細思想這幾個字：「愛人如己。」我們當反省有多愛自己，我們的活動有多少是滿足
自己的需要和享受？然後便當想想如果我們愛周圍的人，情況會有什麼不同？仔細思
想，然後好好實踐。「愛人如己」不是與生俱來的，是超乎人性的。只有重生的人方能
做到，也只有願意讓基督在自己身上作工的人方能實踐出來。
大衛的子孫是大衛的主（二二 41∼46）
二二 41、42 法利賽人正為耶穌對律法師的答話深感奇怪時，主便向他們提出具爭議的
問題：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」
大部分法利賽人不信耶穌便是基督；他們仍在等候彌賽亞的來到。所以耶穌沒有這樣
問：「你們認為我是誰？」（當然，主的問題包含這個意思）他不過簡單提出，如果彌
賽亞到來，他會是誰的子孫。
他們答的對，彌賽亞是大衛的子孫。
二二 43、44 主耶穌便引大衛在詩篇一百一十篇 1 節的話：「主對我主說：『你坐在我
的右邊，等我使你仇敵放在你的腳下。』」經文中的第一個「主」字指父神，第二個則
指彌賽亞。故此，大衛說彌賽亞是他的主。
二二 45 耶穌發問：「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」原來彌賽亞既是
大衛的主，也是大衛的子孫──他是神，又是人。作為神，他是大衛的主；作為人，他
是大衛的子孫。
如果法利賽人有受教的心，他們應當知道耶穌便是彌賽亞──馬利亞血緣所生，大衛的
子孫；此外，從他的言談、行為和處事方式，可見他便是神的兒子。
二二 46 然而他們卻拒絕承認。他們因耶穌滿有智慧的話語而啞囗無言，不再發問試探
耶穌。後來，他們採用另一種方式──暴力──來陷害他。
忠告不要多說話少做事（二三 1∼12）
二三 1∼4 這章一開始，便記述救主提醒眾人和門徒要提防文士和法利賽人。這些領袖
坐在摩西的位上，教導摩西律法。一般來說，他們的教導是可靠的，然而他們的行為卻
要引以為監。他們的行為比起教條的教訓相去甚遠。他們不過多說話，少做事。所以耶
穌說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行，但不要效法他們的行為，因為他
們能說不能行。」
他們對別人要求多多（可能拘泥於律法的瑣碎事），但卻沒有幫助人承擔沉重的擔子。
二三 5 他們著緊看得見的外在行為，但內心卻虛偽無比。從他們假裝虔誠便可見其虛飾
外表。神吩咐以色列人要將他的話戴在手上作記號，戴在額上作記念（出一三 9、16；
申六 8，一一 18），是指他們要以律法作為一切行事為人的準則，好叫這些準則成為生
活上的指引。可惜法利賽人卻不能領會當中屬靈的意義，只知道字面上的解釋。於是，
他們把寫上經文的皮帶系在頭上或手臂上。他們對遵守律法的事毫不關心；只要佩戴誇
張寬大的經文，他們便仿佛成了非常屬靈的偉人。律法也吩咐猶太人在衣服邊上作遂
子，又在底邊的遂子上，打一根藍細帶子（民一五 37∼41；申二二 12）。這些獨特的
裝飾物是用來提醒他們是獨特的民，當從其它國家分別出來。法利賽人輕忽屬靈的教
導，他們系上更長的遂子，不過為滿足虛榮心。
二三 6∼8 從他們為筵席上和會堂裏的座位爭競，便可見其自以為義，愛出風頭了。他
們喜歡人在街市上問他們安，而且特別喜歡別人稱他們為拉比（即「我尊榮的人」或「老
師」），好叫他們感到自滿高興。
二三 9、10 主在此提醒他的門徒，不要把尊榮的稱呼歸給自己，應當把這樣的稱呼歸給
神。人們不應尊稱我們為拉比，因為只有一位師尊，就是基督；也不要稱呼別人為父，
因為神是我們的父。
魏思桐的意見發人深省：
耶穌公開宣佈人與神之間有著重要的關係。基督徒的生命包括了三件事──他是什麼，
他信什麼，他作什麼。
換句話說，便是教義、經歷和實踐。人的靈需要三樣東西──生命、教導、指引；正如我們的主在福音書中所說：「我就是道路、真理、生命。」……
不要稱任何人為父，因為沒有人能給予或維持屬靈的生命，沒有人是毫無瑕疵的老師，
更沒有人可以擔任屬靈的導師。你與神並與基督的關係比任何人更為密切。
救主這番話，無疑是指天國中的一切信徒，人人平等，沒有誰比其它人強，可享有尊榮
的稱呼。不過，請想想今天基督教界那些虛浮的名銜：尊敬的牧師、神甫等等。即使博
士這似乎是無傷大雅的稱呼，原來在拉丁文卻有教師的意思。（主的提醒很明顯是指著
屬靈方面，而非一般性的、尊業的或學術上的稱呼。舉個例，他沒有禁止小孩稱父親為
「父」，也沒有禁止病人稱醫治他們的人為「醫生」。）至於地上的稱呼，所遵守的原
則是「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」（羅一三 7）。
二三 11、12 我們再一次看見，天國所要求的品格往往與人們心中所想的相反；人們以
為是崇高偉大的，在天國中卻不然。耶穌說：「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。
凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」真正崇高偉大的人是甘願謙卑，服侍眾人。法
利賽人抬高自己，將來必降為卑微。願意謙卑的真門徒將來必要得高舉。
文士和法利賽人的禍（二三 13∼36）
主耶穌宣佈，必有八種災禍臨到那些驕傲自恃、假冒為善的宗教領袖身上。這些災禍不
是「咒詛」，不過因主看見他們的結局，心中哀歎，有感而發吧了。就如「唉！我為你
難過！」的感歎。
二三 13 第一種災禍是針對他們的頑梗和故步自封。他們拒絕進天國，而且強烈阻礙別
人進去。很奇怪，宗教領袖往往是積極反對恩典福音的人。他們可以隨意容忍別的事，
但卻不能接受救恩這好消息。屬血氣的人不願成為神施恩的對象，也不想神向其它人施
恩。
二三 14 第二種災禍是責備他們侵吞寡婦的家產，作很長的禱告以掩飾自己的
虛偽。到了今天，還有一些異教之徒利用同樣技倆欺騙年老的寡婦，或無知的信徒，叫
他們簽下條文，把財產奉獻給「教會」。這些騙子惺惺作態，他們要受更重的刑罰。
二三 15 第三種災禍是指責他們熱心地誤導人。他們竭盡所能勸人改信，但當那人入了
教後，他們卻使他加倍邪惡。這可比作今天熱衷於異端邪教的人。他們甘願叩七百多個
門，向人傳揚他們的宗教；但他們的結局卻不堪想像。正如有人曾說：「最多信眾的宗
教卻往往成為最易走入歧途的地方。」
二三 16∼22 第四，主責備他們詭詐，發表不真實的言論。他們建立了一套理論，以逃
避立誓的代價。舉個例，他們教導會眾，說凡指著殿起誓的，就不必附上代價，但指著
殿中金子起誓的，就該謹守誓約。他們說指著祭壇上的禮物起的誓具約束力，但祭壇若
沒有禮物，指著它起誓便沒有約束力了。所以，他們看金子比神更貴重（殿是神的居所），
又看祭壇上的禮物（某種形式的財富）比祭壇更重要。他們著緊物質的事，多於屬靈的
事。他們願意得到（禮物），多於願意付出（祭壇是奉獻的地方）。
耶穌說他們是瞎眼領路的，揭露他們的詭辯。殿裏的金子所以貴重，不過因為它在神的
居所裏。禮物因著祭壇才有價值。認為金子價值不菲的人不過是瞎子，因為金子所以有
價值，不過因為它是為神的榮耀而用。如果禮物是為屬肉體的動機獻上，便毫價值了。
相反，若奉主的名，或全心奉獻給主，這種奉獻才有永恆的價值。
無論法利賽人如何看起誓，神都介入每個誓約。法利賽人必要付上立誓的代價。人不可
以特殊的理由逃避要負的責任。誓約具約束力，承諾也必要守著。執著細節以逃避責任
根本沒用。
二三 23、24 第五種災禍是針對沒有真正內涵的形式主義。文士和法利賽人極注重細節，
把微不足道的香草獻上十分之一。耶穌不是因他們著緊拘泥瑣事而責駡他們，而是責備
他們冷血無情，沒有行出公義、憐憫和信實。耶穌用了極為恰當的比喻，說他們濾出蠓
蟲，卻吞下駱駝。蠓蟲是微細的昆蟲，常常掉進甜酒裏。人們喝酒的時候，把酒從牙齒
間啜進肚裏，以濾出蠓蟲。一方面關注微不足道的問題，一方面又囫圇吞下巴勒斯坦地
龐大污穢的動物，這豈不是天大的諷刺！法利賽人在微小的事情上一絲不拘，但對嚴重
的罪行如假冒為善、不忠、殘酷、貪婪，卻視而不見。他們已喪失了比對的觸覺了。
二三 25、26 第六種災禍是關於外表主義。法利賽人苦心經營外在的宗教和道德模樣，
他們的心卻充滿了勒索和放蕩。他們應當先洗淨杯盤的裏面，好叫外面也乾淨。
換句話說，他們必須藉著悔改和相信洗淨內心。只有這樣，他們的外在行為才得以被接
納。我們這個人與我們本身的性格是有區別的。我們喜歡強調自己的性格──想別人看
重我們。但神卻強調我們這個人──我真正的內裏是如何模樣。他冀盼我們內裏誠實（詩
五一 6）。
二三 27、28 第七種災禍也是指斥外表主義。第六種災禍嚴懲貪婪的虛飾，第七種則斥
責假善和不法的虛飾。
墳墓粉飾過後，猶太人便不會因疏忽而碰著它，避免在禮節上玷污自己。耶穌把文士和
法利賽人比作粉飾的墳墓，外表乾淨，內裏污穢不堪。人們以為與這些宗教領袖接觸便
會成聖，其實卻沾汙了自己，因為這些正是假冒為善和兇惡不義的偽君子。
二三 29、30 最後的災禍就是指斥所謂尊敬的外衣，內裏包裹著謀殺的意念。文士和法
利賽人假意尊崇舊約的先知，替他們建造或修築墳墓，在記念碑前奉上花環。發表記念
辭時，他們說必不跟隨他們的祖先殺害先知。
二三 31 耶穌對他們說：「這就是你們自己證明，是殺害先知的子孫了。」但他們怎樣
證明呢？從前文的經節看，他們似乎與殺害先知的父親無關。首先，他們承認他們的祖
宗（他們是祖宗的親生後代）流了先知的血。可是耶穌用的子孫是指性格相同的人。他
知道法利賽人雖然粉飾先知的墳墓，但心中卻設計殺害他。第二，他們為了對去世的先
知表示尊敬，便說：「我們只喜歡去世的先知。」由此可見，他們其實是他們祖宗的子
孫。
二三 32 我們的主又補充說：「你們去充滿你們祖宗的惡貫罷。」他們的祖宗殺害先知，
謀殺罪多不勝數。文士和法利賽人將要殺害主耶穌和他的跟從者；比他們祖宗的罪更
大，而且這可怕的罪將要達到顛峰。
二三 33 這時，神的基督發出令人驚愕的歎息：「你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃
脫地獄的刑罰呢？」降世愛人，滿有慈愛的主可以發出這種嚴厲的言辭麼？當然可以，
因為真愛必須同樣具備公義和聖潔的特質。一般人認為耶穌是慈悲的改革者，除了愛就
不會作其他情感的表現，也沒有脾性。這種講法並不合乎聖經。愛可以堅定不移，但也
必須是公正無私的。
我們必須謹記，這番責備是針對宗教領袖，而非酒徒和墮落之輩。在這宗教合一運動的
年代，一些福音派的基督徒與公認基督十字架的仇敵合作。他們理當效法耶穌的榜樣，
同時謹記耶戶對約沙法的一番話：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？」（代
下一九 2）
二三 34、35 耶穌不但預知他自己將要受死；他也坦白告訴文士和法利賽人，說他們會
殺害他所差派的使者──先知和智慧人並文士。逃避殺害的人要在會堂裏受鞭打，從這
城被追逼到那城，被趕盡殺絕。故此，以色列的宗教領袖的罪堆積如山，成了殉道歷史
上的千古罪人，叫世上所流義人的血，從義人亞伯……直到……撒迦利亞都歸到他們身
上。撒迦利亞的被殺記載在歷代志下二十四章 20 至 21 節。歷代志下是希伯來文聖經最
後一卷書。（這裏提的撒迦利亞，不是舊約撒迦利亞書的作者。）
二三 36 昔日的一切罪要歸到基督所說的世代（或種族）。先前流無辜人血的罪和其他
罪堆積起來，在聖潔無罪的救主受死一刻，達到顛峰。無故恨惡彌賽亞的百姓，把主釘
在罪犯用的十字架上，他們將要承受傾盤的大刑罰。
耶穌嘆惜耶路撒冷（二三 37∼39）
二三 37 這章十分重要，比其他篇章更多提到主耶穌說的災禍，記載他以淚結束講論！
苦苦責備了法利賽人，主便歎息說耶路撒冷城將要喪失機會。「耶路撒冷阿，耶路撒冷
阿！」主重複呼喊這城，仍然無法表露心裏的難受。耶路撒冷城曾殺害先知，用石擊打
死神的使者，然而主仍然愛她，常常看顧保護她，用他的愛招聚她的兒女，好象母雞把
小雞聚集在翅膀底下，只是她卻不願意。
二三 38 主耶穌這樣結束他的哀歎：「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」這家主
要是指聖殿，但也可包括耶路撒冷城和以色列國。在他死後直到他第二次來臨期間，不
信的以色列不會看見他（他復活後，只有信徒才看得見他）。
二三 39 本節預言耶穌第二次來臨時，有一部分以色列民要接受他作他們的彌賽亞王。
「奉主名來的，是應當稱頌的」一句暗示以色列民要承認他。
這不是說殺害基督的人會有另一次機會。耶穌是說耶路撒冷，故此，從轉喻觀點看，他
是指耶路撒冷的居民和整個以色列。耶路撒冷的居民在他死後要看見他，那時他們必仰
望主，就是他們所紮的，必為他悲哀，如喪獨生子（亞一二 10）。猶太人認為沒有任何
事比喪獨生兒子更苦更悲的。
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