第 八 課 詩篇/聖詠六十九篇
本詩篇的作者大衛，他經歷的，是滿佈著憂傷的生命 (看羅11:9)。我們無法對這個完全反應、充滿在這默示的詩篇裏，所生動描述的悲哀經歷做任何定位。由於新約頻繁的引用、應用本詩篇到彌賽亞，所以我們判斷它主要是論到基督。
利未記第1-7章所分類的五種祭當中，三種屬馨香之祭，兩種非馨香之祭。後二者是贖罪祭與贖愆祭，關係到審判與距離的觀念。前三者關係到神的本性，而後二者則關係神的治理。贖罪祭是為人的“所是”而獻，贖愆祭則為人的“所.為“而獻。對受傷害者的償還或說賠償，需多加20%的賠償金或物，這是贖愆祭的要求(讀利5:14-6:7)。如此，受害一方最後會比沒受過傷害前富裕！
何以神容許罪及它的後果闖進來這問題，我們無法完全回答。但我們確知，祂要因之而永遠更富足，因為只有罪，能讓神的心意，完全的彰顯出來。人類的罪，為祂明亮的恩典與愛，提供黑色的背景，正如在十字架所見的。再者，蒙救贖的人，也會無限的變豐富。另外，不信的，要承受難以估計的後果。
這些情況都反射在詩篇69篇中。
主在上十字架的前一晚，說：「這要應驗他們律法上所寫的話，說：他們無故的恨我。」(約15:25)，以警告門徒將屆的齊集風暴。此話引據自本詩篇的第4節，清楚的證實本段1-6節，是基督在十字架上受苦的預言。「深淤泥」、「深水中」、「沒有立腳之地」、「大水」這些詞，以及可憐的求救，都生動的描述主為祂所愛的人，所陷入的極度困難。祂陷入深淤泥的原因寫在第5節。此驚人之語，只有在看出祂是自願與祂百姓的罪認同的狀況下，才會認定這是主說的話。祂好像認自己的罪般的認他們的罪，祂為他們成為罪(林後5:21)。如此，因祂的代受刑罰，耶穌完成了救贖，償還祂沒有搶奪的(第4節)。總之，在祂那原本就很苦的杯中，又多加了一種成份。神明顯的沒有救祂脫離極大的痛苦，加上無情的旁觀者對祂無故的恨，使得祂深深的關心到神的榮譽，祂祈求不要有人誤認為，神總是緩慢於對困苦中的人施憐憫，甚至是不理(第6節)。祂明白自己的個案完全是個例外。
第7-12節，呈現真正的約瑟，他的弟兄視他為外人、他同母的孩子們看他為異類。這完全應驗在主的家庭生活中(約7:5)。事實上，他不只被他的親兄弟拒絕，也被整個社會拒絕，從坐在城門口最高級的法官，到最低級的酒徒(第12節)都棄絕祂，全都為祂的虔敬行為譴責祂。祂為祂父的榮耀、祂父的殿的熱心，使祂心急如焚，以致祂用武力趕走貪心的商人，潔淨聖殿(參閱約2:13-17)。祂的禁食以及哭泣，全然被祂的同伴所誤解。我們所忍受的辱罵，大部份是咎由自取。祂卻可以說：「我為你的原故受了辱罵」，祂完全是為神。
第13-18節，應用到聖殿的避難所，是當主轉向神自己時，找到的。縱然遭世人誤解，天上卻全然的賞識祂。祂渴望脫離敵人與大水(第14,15節)。祂所畏懼的極大黑暗的恐懼，不是肉身的極大痛苦，而是那會使祂逃避神的面、中止祂與父神之間，所一直擁有的珍貴情誼的靈裡黑暗，這就是「淤泥」與「深水」。顯然，「坑坎」是指墳墓。何以生命之主、神完美的兒子，退縮於關係緊密的罪與審判之前！對著能救祂出死亡的神，發出強烈的呼聲、與流淚。父神看到了祂的眼淚，以復活回應祂的禱告(來5:7)。
接下來的19-21節，指著主在敏銳的人性裡，所忍受的痛苦。祂強烈的感受那「譴責」、「羞恥」與「侮辱」。我們的感覺都因罪而遲鈍、麻木了，但祂的感覺可一點都不遲鈍。祂感受到人前所未有的感受，毀謗與侮辱全落在祂身上。祂的心破碎，因為祂的恩典事工，所造成的可怕反應。祂的祝福，所得到的回報是咒詛。在那些傷心刺骨的時刻，祂尋求憐憫。但是，沒有一個人向祂投以同情的眼光。一千年後，記錄下來的話是：「他們都離開祂逃走了」(可14:50)。祂被孤單的留下！無疑的，祂的這些話(第20節)指的是十字架上的最後三小時，因為前三小時，有一小群同情者站在十字架旁。他們大概就是在黑暗降臨時，離開了祂(約19:25-27)，總之，沒有一個人留下來安慰祂。
第21節的前半部，應驗在釘十字之前不久，他們給祂能使人失去知覺的飲料，苦膽調和的酒，祂拒絕了(太27:34)。第21節的後半部，應驗在祂的疼痛結束前，這記載在約19:28-30。
詩篇的調性尖銳地改變，同樣的聲音，說話者還是基督。
第22-28節，是公義的報應，聖靈把它們應用在羅11:9,10論到拒絕基督的以色列國。如果這些是耶穌說的話，我們要如何把它們跟祂的禱告「父啊！赦免他們」等等的，連想在一起？首先，記得這些話跟前面說的話，都完美無缺，舊約的基督就是新約的基督。同時要記得，這幾節不僅僅是表達個人的復仇心，更是用來與恩典制衡的完美真理及公義。雖然恩典在整個使徒行傳期間擴及以色列，卻被藐視，並因拒絕聖靈和使徒，而導致他們惡貫滿盈。此特赦就是救主瀕死時的禱告結果。然而他們的態度是一味的與神作對。於是，因盲目的偏見，使國家敗落，在整本聖經中，到處都強調這個嚴肅的原則。當光被故意的拒絕，審判就跟著以黑暗的形式從神而來，在使徒行傳13:6-12中就有這樣的例子(查閱之)。因此，以色列的筵席成為網羅、他們的福利成為陷阱、他們的福氣變成咒詛。神公義的怒氣降臨這國，他們的城與殿全然被毀，而他們從此被分散在外邦中(比較第25節與馬太23:37-39)。這個災難的審判來臨的主要隱因，就在本詩篇的第26節。
接下去的第29-33節，用在主的復活頌歌。神的救恩，藉著使祂從死裏復活，立祂在高位上，終於我們聽到得勝歌。這表達基督心中的喜悅，比一切動物祭更使耶和華喜悅，動物祭是無言的、強迫性的。祂要的是神裡的喜樂，神垂聽了祂的禱告、釋放了各各他的囚犯(第33節)。
結尾的第34-36節，跟這類論到基督受苦難的詩篇一樣的、把我們帶到將來的榮耀。地與天藉十字架和好，要同聲大發讚美之音，錫安將成為全地的首都，因為王要在那兒登基(賽2:1-5; 亞14:9, 16等)，回歸的以色列餘民，現在愛慕祂名的人，將擁有「猶大的城邑」。然後，「認識主耶和華榮耀的知識，要遍滿全地，如同眾水淹漫海洋。」。
當不信莫名的加深，而引發者竟是身邊我們所愛的人時，那種痛苦最是難忍。尤其是出自自身家庭時，更是難受(第8節)。「敵人出現時，朋友也許都不見了。」(第20節)。朋友的不理睬，常是比敵人的憤怒更難受(克拉克Clark)。
不論壓力來自世界或撒但，我們都要學習，等候那至終會透過醜惡環境，將榮耀歸於祂自己、讓萬事都互相效力、叫愛神的人得益處的神。今日的十字架帶來明日的冠冕；今日的啜泣帶來永恆的歌頌。
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