第六章 - 號角審判開始（7：1-8：13）

1. 簡介

在這個插章中，約翰/若望觀察到受印的十四萬四千名以色列人和眾多得救的猶太人和自外邦人。

1.1. 十四萬四千名以色列人受印（7：1-8）

當約翰/若望繼續觀察賜予他的「啟示/默示」時，一位傳訊天使似乎有一個重要的信息打斷了這進程。這插章好像在第六和第七個印之間插入。同樣的事情將會在第六和第七支號之間再次發生（10：1-11：14）。這些插章的插入似乎不是繼續按時間順序作出「啟示/默示」，而是回顧。它們給予審判發生的背景。

似乎這裡所描述的事件，特別是受印的十四萬四千，可能發生在揭開第一個印期間，或者，若果不是那麼久，至少在第二個印在世界爆發戰爭之前發生。站在大地四角的四位天使（7：1）行使一個約束的職務，以使地上不會發生任何傷害，直到完成對十四萬四千人的蓋印。儘管第一個印似乎不會對地上產生很大的傷害，但當第二個印被揭開時，就會有很大的傷害。

蓋印的目的是加上擁有權的標記並提供保障。我們今天看見只有少數猶太人歸向主耶穌基督，但「教會被提」後，將會有很多人信基督。也許當中大部分將會在「大災難」期間被殺害，但仍然有大量的，這十四萬四千，受蓋印並保護免受傷害。他們一直堅持到最後，並迎接羔羊，當祂到達「錫安山/熙雍山」時（馬太福音/瑪竇福音24：13； 啟示錄/默示錄14：1）。

1.2. 大量的猶太人和外邦人將會在「災難期」得救（7：9-17）

這個問題經常會被問及：「被提之後會有人得救嗎？」《聖經》清楚地表明，在「教會被提」之後，有許多猶太人和外邦人都會信主。雖然當基督為祂的教會而來時，所有生活在地上的真正基督徒都會被提到天上，但在猶太和外邦中的新改信者會立即為基督之名興起見證。

有很強的跡象表明，那些在「教會被提」之前聽過福音並故意拒絕它的人，在「被提」之後將不會得救。「神就給他們一個生發錯誤的心、叫他們信從虛謊．使一切不信真理、倒喜愛不義的人、都被定罪/天主使一種錯誤的信念在他們身上運行，叫他們相信謊謬，為使一切不信真理而喜歡違法的人，被定罪受罰」（帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：11-12）。當然，這謊言是相信在「災難期」的邪惡超人（即是敵基督/假基督）就是上主自己。那些在「恩典/恩寵」時代（即是教會時代）拒絕基督的人，將傾向於接受謊言。

但是在世上有許多人，不是從未聽過福音，就是沒有完全理解它。沒有理由認為，如果這些人在「被提」之後仍然活著，就無法得救。通過閱讀《聖經》和有關《聖經》預言的相關書籍和互聯網資源（注：這是本網站的使命之一），許多猶太人和外邦人將會在悔改和「信心/信德」中改信主耶穌基督。這也將包括一些以前宣稱是基督徒的人，他們將會悔改並對主耶穌基督有「信心/信德」。然後他們將走遍世界（馬太福音/瑪竇福音24：14），宣講天國的福音。所有信基督的人都會得救，並將與基督一起進入「千禧年」(啟示錄/默示錄20：4)。許多猶太人和外邦人將會改信基督。儘管這些人從來沒有用「教會」這個專有名詞描述過，但他們在(啟示錄/默示錄)中經常被稱為「聖徒」，也就是說，那些分為聖的，並透過基督的救贖而得救的人。

1.3. 「聖靈/聖神」在「災難期」間的特殊職務

令人費解的是，「被提」後世上還存在得救的人，因為根據(帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：7)的說法，現在「攔阻/阻止」罪的那位，通常被確定為「聖靈/聖神」，被描述為將從世上移走。那麼問題來了，若果「聖靈/聖神」被帶離這個世界，人們怎麼能在「災難期」裡得救呢？

答案是「聖靈/聖神」以同樣的方式離開世界，就像他在五旬節那天降臨一樣。當現在的教會時代結束，「聖靈/聖神」和教會一起被移走，情況就會回復到五旬節之前的情況。儘管在目前的時代的特殊職務可能會終止，但「聖靈/聖神」將繼續以類似於五旬節之前的方式出現。「聖靈/聖神」將帶領人類歸向基督，並且許多人將在「災難期」裡得救。「聖靈/聖神」總是無所不在的。祂一直在這世界，而且永遠都是。

2. 地上十四萬四千名以色列人受印（7：1-8）

2.1. 四位天使的「異象/神視」（7：1-3）

四位天使「執掌/握住」 了對地上帶來審判的「風」。「風」（希臘文：ἀνέμους，音譯：anemous）相當於希伯來文名詞 רוּחַ 意思是「靈」，在(但以理/達尼爾7：2)中，四股巨風在許多國家的海上刮起風暴。上主有時允許「靈」做他們最壞的事情，以完成祂的旨意。

「執掌/握住」這四股風的代理是四位天使。他們站在「大地的四角」。儘管有時被視為反映了古代宇宙學的方型地球論，但這是一個寬鬆的術語，用於劃定指南針的四個方向，即是指整個地球（以賽亞/依撒意亞11：12； 啟示錄/默示錄20：8）。地球不是一塊有四個角的平面正方形。該語言是象徵性的，以表明這些天使的責任屬全球性。指南針的四個點是這四股風的起源點（耶利米/耶肋米亞49：36； 馬太福音/瑪竇福音24：31）。這三次重複的數字「四」是表達這天使行動的普遍性的一種手段。鑒於這個強調，「地」在第1節的三次使用中，不應局限於巴勒斯坦的土地或當時的羅馬世界。它是指整個地球。

四位天使的任務是阻止破壞性風力的爆發。動詞「執掌/握住」（希臘文：κρατοῦντας，音譯：kratountas）是現在分詞時態。這意味著風正在持續爭扎以解除約束，但正在受到壓制。這四股風描述了上主對地上的破壞性行動（耶利米/耶肋米亞49：36-38； 但以理/達尼爾7：2； 何西亞/歐瑟亞13：15）。

將「風」視為一種生動的「啟示/默示」方式去論及即將發生在人類身上的災禍是合理的。由於「啟示/默示」語言的易變性，「風」的釋放在後面沒有提及，取而代之的是七位吹號的天使，當號角吹響時，災難就降落在地上。前兩個吹號的審判與風一樣影響受造 物的同一部分，即是「地上、海上、和樹上/大地、海洋和各種樹木」（啟示錄/默示錄8：6-9），所以這裡的天使「執掌/握住」在本質上是延遲了吹號系列的開始。在「風」釋放之前必須完成蓋印，這進一步確認這四股風與即將到來的吹號審判之間確實有聯繫（啟示錄/默示錄7：2-4）。正如在(啟示錄/默示錄9：4)所反映的，這保護了上主的僕人免受吹號的影響，正如在(以西結/厄則克耳9：4-8)的記號保護了正義的「遺民/餘民」免受在耶路撒冷的劊子手的屠殺。在某些人身上設置的這種標記可以保護他們免受對其他人的傷害。

約翰/若望看見另一位天使（即是第五位天使）從「日出之地上來/太陽出升之地上來」。字眼「日出之地/太陽出升之地」（希臘文：ἀνατολῆς ἡλίου，音譯：anatolēs hēliou）是一個成語代表東方。為甚麼這位天使來自東方呢？答案如下：

1. 記得樂園是在東方建立的（創世記/創世紀2：8） 。

2. 上主的榮耀從東方來到聖殿（以西結/厄則克耳43：2） 。

3. 這方向也是當主耶穌出生時，「博士/賢士」來 自的地方（馬太福音/瑪竇福音2：1） 。

4. 主耶穌被稱為「清晨的日光/旭日」（路加福音1：78）和「晨星」（啟示錄/默示錄22：16），透過在東方升起的太陽去標誌著黎明的到來。以色列將 透過「日出」的基督而經歷救恩。

5. 從作者的角度看，「拔摩島/帕特摩島」以東是以色列及其周邊國家的方向。因此， 蓋印以色列各支派的天使從那個地方出現是合宜的。

6. 既然上主選擇從世界的這個地區去揭示祂的救恩，那麼天使應該從那裡來是恰當的。

第五位天使拿著「永生　神的印/永生天主的印」。字眼「永生神/永生天主」是在《舊約》（約書亞記/若蘇厄書3：10； 詩篇42：2/聖詠42：3； 何西亞1：10/歐瑟亞書2：1）和《新約》（啟示錄/默示錄4：9，10； 10：6； 15：7）中常見的。這種對祂的尊稱強調了獨一 的永恆上主與數不清的短暫異教神之間的對比。

「印」（希臘文：σφραγῖδα，音譯：sphragida）通常是東方的君王為了賦予官方文件效力或標記他的財產而貼上蓋印的印章戒指（創世記/創世紀41：42； 以斯帖記/艾斯德爾傳3：10； 8：2，8； 但以理6：17/達尼爾6：18）。它用於身份認證和保護。在(啟示錄/默示錄14：1)，這「印」是羔羊和祂父親的名字。「印」在基督宗教用法中具有豐富的含意，包括：

1. 擁有權（哥林多後書/格林多後書1：22）；

2. 認證（約翰福音/若望福音6：27）； 和

3. 保護導致最終得救（以弗所書/厄弗所書4：30）。

這「印」的象徵意義類似於(以西結/厄則克耳9：3-6)，當中一個人被提供了墨盒，被吩咐在義人的額上劃一個十字記號。鑒於耶路撒冷即將發生大屠殺，這是保護他們的措施。這「印」的保護效果在吹號的審判中顯示出來（啟示錄/默示錄9：4）。

第五位天使「大聲」呼喊，反映了他的使命的緊迫性和重要性。他首先關心的是保護在地上的上主僕人。這些聖徒必須受「印」，以豁免上主對其他人的天譴災禍影響。

禁令「不可傷害」告訴這四位天使繼續「執掌/握住」這四股風多一點時間。在蓋印工作完成之前，他們甚至不允許開始傷害。第一身眾數的「等我們印了/等我們 ... 蓋上印」（希臘文：σφραγίσωμεν，音譯：sphragisōmen），可能是指有其他天使協助第五位天使完成這個蓋印任務。

受蓋印是免於死亡，基於以下原因：

1. 在「被提」之前，真正的教會有責任傳福音並在地上見證主耶穌基督。 「被提」之後，教會已經不存在地上，因此上主必須再次與以色列相交（即是上主在地上的選民）。祂必須分離出一群特別忠心的猶太「遺民/餘民」去傳福音，這也是在「災難期」見證上主的「恩典/恩寵」和憐憫。他們已經是上主的僕人，他們不得被殺，否則將沒有足夠的人去傳福音。

2. 後來這群體與羔羊一起出現在「錫安山/熙雍山」上（啟示錄/默示錄14：1-5）意味著他們將享受肉體上的保護，直到他們與基督相遇在祂回到地上時。

3. 這些是以色列選民，他們將在「大災難」之後被主耶穌基督「招聚/聚集」（馬太福音/瑪竇福音24：31），受到保護並毫髮無損地保存下來。他們將在「千禧年」生活在未來的地上以色列國。

4. 在《聖經》中有許多這樣的先例是上主保護屬自己的人。當上主降洪水到地上時，祂把挪亞/諾厄和他的家人與其他人分開，洪水並沒有傷害到他們（創世記/創世紀7：1-9：19）。當上主毀滅「耶利哥/耶里哥」城時，祂保護了妓女喇合/辣哈布和她的家庭（約書亞記/若蘇厄書2：1-24； 6：22-25）。以類似的方式在「大災難」時期，這十四萬四千名以色列人 的群體將得到保護。這個推論也得到(以西結/厄則克耳9：4)的支持。

「獸」(即是敵基督/假基督)在他的霸業中蓋印他的自己人作為特別的夥伴的對應手段（啟示錄/默示錄13：16； 14：9，11； 16：2； 19：20）表明上主這種蓋印自己人的性質是，在未來的地上發展時，與祂結盟的一個特殊保證。

蓋印的位置是在他們的「額」上（比較以西結/厄則克耳9：4）。選擇在「額」上是因為它是最顯眼、最尊貴、最能識別一個人的部位。

2.2. 十二支派的蓋印（7：4）

約翰/若望聽見有一萬二千人來自以色列各支派(啟示錄/默示錄7：5-8)，共有「十四萬四千」名以色列人（即是12,000 X 12 = 144,000）受到這蓋印的保護。為了強調每個支派都有份，增加了這個字眼：「以色列人、各支派中受印/以色列子孫各支派中蓋了印」，以補充這個總數。這一點，連同每個支派的命名以及在(7：5-8)中重複的數字「一萬二千」，提供了最有力的指標，表明這將會是來自以色列的每個支派的代表。

「十四萬四千」名以色列人 並不是全體的以色列忠實「遺民/餘民」，而是他們中的一群人，他們肩負著在世界上最黑暗時刻為基督作見證的特殊任務。除了這「十四萬四千」以外，還將有其他以色列人得救，但當中許多人將會犧牲成為殉道者，並為信仰而放棄生命。這「十四萬四千」是那些從迫害他們的人手中獲拯救並安全度過這可怕的「災難期」的人。在(啟示錄/默示錄)第14章 中，他們被看見在「災難期」結束時，當基督再來 時，取得勝利。

沒有任何理由把在(7：4)中的簡單陳述理解為寓意的修辭。若果以寓意解釋，在書中的任何數字都不能按字面意思去理解。正如上主在亞哈/亞哈布時代保留了「七千」（列王記上/列王紀上19：18； 羅馬書11：4），祂將為自己保留「十四萬四千」在未來的「災難期」。

耶和華見證會和韓國主耶穌新天地的假教師聲稱他們就是這特別受上主祝福的「十四萬四千」，我們可以肯定他們的教導是錯誤的。

對這「十四萬四千」名以色列人有以下兩種解釋：

1. 它是教會（寓意解釋）。「十四萬四千」名以色列人代表在「災難期」間在精神上的以色列（即是教會是新以色列）。

2. 它是以色列民族（字面解釋）。它是亞伯拉罕/亞巴郎、以撒/依撒格和雅各/雅各伯的肉身後裔。

2.2.1. 它是教會：寓意解釋（錯誤的解釋）

原因如下：

1. 主耶穌對坐在十二個寶座上審判以色列十二個支派的十二位使徒的應許（馬太福音/瑪竇福音19：28）導致了教會是新以色列的結論。

2. 蓋 印必須涵蓋整個基督徒社區，因為上主不會保護祂的一些僕人而讓其他人得不到保護。

3. 羅馬皇帝和教會在(啟示錄/默示錄)的背景下衝突使到這十四萬四千人必須是教會。

4. 在此提及以色列民族，引入在《新約》中不再存在的種族區別，使(啟示錄/默示錄)複雜化。

5. 沒有理由只有猶太人才可以受蓋印獲上主保護。

6. (加拉太書/迦拉達書6：16)似乎支持教會是「新以色列」。

7. 以色列十二支派中有十個支派被亞述俘虜時失去了他們的身份，其餘兩個支派在主後70年耶路撒冷失陷時也失去了。這些失落了的支派流散在世界各地，及他們的族譜已經丟失了。

然而，基於以下原因，此解釋是錯誤的：

1. 通過這十二位使徒（馬太福音/瑪竇福音19：28）將這詞與教會相題並論是錯誤的，因為(啟示錄/默示錄21：12，14)明確地區分了這兩個以十二為組的群體。

2. 整個基督徒社區將受到上主的保護，因為真正的教會將在「災難期」之前被提到天國。

3. 羅馬皇帝在幾個世紀前也迫害猶太人。

4. 沒有種族區別，因為教會（包括猶太人和外邦人）將會被提到天國，並且大量的外邦人也將在「災難期」間得救（啟示錄/默示錄7：9-17）。

5. 猶太人必須在「災難期」傳福音，上主有必要保 守他們。

6. (加拉太書/迦拉達書6：16)談及「神的以色列/天主的新以色列」並不意味著教會是「新以色列」。正確的解釋是：「神的以色列/天主的新以色列」 是指那些自然出生接受主耶穌基督為彌賽亞/默西亞的猶太人。保羅/保祿為 那些遵循他在整封書信中所闡述的原則，即是在主耶穌基督內獲得新生命的原則的人祈求上主的平安和憐憫。他還為真正的以色列祈禱，對比那些聲稱是以色列的猶太教徒。真正的以色列是在(羅馬書2：28-29； 11：5)中描述的「遺民/餘民」，因此它不是指教會。

7. 就算支派成員的身份已被人類遺忘了，但掌管蓋印的上主在進行時仍然知道他們的身份。

8. 這是荒謬的，因為它需要採用寓意解 經把教會劃分為十二個支派，以符合在(啟示錄/默示錄7：5-8)中所列出的名稱。

9. 直至主後160年，無論是在《新約》還是古代的教會著作中都沒有明確的例子表明教會被稱為「以色列」。這種解釋被異端廣泛散佈，扭曲了《聖經》的原意，例如耶和華見證會。

10. 正如上主在亞哈/亞哈布時代保留了「七千」（列王記上/列王紀上19：18； 羅馬書11：4），我們沒有理由不相信祂會為自己保留「十四萬四千」名以色列人在未來的「災難期」。

2.2.2. 它是以色列民族：字面解釋（正確的解釋）

原因如下：

1. 這容許一個簡單的和一致的方法去理解整本《聖經》。

2. 這是自然的理解和這個詞在《新約》和《舊約》中的正常用法。

3. 這解釋了上主的子民在(7：5-8)精細地劃分為十二個家庭，逐一對應以色列的十二個支派。

4. 這個解釋是早期的基督宗教傳統所贊同的。

5. 它符合保羅/保祿對兩組上主的子民，以色列和教會，的明確區分，正如在(羅馬書)第9至11章所描述的。

6. 在《舊約》和《新約》中的各種《聖經》預言都應許以色列民族將在「災難期」保存下來，將成為一個偉大的國家在未來的「千禧年王國」裡。

7. 以色列已於1948年5月14日復國，美國總統唐納德·特朗普已於2017年12月6日承認耶路撒冷為以色列的首都。

2.3. 《舊約》和(啟示錄/默示錄7：5-8)裡的十二支派名單之間的差異

「以色列」和「十二支派」這兩個名稱必須指亞伯拉罕/亞巴郎、以撒/依撒格和雅各/雅各伯的後裔。雅各/雅各伯的十二個兒子的出生在(創世記/創世紀29：32到35：18)中描述。其他名單在(創世記/創世紀35：22-26； 46：8-25； 49：3-27； 出埃及記/出谷紀1：2-5； 民數記/戶籍紀1：5-15； 2：3-31； 13：4-15； 26：4-51； 34：19-28； 申命記/申命紀27：12-13； 33：6-25；約書亞記/若蘇厄書13：7至22：34； 士師記/民長紀5：12-18； 歷代志上/編年紀上2：1至8：40； 12：24-37； 27：16-22； 以西結/厄則克耳48：1-7，23-28，31-34)。

在《舊約》的名單中，有十九種彼此不同的名字排列，而在(啟示錄/默示錄7：5-8)中的排列與它們都不 吻合。它們之間的差異如下：

1. 出生的順序（創世記/創世紀29：32至35：18）；

2. 雅各/雅各伯祝福他們的順序（創世記/創世紀49：3-27）；

3. 紮營的順序（民數記/戶籍紀2：3-31）；

4. 入侵「迦南/客納罕」之前人口普查的順序（民數記/戶籍紀26：4-51）；

5. 祝福與詛咒的順序（申命記/申命紀27：12-13）；

6. 摩西/梅瑟的祝福順序（申命記/申命紀33：6-25）；

7. 族長的順序（民數記/戶籍紀1：5-15）；

8. 繼承的順序（約書亞記/若蘇厄書13：7至22：34）；

9. 妻子和妾侍的順序（歷代志上/編年紀上2：1至8：40）； 和

10. 新聖城大門的順序（以西結/厄則克耳48：31-34）。

最後一個名單是最接近當前列表的順序，因為它包括利未/肋未和約瑟/若瑟，就像約翰/若望的名單一樣（比較以西結/厄則克耳48：31-34與啟示錄/默示錄5：5）。

比較在《聖經》中以色列十二支派的十個名單

2.3.1. 將利未/肋未支派納入名單

利未/肋未支派被納入這些《舊約》名單裡，當從領土劃分的觀點看（歷代志上/編年紀上6：1-81）。

2.3.2. 猶大名列榜首的原因

猶大居首位的原因在於基督是這個支派的成員，並給予其優先權。這得到了「猶大支派中的獅子」的尊稱(啟示錄/默示錄5：5)，以及與《舊約》中猶大排在首位的名單進行比較，都支持了這一點。在《舊約》的所有名單中，都透過猶大聯繫上彌賽亞/默西亞的期望（創世記/創世紀49：10； 歷代志上/編年紀上2：3至4：43； 5：2）。

2.3.3. 但/丹支派不在名單上

這份名單的另一個特點是沒有但/丹支派。對此提供了若干解釋：

1. 猶太教傳統和早期的教會認為敵基督/假基督是出自這支派的，故此，它沒有被包括在內。早期的教會視這刪除為耶羅波安王/雅洛貝罕王在但/丹的領地設立了拜金牛犢偶像的地方的 一個後果（列王記上/列王紀上12：28-30）。雅各/雅各伯在(創世記/創世紀49：17)中的預言也提及但/丹是邪惡的毒蛇。

2. 拜偶像使到但/丹蒙上極大陰影。(申命記/申命紀29：19-20)要求抹去任何將拜偶像引入以色列的人的名字。《聖經》經常提及這支派在這方面的冒犯（士師記/民長紀18：30，31； 列王記上/列王紀上11：26； 12：28-30）。拜偶像的人將被排除於新耶路撒冷之外（啟示錄/默示錄22：15）。雖然但/丹在未來的土地分配有份，它將位於最北，是距離聖殿最遠的地方（以西結/厄則克耳）第48章，它將被排除於蓋印保護之外，因為但/丹有拜偶像的歷史污點。其他支派也犯了同 樣的罪，但但/丹是帶頭拜偶像的。這是最好的 解釋。

2.3.4. 以法蓮/厄弗辣因支派不在名單上

以法蓮/厄弗辣因的名字不在支派名單中可能是由於以下原因：

1. 根據《舊約》，以法蓮/厄弗辣因像但/丹那樣沉迷於拜偶像（士師記/民長紀17：1-13； 18：2，30，31； 列王記上/列王紀上12：25-29； 何西亞/歐瑟亞4：17）。

2. 以法蓮/厄弗辣因最先背叛大衛/達味家(撒母耳記下/撒慕爾紀下2：9； 以賽亞/依撒意亞7：17），並且是猶大敵人的盟友（以賽亞/依撒意亞7：2，5； 何西亞/歐瑟亞5：3）。

3. 如第1和第2點所示，與這個名字有關的一些「離棄上主」的回憶可能導致被約瑟/若瑟的名字替代。這種替代曾出現於其他地方（士師記/民長紀1：22，35），其依據是以法蓮/厄弗辣因支派，像瑪拿西/默納協一樣，與他們的父親約瑟/若瑟有密切關係，他們透過父親獲得了繼承（約書亞記/若蘇厄書17：16-17）。將約瑟/若瑟列入本名單中，達到包括以法蓮/厄弗辣因的目的，而沒有這名字所帶有的 令人不快的貶義。這是最好的解釋。

2.3.5. 將瑪拿西/默納協和約瑟/若瑟支派納入同一名單

(啟示錄/默示錄7：5-8)另一個特點是將瑪拿西/默納協和約瑟/若瑟列入同一名單內。瑪拿西/默納協是約瑟/若瑟的忠實兒子。雅各/雅各伯給了約瑟/若瑟雙份，以示他對約瑟/若瑟的偏愛（創世記/創世紀37：3； 約書亞記/若蘇厄書17：16-17），這是對瑪拿西/默納協忠誠的恰當致敬。

2.4. 結論

儘管社會主義、無神論和無神的商業主義在猶太人中掛帥，並且以不信者的姿態回歸以色列，信任他們的金錢去購買外邦人所溺愛的物品，但上主將會有十四萬四千人，稱之為祂的「僕人」，有羔羊和祂父的名號刻在他們的額上（啟示錄/默示錄14：1； 7：3）。

3. 一大夥殉道群眾在天國（7：9-17）

3.1. 簡介

(啟示錄/默示錄)第七章的後半部表明，不單止許多以色列人將會得救，而且許多外邦人也將會在「大災難」中歸向基督。在他的「異象/神視」中，約翰/若望看見沒有人能數清的「許多的人/一大夥群眾」，來自各國、各民族、各語言的、站在寶座和羔羊面前、身穿白衣、手拿棕樹枝，喊著願救恩歸與上主和羔羊。與本章前面所示的來自以色列十二支派的不同，這群眾來自所有國家。

大部分聖徒將在「災難期」內作為殉道者而死。許多人將死於地震、戰爭和瘟疫。其他人將成為世界獨裁者特別迫害的對象。因為他們不肯敬拜「獸」（ 即是敵基督/假基督），他們將被判處死刑（啟示錄/默示錄13：15）。那些在這期間接受基督的人可能要面對嚴峻的選擇，不是放棄對基督的信仰並敬拜「獸」， 就是被殺害。結果將是成千上萬的殉道者。

這段經文清楚地教導說， 許多外邦人將在「災難期」間得救。在基督回來建立祂的「千禧年王國」之前，向全世界宣講福音的命令（馬太福音/瑪竇福音24：14； 28：19-20）將以這種方式最終應驗，。

3.2. 在天國看見的在「災難期」內的殉道者（7：9-10）

約翰/若望在天國看見很多人。沒有人能數清，他們來自各國、各支派、各民族和各語言群體。他們站在寶座和羔羊面前。他們也穿著白衣，就像(啟示錄/默示錄6：11)的殉道者一樣，手裡拿著棕櫚枝。

在天國的「許多的人/一大夥群眾」

3.2.1. 「異象/神視」的時間和地點

短語「此後、我觀看、見有許多的人/在這些事以後，我看見有一大夥群眾」指出這是一個新的「異象/神視」，與之前的截然不同。約翰/若望在(啟示錄/默示錄7：1-8)的「異象/神視」之後，立即接收了它。

根據這「異象/神視」放置在第六和第七印之間的位置，它將是「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」中間點之前的一點。「長老」和「活物」的存在（啟示錄/默示錄7：11）證明這仍是前面第4至第5章介紹的天上寶座的情景，而不是在地上。

3.2.2. 「許多的人/一大夥群眾」的來源

字眼「沒有人能數過來/沒有人能夠數清」是指這「許多的人/一大夥群眾」是一個非常大數目的人 群。這群眾來自「各國各族各民各方/各邦國、各支派、各民族、和異語」的四個範疇（比較啟示錄/默示錄5：9； 11：9； 13：7； 14：6； 17：15）。這蒙救贖的群眾站在「寶座和羔羊面前」。長老、活物和其他天使仍然在上主和羔羊面前（啟示錄/默示錄7：11）。這群眾現在與他們一起在天國裡。

3.2.3. 「許多的人/一大夥群眾」的特點

他們身穿「白衣」，像(啟示錄/默示錄6：11)的殉道者。在約翰/若望的 日子，白衣象徵與勝利相關的喜樂。在此，他們不僅表示勝利，而且表示透過基督的死所獲得的義（啟示錄/默示錄7：14）。他們手持棕櫚枝印證了這白衣所象徵的勝利意義。

他們「手拿棕樹枝/手持棕櫚枝」。棕櫚樹是一棵完美的樹，因為它體現了一棵樹應有的一切。棕櫚枝被視為適合任何歡欣、勝利或慶祝的象徵，例如基督榮進耶路撒冷（馬太福音/瑪竇福音21：8； 約翰/若望福音12：13）。它們在帳棚節中很重要，在當時被用作建造所需的避難所屋頂（利未記/肋未紀23：34，40；尼希米記/厄斯德拉下8：15）。這是為了提醒猶太人他們經歷了漫長而艱苦的沙漠旅 程。這些在天國的信徒手持棕櫚枝讚美主，因為他們也經歷了在世 上的「大患難/大災難」（啟示錄/默示錄7：14）。

3.2.4. 「許多的人/一大夥群眾」的身份

「許多的人/一大夥群眾」的身份有以下幾個解釋：

1. 它象徵那些最終在救恩中獲勝的人。這個解釋沒有注意到這群眾與未來「大災難」的聯繫(啟示錄/默示錄7：14)，也不符合在揭開這些印時所達到的點。這個解釋是錯誤的。

2. 它們與本章前面受印的十四萬四千是相同的群眾。但這兩個組是不可能相同的。較早的是有數目，但這個是數不清的。一組唯獨是猶太人，另一組卻不是。這群眾遠遠超過了前一組的十四萬四千。請參閱下表，顯示兩組之間的差異。很明顯，這個解釋是錯誤的。

3. 他們是於前六個印期間暴斃的猶太和外邦殉道者。用詞的通用性與第六和第七印之間的「異象/神視」定位一致。當地上的十四萬四千人完成蓋印後，他們就被看見在天上。這是最佳的解釋。

比較在(啟示錄/默示錄)第7章內描述的兩組群眾

字眼「大聲喊着/大聲呼喊」反映了這群眾的深情感激。這些猶太人和外邦人已經從罪中得救，因此他們大聲感謝拯救他們的上主和羔羊（比較啟示錄/默示錄19：1）。這救恩不是他們自己的成就，而是上主和羔羊的。它的意義是 全面性的從罪惡及其可怕的後果中解脫出來。撒但/撒殫和他的僕人會盡可能地殺光所有信徒，但基督贏得了勝利，我們是安全的。上主是我們的救主（提多書/弟鐸書3：4； 猶大書/猶達書1：25）及基督是我們的救主（彼得後書/伯多祿後書1：1）。

3.3. 對上主的讚美（7：11-12）

天使說：「阿們．頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力、都歸與我們的　神、直到永永遠遠。阿們。/阿們。願讚頌、光榮、智慧、稱謝、尊威、權能和勇毅，全歸於我們的天主，至於無窮之世。阿們。」

第一個「阿們」是他們莊嚴地肯定這些蒙救贖的群眾向上主的致敬，因為祂帶來了勝利（1：6-7； 5：14； 19：4）。然後他們自己也跟隨致敬，其形式是一首七重的讚頌歌，類似於(5：12)的無數天使獻唱給羔羊。他們的讚頌歌與這「許多的人/一大夥群眾」的聯繫，顯示這些被贖者的最後勝利。以下是這七重讚頌的意思：

1. 「頌讚/讚頌」是代表這被釋放的群眾歸於上主的。它也在(5：12-13)的讚頌歌中佔有一席之地。

2. 「榮耀/光榮」是因贏得良好聲譽而獲得的榮譽。這裡是神聖位格的光輝，特別是因為祂的拯救工作。這詞也出現於(1：6； 4：11； 5：12-13； 19：1)的讚頌歌。

3. 「智慧」是上主在祂的拯救計劃中展示的神聖知識。它在(5：12)的另一首讚頌歌。

4. 「感謝/稱謝」是由兩部分組成，第一個意思是「好」，第二個意思是「無償賦與」。它表示感情。鑒於上主的勝利成就，受造物的感恩是無可避免的。在(4：9)的讚頌歌也包含這詞。

5. 「尊貴/尊威」是承認上主提供的救恩。這詞出現於其他三首讚頌歌中（4：11； 5：12-13）。

6. 「權柄/權能」是上主的全能，祂有能力有效地對抗一切反對。祂已將這「許多的人/一大夥群眾」從敵基督/假基督及其控制的邪惡政府的迫害中拯救出來。 它也用於其他的讚頌歌(4：11； 5：12； 19：1)。

7. 「大力/勇毅」是指上主將這「許多的人/一大夥群眾」從敵人的魔爪裡拯救出來的力量。這詞再次出現於(5：12)的讚頌歌。

在歌頌他們的讚美時，眾天使證實了上主的永恆屬性，即是「直到永永遠遠。阿們/至於無窮之世。阿們」。

3.4. 這殉道群眾被確定為「災難期」聖徒（7：13-14）

「二十四位長老」中有一位問約翰/若望是否知道這些人是誰及他們從那裏來。長老曾在(5：5)介入，透過預測約翰/若望準備提出的問題來解釋這個「異象/神視」（參閱約書亞記/若蘇厄書9：8； 約拿/約納1：8）。

從這些問題中可以清楚知道，這「二十四位長老」代表的群體，不同於這裡所描述的身穿白衣的群眾。若果「二十四位長老」代表教會，則「許多的人/一大夥群眾」代表不同組別的聖徒。

長老以他的問題將約翰/若望的注意力轉移到「白衣」上， 它是那「許多的人/一大夥群眾」的主要識別標誌。長者詢問他們的身份，包括他們的角色「是誰」及 其出身「從那裏來」。

約翰/若望稱呼長老為「我主」是對天上的生命體表達尊重和深切敬 畏的一個普遍方式（比較但以理/達尼爾書10：16-17； 撒迦利亞/匝加利亞1：9； 4：5，13）。約翰/若望的回話「你知道」既是承認無知，也是請求解釋。

3.4.1. 約翰/若望不認識這「許多的人/一大夥群眾」的原因

為甚麼約翰/若望不認識這「許多的人/一大夥群眾」的問題很有趣。下列因素促成了約翰/若望對這長老的反應：

1. 「許多的人/一大夥群眾」既不是《舊約》的聖徒，也不是教會的聖徒。若果是《舊約》聖徒，約翰/若望會認識他們，正如他、彼得/伯多祿和雅各/雅各伯在改變容貌的山上辨認出以利亞/厄里亞和摩西/梅瑟一樣(馬太福音/瑪竇福音17：1-4； 馬可福音/馬爾谷福音9：2-5； 路加福音9：28-30)。此外，由於約翰/若望是十二「使徒/宗徒」之一，他肯定會認識他們若果是教會聖徒。 這些不屬於教會，但他們卻在天上。

2. 可能是現場的位置。作為一位沉醉於《舊約》預言有關以色列未來復興的人，約翰/若望可能期望這樣的祝福場景是在地上而不是在天上。

3. 可能是這些參與者所出現的時段是在未來的「災難期」。那些出現在「異象/神視」中的人尚未出生於地上，無法讓約翰/若望遇見他們。

4. 可能是數目過於龐大讓約翰/若望感到困惑。主耶穌曾教導說，只有少數人會被選中（馬太福音/瑪竇福音7：13-14； 22：14）。

長老告訴約翰/若望，「這些人是從大患難中出來的、曾用羔羊的血、把衣裳洗白淨了/這些人是由大災難中來的，他們曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳，使衣裳雪白」。字眼「這些人是從 ... 出來的/這些人是由 ... 來的」表明對這些聖徒（即是「許多的人/一大夥群眾」）的迫害將是一個漫長的過程，從約翰/若望的觀點看，部分是過去的和部分是未來的（啟示錄/默示錄6：9-11）。但從聖徒的觀點，進入天國是在肉體死亡之後立即進行的。然而，他們的身體復活等待基督親自再來地上（啟示錄/默示錄20：4）。

請注意這些「災難期」聖徒與「教會時代」聖徒之間的比較。這顯示他們是不同的。

教會時代聖徒與災難期聖徒之間的比較

3.4.2. 「大患難/大災難」不應被解釋為世間普遍的患難

字眼「大患難/大災難」不應解釋為世間普遍的患難，原因如下：

1. 這段時期所描述的所有審判，從第六印到號和「碗/盂」的審判，在人類歷史上是沒有可比性的。

2. 這是所有國家之間的世界性危機。在約翰/若望的時代局部的普遍患難情況無法反映。

3. 主後70年耶路撒冷的毀滅，基督在橄欖山上聖訓（馬太福音/瑪竇福音24：1-3，21，29）中的主題，並不是祂在那裡預言的最終應驗。

4. 定冠詞（希臘文：τῆς，音譯：tēs）、整個「異象/神視」、以及它與本書其餘部分的關係，消除了指整個教會時代所有患難的可能性。

「大患難/大災難」在以下經文中是指在整個人類歷史中獨一無二的未來一個特定時期：

1. 「上主向地上的居民發怒的時候」（申命記/申命紀4：30-31； 以賽亞/依撒意亞24：19-21； 26：20-21）；

2. 「雅各遭難的時候/雅各伯痛苦的時期」（耶利米/耶肋米亞30：7）；

3. 「上主的日子」（以賽亞/依撒意亞13：9-10；以西結/厄則克耳30：1-3；約珥書/岳厄爾1：15； 2：1-2； 阿摩司/亞毛斯5：20； 西番雅/索福尼亞1：14； 撒迦利亞/匝加利亞14：1-7）；

4. 「有大艱難、從有國以來直到此時、沒有這樣的/是一個災難的時期，是自開國以來，直到那時從未有過的」（但以理/達尼爾12：1-4）；

5. 「大災難」（馬太福音/瑪竇福音24：21）；

6. 「那日子/那意想不到的日子」（路加福音21：34）；

7. 「主的日子/」（帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書5：1-11； 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：1-12）；

8. 「受試煉的時候/試探期」（啟示錄/默示錄3：10）； 和

9. 上主和羔羊忿怒的「大日/大日子」（6：17）。

即將來臨的「大災難」將是上主對背叛的以色列和拒絕基督的人類的公義懲罰。它是基督第二次降臨建立祂在地上的王國之前，所有反抗上主的人都必須經歷的極其巨大的試煉危機。主耶穌創造了「大災難」這個字眼（馬太福音/瑪竇福音24：21），並將其限制在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的後半部分（馬太福音/瑪竇福音24：15-22； 馬可福音/馬爾谷福音13：14-20； 參閱但以理/達尼爾9：27）。它將是在地上經歷的一段空前絕後的悲傷時期，其長度將是1,260天（啟示錄/默示錄13：5）。

3.4.3. 「許多的人/一大夥群眾」何時來？

「這些人」（即是「許多的人/一大夥群眾」）從「大災難」（即是「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的後半期）中出來，在基督再來建立祂的王國之前。這眾多的猶太人和外邦人將透過以下各方的見證而得救：

1. 許多聲稱基督徒不獲被提到天國，因為他們的「信心/信德」不是真的。他們將被遺棄在地上（馬太福音/瑪竇福音24：40-41； 啟示錄/默示錄3：10）。在「災難期」，有部分人會悔改並接受主耶穌基督成為他們的個人救主。他們將在世界各地傳福音在「災難期」間。

2. 十四萬四千名忠實的猶太人將在世界各地傳福音（7：4）。

3. 有一位天使將在世界各地傳福音（14：6-7）。

這「許多的人/一大夥群眾」將不會受到上主忿怒的直接影響。然而，他們將不會免於上主敵人的迫害在此期間（6：9-11； 13：7-10）。當七年「災難期」到達中間點時，迫害的強度將會加大。有些人在第六個印揭開之前已經殉道（6：9-11），更多的人將以其他方式受到迫害在這七年「災難期」的後半段期間（13：7-10）。

《舊約》說明血是生命的象徵（利未記/肋未紀17：14）。短語「曾用羔羊的血、把衣裳洗白淨了/他們曾在羔羊的血中洗淨了自己的衣裳，使衣裳雪白」指出除了羔羊之外，沒有任何血可以洗淨。羔羊的寶血是為那些因信基督而殉道的人提供潔淨和寬恕的保證。只有基督的寶血才能洗淨罪（啟示錄/默示錄1：5； 5：9； 使徒行傳/宗徒大事錄15：9； 羅馬書3：25； 5：9； 以弗所/厄弗所書1：7； 歌羅西書/哥羅森書1：20； 希伯來書9：14； 彼得前書/伯多祿前書1：2，19； 約翰一書/若望一書1：7）。

3.5. 殉道聖徒在天國的福樂（7：15-17）

短語「所以他們在　神寶座前/因此，他們得站在天主的寶座前」的意思是，罪得赦免後，他們可以毫無畏懼地站在聖潔上主的寶座前。

短語「晝夜在他殿中事奉他/在他的殿宇內日夜事奉他」指出天國不單止是一個從世俗的辛勞中安息的地方，也是一個特殊事奉的地方。那些在地上事奉做得好的人會在天上有事奉。在《舊約》中，「祭司/司祭」的事奉職務僅限於「祭司/司祭」和「利未/肋利」人。但如今這穿白衣的群眾可以在天上持續地事奉上主（比較希伯來書8：5； 9：1-6）。

「晝夜/日夜」強調這群眾敬拜的不間斷性。必須假定在天國裡不存在白天和夜晚之間的區別，因為新耶路撒冷的情況是不再有黑夜（啟示錄/默示錄22：5）。這象徵性的語言使人想起地上日夜的變化持續影響人類，但在天國他們會持續更長的時間。這勝利的群眾持續敬拜沒有間斷。

事奉的地方是「他殿/他的殿宇」，這令某些人難以理解，因為(21：22)指出新耶路撒冷是沒有聖殿的。正確的解釋是，這裡描述整個天國就是一個聖所，上主的子民就是「祭司/司祭」。這天上的聖殿矗立在現存的天國（11：19）。這是聖徒死後的觀點，而不是最終審判之後的觀點。他們還沒有處於最後的榮耀狀態，而是在上主面前等待第七個印審判的開始。在(7：15)中的聖殿與(21：22)提及不再有聖殿的說法是可以調和的，現時的經文是描述在七年「災難期」的中期之前的天國情景，而後一段是描述了永恆的狀態。

長老向這些人透露上主將提供三個照顧。第一個照顧是「坐寶座的要用帳幕覆庇他們/坐在寶座上的，也必要住在他們中間」。上主的即時臨在庇護和保護免受一切傷害是在此應許的（ 參閱以賽亞/依撒意亞4：5-6）。「帳幕」這詞對應於上主將住在祂的子民中間的應許（利未記/肋未紀26：11-12； 以西結/厄則克耳37：27； 撒迦利亞/匝加利亞8：3，8； 啟示錄/默示錄21：3)。

羔羊作為牧羊人的功能體現於這字眼「羔羊必牧養他們/羔羊要牧放他們」。主耶穌基督是 我們的牧羊人在《新約》中（約翰/若望福音10：1-30； 21：15-17； 希伯來書13：20； 彼得前書/伯多祿前書2：25； 5：2-4）。在《舊約》中，上主被描述成牧羊人（詩篇/聖詠23：1-6； 以賽亞/依撒意亞40：11； 53：6-7； 以西結/厄則克耳34：23）。福音書將基督的牧養與現 世的生活聯繫起來（馬太福音/瑪竇福音2：6； 約翰福音/若望福音10：16），但(啟示錄/默示錄)視聖徒為上主在天上的羊群。

此外，祂會「領他們到生命水的泉源/領他們到生命的水泉」。除了保護羊群外，牧羊人還負責為他們提供恢復活力。動詞「領他們」描述上主對以色列的引 導（出埃及記/出谷紀15：13； 申命記/申命紀1：33）和個人生活（詩篇/聖詠5：9； 86：11），並描述了「聖靈/聖神」的工作（約翰福音/若望福16：13）。主耶穌基督是道路、真理、生命，祂帶領我們到天父那裡（約翰福音/若望福音14：6）。

主耶穌基督帶領聖徒到「生命水的泉源/生命的水泉」。上主是生命之泉（詩篇/聖詠36：9），是那位透過羔羊（即是主耶穌基督）帶領祂的羊（啟示錄/默示錄21：6； 22：1，17； 約翰/若望福音4：12，14； 7：38-39）。聖徒的屬靈飢渴將在這樣的泉源中得到滿足。

本章的總結陳詞是「神也必擦去他們一切的眼淚/天主也要從他們的眼上拭去一切淚痕」。眼中的「眼淚 /淚痕」表示上主的子民因地上生活的壓力而悲傷。這個應許的《舊約》來源可在(以賽亞/依撒意亞25：8)中找到。這個應許再次以相同的字眼重申於(啟示錄/默示錄21：4)。這七個應許的最終應驗（7：15b-17）將 臨於永恆狀態，在(啟示錄/默示錄)第21至22章 中有更充份的描述。

有些人試圖從這段經文中推斷，在天國會有真正的流淚，並暗示聖徒會因為在地上浪費生命和未認罪 的悲傷而流淚。然而，這段經文甚至沒有 暗示這種情況。關鍵是，過去的悲傷和淚水，談及他們在「災難期」中的試煉，當他們到達天國時就會 過去。榮耀的聖徒將被天國的美麗和奇妙以及對救主的敬拜所佔據。他們將沒有時間去懊悔那些不能再改變的事情。相反，上主將擦去他們在地上受苦所導致的一切眼淚。

就這樣，在第七個印之前，我們在第7章中看見了兩組人：

1. 地上有「十四萬四千」名以色列人。在「災難期」間，他們受蓋印並免受上主的審判。

2. 在天上， 聚集了來自各國的「許多的人/一大夥群眾」從「災難期」中出來。他們讚美上主拯救了他們。

第7章的插章並沒有以任何方式推進「災難期」的年表。然而，本章的「啟示/默示」提出了以下幾個重要事實：

1. 上主將在這段期間提供了一個見證，一個無法被世界獨裁者阻止的。

2. 它表明那個見證將會結出果實，因為有來自世界各地的「許多的人/一大夥群眾」將會信主。

3. 大多數信主的人將會成為殉道者而死去。

4. 很明顯，雖然「災難期」是上主在地上忿怒的時期，但即使在人類歷史上最黑暗的時期，祂的救恩仍會繼續。

4. 第七個印（8：1-6）

當插章的「啟示/默示」完成後，約翰/若望回到第5和第6章的主題，即是這七印密封的書卷。在「啟示/默示」的次序中，六個印被揭開了，揭示了「災難期」的時間順序發展。現在主耶穌終於要揭開剩下的那一個印了。

4.1. 第七個印的結構

一個結構計劃，稱為「摺疊」或「鴿尾」論點，認為第七個印是由七支號所組成，其效果是，在前六個印之後，接著就是七支號按時間順序應驗。它是一種「摺疊」式的發展，即是第七個印是由許多部分組成，就像望遠鏡在摺疊時一樣，使鏡筒內 的多個單元部分不可見。第七支號也是如此。印、號和「碗/盂」總是按時間順序向前推進，從不向後。未來事件的進展將是一個接一個與這書卷被揭開的順序相同。

在此漸進式的結構中，當插章元素介入時，就會出現暫停。它們起到了輔助作用，以增加對構成(啟示錄/默示錄)主要骨幹的印、號和「碗/盂」系列的理解。然而，除了插章之外，這書卷從第6章開始朝著基督的再來和建立祂的王國的高潮推進(19：11至22：5)。當考慮到(第17至18章)和(第21：9至22：5)的插章時，很明顯，第七個「碗/盂」在其終結時具有以下三個部分：

1. 巴比倫的「傾倒/陷落」（16：17-19：10）；

2. 最後的戰役和審判（19：11-20：15）； 和

3. 新創造和新耶路撒冷的「異象/神視」（21：1-8）。

下圖是印、號 和「碗/盂」之間關係的圖形表示。

印、號和「碗/盂」的順序樣式

如上圖所示，七支號包含在第七個印內，七個「碗/盂」包含在第七支號內。包含在第七個印內的是導致基督第二次來臨的所有後續發展，包括七支號和七個「碗/盂」。

吹號的審判似乎是開始於「災難期」的中間點後不久的時間。第七支號（11：15-18）似乎宣告基督的 王國即將在地上建立。

4.2. 第七個印：等待中的七支號（8：1）

最後的印被揭開後帶來了一個意想不到的結果：「天上寂靜約有二刻/天上靜默了約半小時」。這個「寂靜/靜默」有以下幾種解釋：

1. 它是一個戲劇性的暫停，象徵天上的群眾等待即將發生的事件的敬畏和恐懼。這是一種安靜的期待，使即將開始的審判更加令人印象深刻（哈巴谷2：20； 西番雅/索福尼亞1：7-8，15，17-18； 撒迦利亞2：13/匝加利亞2：17）。

2. 它是一個屬天上讚美的暫停，讓聖徒的祈禱在寶座前被聽到（啟示錄/默示錄8：3-4）。

3. 這是第一個創造的原始沉默，為這個世界的再創造而重臨（艾斯德拉紀二7：30-33）。

答案很可能是上述的組合。

這種「寂靜/靜默」的持續時間是「 約」有「二刻/半小時」。約翰/若望沒有自稱准確地指定時間。有人可能會認為，在永恆上主的直接管治下的天國是不受時間限制的，但為了先知的緣故，一個特別短暫的時間限制實施於這「寂靜/靜默」期。「 二刻/半小時」是分割的時間，表示以下含意：

1. 就像半個星期的時間一樣，它是一個過渡，中間方向的突然改變，一個危機和審判的時期（參閱出埃及記/出谷紀12：29； 但以理/達尼爾7：25； 9：27； 12：7； 啟示錄/默示錄11：3，9； 12：6； 13：5)。

2. 雖然這是一個短暫的時期，但足以讓在(8：2-5)中的事件發生在吹號審判開始之前。

3. 這預示著一件大事即將發生。這可以比作陪審團主席宣布判決前的沉默；片刻之間是完全的寂靜，每個人都在等待接下來的事情。

這段時間可能是上主恩典的另一個例子，因為祂給人類時間悔改。但一般而言，世上的居民都沒有悔改的心情，因為在「災難期」的這一點上，他們大部分已經成為世界獨裁者（即是敵基督/假基督）的追隨者。

4.3. 吹號的背景：聖徒的祈禱（8：2-6）

約翰/若望看見七位天使「站在　神面前/站在天主面前」。動詞「站」（希臘文：ἑστήκασιν，音譯：hestēkasin）是完成式時態，表示他們在上主面前已經一段時間。他們在上主面前的位置標誌著他們已經準備好服役。他們是一群特定的天使，他們的任務是吹號。

約翰/若望看見七位天使收到「七枝號/七個號角」。數字「七」表示這些審判是完整的或完滿地進行。在《舊約》中，「吹號」被用作：

1. 召喚以色列的會眾（民數記/戶籍紀10：2） ；

2. 在戰爭時期吹響警報（民數記/戶籍紀10：9； 歷代志下/編年紀下13：12； 以西結/厄則克耳33：3） ；

3. 在宗教節日（民數記/戶籍紀10：10； 詩篇/聖詠81：3） ；

4. 宣佈消息（撒母耳記上/撒慕爾紀上13：3） ；

5. 讚美新君王（列王記上/列王紀上1：34，39） ；

6. 在敬拜（歷代志上/編年紀上16：6，42； 歷代志下/編年紀下5：12-13）； 和

7. 與「上主的日子」相關(西番雅/索福尼亞1：14-16)。

《新約》教導「吹號」將會：

1. 宣佈「教會被提」（哥林多前書/格林多前書15：52； 帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4：16） ；

2. 召集選民（馬太福音/瑪竇福音24：31）； 和

3. 宣佈上主對世人的審判(啟示錄/默示錄8：13； 9：1-11，13-19)。

每支號都釋放出比前六個印更 強烈的特定審判，但破壞性不及七個「碗/盂」（16：1-21）。前四支「號 」毀滅了地球的生態（8：6-12），接著的兩支號對人類產生了邪魔的毀滅（9：1-11，13-19），第七支號最終傾倒了包含上主的忿怒的七個「碗/盂」的審判。

然而，在吹號聲響起之前，有一段插曲為它們定下了基調。就在約翰/若望注視著的時候，另一位天使拿著金香爐走進了畫面中，站在馨香的金壇前。

「金香爐」有時被稱為火盤，是在所羅門聖殿中使用的一個器皿（列王記上/列王紀上7：50； 列王記下/列王紀下25：15； 歷代志下/編年紀下4：22）。

下一步是讓天使從上主那裡獲得更多「香/乳香」，在祭壇上供眾聖徒祈禱。雖然「香/乳香」的來源沒有說明，但在整個(啟示錄/默示錄)中通常使用「賜給/給了」表明它來自上主（啟示錄/默示錄6：2，4，8，11； 7：2； 9：1，3； 11：1，2； 13：5，7； 19：8； 20：4）。

「香/乳香」在《舊約》敬拜中佔有重要地位（出埃及記/出谷紀30：34-37），並提醒人們代禱在上主面前就像馨香。 香與眾聖徒的祈禱之間的類似聯繫也發生在這裡。獻「香/乳香」是為了幫助祈禱，使它們更蒙上主悅納。這裡所說的基督完美之香與任何代禱事工密不可分，信徒的祈求與值得尊敬的基督結合在一起獻在這天壇上。

「眾聖徒的祈禱」無疑是他們在「災難期」的呼喊，要求 審判迫害他們的人（啟示錄/默示錄8：4-5； 6：9-10）。他們的祈禱的目的地是在「寶座前的金壇上」。

焚香所產生的煙霧隨著祈禱而升起。兩者的結合保證了上主接受這些祈禱並進行復仇。在（6：10）仍未回應的禱告，到現在成為受歡迎的並立即得到回覆。這些禱告傳達 到上主自己的耳朵裡。祂心愛的子民被殺害了，祂的「公義/正義」要求祂懲罰他們的敵人。

天使把香壇的火裝滿了他的金香爐，然後「倒在/拋到」地上。這意味著審判即將開始，以回應祈禱。通常用作獻香的「香爐」，已成為回應禱告的審判象徵。

「火」是上主懲罰惡人的一個象徵。「雷轟、大聲、閃電、地震/雷霆、響聲、閃電和地動」與在(8：1)的「寂靜/靜默」形成鮮明對比。它們聯同閃電和地震一起是物理擾動，伴隨著上主對一個毫無悔意的世界的忿怒表現（出埃及記/出谷紀19：16-19； 啟示錄/默示錄11：19； 16：18）。因此，這情景是為即將吹響的七支號所象徵的審判而設置的。

現在這七位天使準備好吹他們的號了。上主的審判時候到了。

沿襲印系列的模式，前四支號與後三支號不同。前四支啟動了自然的力量，以達到對自然界物體的破壞性影響。上主使用自然界來懲罰人類。另一方面，在後三支「號」中，面對邪魔的屠殺，維持人類生命是主要關注點，特別是在地上不信神的居民。

就像後續的「碗/盂」（16：1）一樣，號系列使人記起以下在《舊約》對埃及所降的災：

1. 第一支號對應第七個災（出埃及記/出谷紀9：24）；

2. 第二支號類似第一個災（出埃及記/出谷紀7：19-20）；

3. 第四支號使人記起第九個災（出埃及記/出谷紀10：21）； 及

4. 第五支號對應第八個災（出埃及記/出谷紀10：12）。

這兩個系列都是對上主子民的敵人的審判並包括拯救聖徒的步驟。

5. 前四支號（8：7-13）

5.1. 第一支號：三分之一的植物被燒毀

隨著第一位天使的號角吹響，「雹子與火攙着血丟在地上/攙著血的冰雹和火拋到地上」的荒涼景象蔓延到全球。這審判似乎是針對植物的，有三分之一的樹木和所有青草被燒毀了。

《舊約》眾先知明白埃及的神迹將在未來重演（以賽亞/依撒意亞30：30； 以西結/厄則克耳38：22； 彌迦/米該亞7：15）。先知阿摩司/亞毛斯曾多次將上主從埃及拯救出來的神跡作為祂將來對待祂子民的方式的參考點（阿摩司/亞毛斯書2：10； 4：10； 8：8-9； 9：5-7）。同樣的解經原則也適用於預言和歷史敘述。

鑒於這「吹號/號角」的 天遣與四個在摩西/梅瑟的日子裡對抗埃 及的災相似，這些災的簡單字面意思遠勝於那些將這經文寓意化的人對它們強加的虛幻聯想。 既然在（出埃及記/出谷紀）的記載中確實有冰雹和火，那麼沒有理由不從字面上理解這個審判。

唯一似乎仍然存在的問題是「血」這詞的含意。在此，我們從埃及的災中得到 另一個有用的建議。根據(出埃及記/出谷紀9：19，25)，冰雹具有這樣的性質，它不單止摧毀了植物，還摧毀了被困在其中的人和牲畜。無論在地上的冰雹和火中是否真的包括血，結果都是人類和動物要流血，儘管審判的主要目的似乎是破壞植物。

「雹子與火攙着血/攙著血的冰雹和火」丟在地上有三重結果：

1. 大地被燒毀了三分之一；

2. 樹木被燒毀了三分之一； 及

3. 青草全被燒盡。

第一支號：三分之一的植物被燒毀

這是對應埃及的冰雹之「災」造成了對植物的破壞（出埃及記/出谷紀9：25）。第一個對象是「大地」表面的種植土壤，其中三分之一被燒毀。第二個對象是「樹木」的三分之一。果樹對巴勒斯坦和「小亞西亞/小亞細亞」的生活尤其重要（馬太福音/瑪竇福音7：17； 馬可福音/馬爾谷福音11：12-14； 猶大書/猶達書1：12）。火也燒毀了這些。因此，人類會遭受饑荒。

第三個被燃燒的植物元素是「一切/全部」的「青草」。這構成了一個難題，因為當第五支「號」來臨時，草仍然存在（啟示錄/默示錄9：4）。有兩個考慮因素有助解決這難題。首先，第一和第五支號之間的時間差允許草在燒盡後有時間重新生長。第二，在地球大部分地區的草並不是全年都是青色的，而是有季節性的。在特定季節燃燒所有的青草將保持其餘的不受影響，直到其休眠季節結束。這兩個解釋中的任何一個都允許從字面上理解「一切/全都」，而不與(9：4)產生矛盾。

「雹子與火攙着血/攙著血的冰雹和火」從天而降的描述，可能是約翰/若望親眼所見並用他自己的語言去描述，大量的炸彈墜落並在地面爆炸所造成的地上破壞。

大量的炸彈從天而降

5.2. 第二支號：三分之一的海洋生物被摧毀（8：8-9）

第二位天使吹「號」，約翰/若望看見「彷彿火燒着的大山扔在海中/好像有一座燃著的火的大山，投入海中」。約翰/若望看見了一些他想與讀者交流的東西，但沒有確切的詞去講述他所看見的。因此，為了解釋它，他使用了一種稱為「明喻」的修辭手法（一種通過使用「彷彿」或「好像」來比較兩個不同事物的寫作機制）。約翰/若望發現，他能給出的最好描述是，看起來「彷彿火燒着的大山扔在海中/好像有一座燃著的火的大山，投入海中」。約翰/若望所看見的究竟是甚麼，我們不得而知。然而，明喻的使用讓讀者體驗到與約翰/若望相同的效果。

關於「彷彿火燒着的大山/好像有一座燃著的火的大山」的含意，論點分為三個陣營：

1. 一個論點認為這座山代表了在(啟示錄/默示錄)第17至18章中巴比倫被火焚燒的滅亡，因為(耶利米/耶肋米亞51：25)稱巴比倫是一座毀滅的山，在上主的審判下將成為一座被燒毀的山。然而，(啟示錄/默示錄8：8)主要不是關於山或城的毀滅，而是關於海。

2. 第二個論點將這像山物體的墜落與當地的海底火山活動聯繫起來。然而，這個提議不配合上文下理。這不是一座在地上噴火的山，而是一座從天上來並「扔在/投入」大海的燃燒像山物體。

3. 這是一顆巨大的隕石或小行星，包圍著因地球大氣層的摩擦而點燃的燃燒氣體，正在與地球發生碰撞。我同意這個論點，原因如下：

1. 它不是一座山，而是「彷彿/好像」一座山，意思是它描述了一個巨大的物質飛向地球。

2. 這像山物體並非落入海中，而是「扔在/投入」去。

3. 猶太「啟示/默示」著作提及一顆像燃燒的大山的巨星將從天上進入大海（以諾一書/哈諾客一書18：13； 21：3； 西比路女預言家的神諭5.158-159）。

「彷彿/好像」一座燃燒的大山投入海中

撞擊時的強大爆炸將使原子彈的爆炸相形見絀，並且將是超乎想像的可怕。結果是「海的三分之一變成血/海的三分之一便成了血」。這似乎與埃及的災相似。摩西/梅瑟和亞倫/亞郎用上主的杖擊打了尼羅河的水，水就變成了血，魚死了，及人類不 能喝這水（出埃及記/出谷紀7：19-21； 詩篇/聖詠78：43-44）。這燃燒的物質被扔進的「海」是指整個海洋。這是真正的「血」還是純屬一種類似血的顏色呢？可能是死魚和海洋動物的大量血液將海洋變成了血紅色。基於這個「異象/神視」，約翰/若望相信大部分的海將會真的變成血，就像在埃及的拯救時那樣（出埃及記/出谷紀7：20； 詩篇/聖詠78：43-44）。

這審判摧毀了三分之一的「船隻」和三分之一的「海中的活物/海裏一切有生命之物」。就像第一個降於埃及的災（出埃及記/出谷紀7：21； 西番雅/索福尼亞1：3），魚類在充滿血腥的環境中死了。船隻及其人類船主和船員也被毀滅了。顯然，這樣的審判將打擊世界的海軍力量並影響所有航運。水的整個蒸發循環顯然將受到這個審判的影響，可能導致地上發生大旱。

第二支號：三分之一的海洋生物被摧毀

小行星撞擊能夠結束生命。通過立即追蹤潛在危險的近地球天體，美國太空總署於2016年成立了「行星防禦協調辦公室」，以追蹤有朝一日可能威脅地球的小行星。據美國太空總署稱，目前對地球的最大威脅是直徑250米的小行星99942 Apophis，它很有可能在2029年撞擊地球。這樣的小行星將形成一個直徑約3公里的隕石坑，並能夠摧毀整個城市，消滅地球上四分之三的生命。美國太空總署的上述聲明證實了(啟示錄/默示錄8：8-11)的預言。

5.3. 第三支號：三分之一的食水變成有毒（8：10-11）

當第三位天使吹號時，約翰/若望目睹了「燒着的大星/一顆大星，熾燃有如火把」落在河和眾水的泉源上。再次使用了「明喻」，因為約翰/若望將實際上從天上掉下來的東西描述為「好像/有如」火把。關於「燒着的大星、好像火把從天上落下來/一顆大星，熾燃有如火把，從天上落下來」有三個解釋：

1. 有些解經家稱這顆「大星」為撒但/撒殫的代表敵基督/假基督， 而「眾水」可以被視為地上的人民的象徵。然而， 在沒有任何字句顯示這「大星」是象徵甚麼的情況下，這個寓意解釋是失敗的。

2. 約翰/若望也許看見並用他自己的語言描述，一枚核導彈像「燒着的大星、好像火把從天上落下來/一顆大星，熾燃有如火把，從天上落下來」 ，它墜落在河流和泉水上，導致核輻射廢料對食水供應的大規模污染。

3. 最佳的解釋是，這顆「大星」實際上是來自外太空的一顆隕石，可以理解的是，當它進入地球大氣層時會燃燒，當它墜落時會污染河流和泉水。古代使用「火把」來表示隕石從空中掠過，證實了這個結論(Pliny the Elder, Naturalis Historia 2.25.96)。

一枚核導彈

「好像/有如」火把的隕石落在江河

在第二個吹號下，一座大山沉入大海；在第三個吹號下，一顆大星從天而降。兩者似乎都是天界入侵者，但一個主要是固體（一座山），另一個主要是流體，像火把一樣燃燒。一個是固體，墜入大海；另一個在接近地球時分崩離析，將燃燒的碎片散佈在地上每個角落。

這星的名字叫「茵蔯/苦艾」，水的三分之一變成「茵蔯/苦艾」，許多人死於眾水裡，因為它們變苦了。「茵蔯/苦艾」是一種苦味的植物，在巴勒斯坦有幾個品種。 這是對從前叛逆的以色列人喝苦水的一個回憶。「茵蔯/苦艾」在《舊約》中是上主的懲罰的一個象徵（耶利米/耶肋米亞書9：14-15； 23：15； 耶利米哀歌/哀歌3：15，19）。這支「號」的影響是給地上的淡水供應帶來審判，這水是維持生命所必須的。作為這個審判的結果，許多人會死去。這再次令人記起埃及第一個災污染了食水供應（出埃及記/出谷紀7：21）。

第三支號：三分之一的食水變成有毒

5.4. 第四支號：三分之一的天體變暗（8：12-13）

相比前三個審判關乎陸地、海洋、河流和水源，第四支號與天體有關。當約翰/若望目睹這情景時，他看見「日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一、都被擊打/太陽的三分之一，月亮的三分之一和星辰的三分之一，都受了打擊」。

「黑暗」是在整個《舊約》中審判的一個象徵。與這支號特別相似的是埃及第九個災（出埃及記/出谷紀10：21-22）。阿摩司/亞毛斯稱「上主的日子」為黑暗之日（阿摩司/亞毛斯5：18； 以賽亞/依撒意亞13：10； 約珥/岳厄爾2：2； 馬可福音/馬爾谷福音13：24）。第四支號應驗了這個預期。

如果太陽和月亮突然失去三分之一的功能，地球將受到極大的影響。有些人推測，如果我們太陽系中三分之一的行星突然發生某種變化，地球的整個自轉模式可能會受到影響。二十四小時的一天會改變嗎？地球的氣候會突然急劇改變嗎？所有這些事情都是因為這個審判而變得可能。故此，幾乎每一個生活領域，包括農業、航海、人類健康、生產力等，都必然會感受到這個審判的後果。當主耶穌基督談 及這個時間時，祂說：「日月星辰要顯出異兆/在日月星辰上，將有異兆出現」（路加福音21：25）。

第四支號：三分之一的天體變暗

約翰/若望記錄說，他看見並聽見一隻「鷹」的響亮聲音向地上的居民發出三重的「禍哉」，因為其餘的三支「號」就快吹響。

這鷹有說話的能力是不足以斷定它是像徵性的。在《聖經》中，除了人類以外，其他的受造物偶爾會獲得這種能力（創世記/創世紀3：1-5； 民數記/戶籍紀22：28-30）。這情景是一隻強壯的鳥衝向它的獵物，在這情況下是指上主餘下的復仇迅速 臨近（申命記/申命紀28：49）。鷹談及上主對以色列的拯救，提醒這些災 禍只是上主新時代的產痛（申命記/申命紀32：9-11； 出埃及記/出谷紀19：4； 馬可福音/馬爾谷福音13：8），但另一方面，牠是一種獵物鳥，與流血，死亡和腐肉有關（約伯記/約伯傳39：27-30； 啟示錄/默示錄19：17-21）。

這鷹的位置在「空中/天空中」，這是中午太陽的位置。這是一個所有人都能看見牠的位置。牠響亮的聲音保證所有人都能聽見牠。廣泛的覆蓋面很重要，因為牠宣佈的災禍將觸及世界各地的地上居民。

這鷹的宣告雖然是簡短，但很重要：「三位天使要吹那其餘的號、你們住在地上的民、禍哉、禍哉、禍哉/還有另三位吹號角的天使，當他們發出號聲時，禍哉！禍哉！禍哉，地上的居民！」過去的幾支「號」本身已經是禍哉，但這次宣告預示著剩 下的三個將會更糟（9：1，12； 11：14）。

一隻鷹在叫禍哉、禍哉、禍哉

即將來臨的復仇對像是那些「住在地上的民/地上的居民」，即是在(6：10)中的殉道者要求復仇的對象相同，因此這是進一步回應他們的祈禱。根據(9：4，20)，他們只包括惡人。

儘管這些審判令人恐懼，但它們只是上主處治地上的開始；正如在這個特別公告中指出，還有三個大「禍哉」要降臨。儘管在這個「恩典/恩寵」的日子裡很難想像如此災難性的審判，但上主的話是清晰的，各處的人類被召叫接受「恩典/恩寵」，以免為時已晚。

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