第 五 課 大間隔

 

  本課非常重要,因為它所講的真理,是表明神在時代計劃上的要素。在前幾課中,我們曾經看到以色列民有偉大的歷史,光榮的將來,但現在卻被神拒絕,一直在靈性上墮落。然而神卻預知這一切,所以祂準備了「那萬世以前……所定的旨意」(弗三11),就是在這個時期內召聚教會。

  舊約的眾先知得蒙啟示,預知兩件關乎彌賽亞的事,就是:基督受苦難和得榮耀(彼前一10至12)。他們這樣看將來的事好像是矛盾的;因為一方面預知一位卑微的,被蔑視,被人厭棄,被釘死的彌賽亞;而另一方面預見彌賽亞要得著最高的榮耀,做全世界末後的君王。(例如:試比較詩篇廿二、六十九篇和七十二、四十五篇;或比較以賽亞書五十三章和三十五章)。這兩種看法怎能相和呢﹖這位彌賽亞怎樣又被厭棄,又做君王呢﹖現在只要兩個字便圓滿地答覆這個問題──復活!那要受死的彌賽亞必要從死裡復活,才能成就祂做君王的計劃。

  可是舊約的先知,未曾預知這兩件事中的大間隔,且舉一例說明:當一個人在平原上瞭望一遠一近的兩座山峰,以他的觀點來看,兩座山峰真像是屬於一個山嶺;其實,這兩峰之間,有著巨大的山谷,他卻沒有看見也不能看見。這山谷好比現今的教會時代,而現今的信徒如同站在此谷中間,後望基督受難的「山峰」,同時向前又可以看見基督得榮耀的「山峰」。

  這兩個接連的經節之間,可能有巨大的間隔,也許有人以為這樣說是不合本意,是隨意解釋的。所以學者應詳看以賽亞書六十一章1至2節;再看路加福音四章16至21節。主念到以賽亞書六十一章2節上半節,就把書捲起來。祂為什麼沒有念完呢﹖這是因為「神報仇的日子」(賽六十一2節下半節)是論到將來的事。現在的時間是稱為「恩年」(賽六十一2節上半節),換句話說,在以賽亞書六十一章2節之中有二千年左右的間隔,這兩千年的間隔是以賽亞當時未曾預知的!

  在兩個接連的經節之間,可能有巨大的間隔。另舉一例:以賽亞書九章6至7節給我們看見主第一次降臨,和主第二次降臨的事,都排在同一水平線;但其實第六節是論到主第一次降臨,而第七節卻論到將來必定建立榮耀的千年國。

  茲再舉一個例子:撤迦利亞書九章9至10節,第九節在主第一次降臨就應驗了(參太廿一1至9),第十節尚未應驗,要等主回到世上掌權,做君王時才應驗;既然九節是論到過去的事,第十節是預言將來的事,現在教會時代便被安插在這兩節之中。這時代是任何舊約先知所未曾預知的,因為這時代是特別的奧秘,被隱藏在神的計劃中,直等到主被釘死而復活,才藉著降臨的聖靈啟示出來,學者詳讀弗三1至11,西一24至27,便可明瞭。還有其他舊約一連串的經節可以引用證明,有隱藏的間隔時期,但以上所提的足可證明這點了。

  但以理書九20至27所說的「七十個七」的預言,最能幫助我們明白這「間隔」的真理。本章經節中給我們看見但以理先知,當時已知道以色列民被擄到巴比倫七十年的時期快要滿了。加百列給但以理(也給我們)看到全部以色列歷史的大綱,從出令重建耶路撒冷起,直到主耶穌基督第二次在榮耀裡降臨為止。

  為你本國之民,和你聖城已經定了「七十個七」,這「七」字在原文可作七天,七月或七年,但在本節裡顯明是指七年,不然,本章之預言便全無意義了。「定」字按意也可譯為「割出」,也就是說:這「七十個七」(490年)是從以色列整個歷史中被割出來,且僅指但以理本國之民,和但以理的聖城(24節),即猶太和耶路撒冷。這四百九十年,與教會毫無關係,因教會大部分是外邦人。假如不了解這整個以色列歷史,割出來的四百九十年,只和猶太人及耶路撒冷有關,那麼對聖經的預言就無法了解。這四百九十年能逐步被應驗,就是當以色列被建立在本國的時候。

  同時應注意,但以理本國之民在這四百九十年中,必有六件重要事情發生:

  (一)止住罪過:即是止住以色列因拒絕基督所犯的罪過。

  (二)除淨罪過:即是除深以色列其他各種罪孽。

  (三)贖盡罪孽:即是十字架的救贖。

  (四)引進永義:這不但是說公義已預備好了,而且說以色列將要藉著彌賽亞接受這永義。這預言將要應驗在千禧年裡。

  (五)封住異象和預言:即是說全部預言終於得著應驗,那時不憑信心乃憑眼見。

  (六)膏至聖所:這是指著神的榮耀復臨於以色列民(結四十三4)。

  以上的事件,在但以理本國之民和耶路撒冷,是否已都應驗了﹖不!絕對沒有,大部份要等到將來。

  但九25所記,這四百九十年,是從出令重建耶路撒冷時算起。這是記在尼希米記二章,即波斯王准許尼希米重建耶路撒冷城和城牆。(約在公元前445年)。

  從那一年算起直到主耶穌基督公開向以色列民宣佈他自己為他們的王時,剛好是四百八十三年(太廿一),亦即七個「七」加上六十二個「七」。安德遜爵士在他的「要來之王」一書中,已證實這四百八十三年,的確是自尼希米二章算起,至主騎驢進入耶路撒冷為王止。學者注意:這六十九個「七」分為兩個不等的部份;即七個「七」和六十二個「七」。這七個「七」(49年)是從重建耶路撒冷至猶太人重立他們崇拜的禮節;「艱難的時候」,是指以斯拉和尼希米二書所記之事。

  「過了六十二個「七」,那受膏者(基督)必被剪除,一無所有」。這六十二個「七」必加上七個「七」(25節),共有六十九個「七」,就是四百八十三年。注意這四百八十三年之後,那受膏者才被釘死。不但如此,必有一王的民來毀滅這城和聖所(26節),這是指羅馬軍隊在主後七十年毀滅耶路撒冷說的。因此四百八十三年是當主進入耶路撒冷的那一天為止,而在那時之後,就有聖所和耶路撒冷被毀滅的事發生。

  現在的時代沒有包括在這個預言裡;只有間接在26節略略提一提──「至終必如洪水沖沒,必有爭戰;一直到底,荒涼的事已經定了」。此事和主在馬太廿四章所預言的一樣,因此教會時代,是在26和27節中插進的。

  本章的末節很重要,「一七之內,他必與許多人堅定盟約」,「他」並非指彌賽亞」,乃是指那將要來的王」。這將要來的王是誰呢﹖就是在主後七十年毀滅耶路撒冷人民的王,這毀滅耶路撒冷人民的就是羅馬人,所以那將來的君王也必是羅馬人。「許多人」是指誰呢﹖我們相信這「許多人」是指將來回到巴勒斯坦以色列國的大部份猶太人,他們為要保守自己,防備亞述人,就與羅馬的野獸定七年的盟約。這盟約保證以色列得著七年政治上、國土上、和宗教上的安全;然而,在這一七之中,也就是盟約實行了三年半,這王就背約,把盟約當作廢紙,尤其關乎宗教的問題。

  他忽然下令停止猶太人的一切獻祭,和承認神的一切行為,為的是把自己當做眾人唯一崇拜的對象。「他使祭祀與供獻止息」,主在馬太福音廿四章15節所說的,「那行毀壞可憎的」那時立在聖所裡,命令眾人豐拜這偶像,違命者處死刑。

  但以理書九章末節也相當重要,「那行毀壞可憎的,如飛而來」,是因以色列人,那時承認了那偶像,就是撒但的傑作,神必興起一個毀壞者,當作神忿怒的杖,來刑罰那背叛神的百姓。

 

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