第十章 - 偉大的巴比倫（17：1-18：24）

1. 啟示錄/默示錄第17至18章介紹

隨著「異象/神視」的繼續，約翰/若望看見了更多關於巴比倫的信息。在本分段中，約翰/若望開始追溯一個被稱為「巴比倫」的組織的發展（17：5）。在研究(啟示錄/默示錄)第17至18章時，需要牢記幾件事：

1. 第17和第18章不是按時間順序排列的；

2. 不是古巴比倫的復興； 及

3. 巴比倫被描寫為變節的宗教組織（第17章）和商業組織（第18章）。

1.1. 第17和第18章不是按時間順序排列的

約翰/若望正在記錄的預言不應該被理解為按時間順序排列的。這裡所揭示的並不一定意味著它緊接著剛才被揭示的一系列「碗/盂」的審判。第17和第18章是約翰/若望「再說/再講」預言的部分（參閱10：11），是強調「多民、多國、多方、多王/諸民族、諸邦國、諸異語人民和諸君王」。約翰/若望在此專注他稱之為「巴比倫」的事物，它曾經一度代表著一個存在於古代世界的偉大國家。

1.2. 不是古巴比倫的復興

約翰/若望並沒有描述古巴比倫的復興。因為巴比倫若果在「災難期」間作為一個國家復活將違反在(但以理/達尼爾2：36-45 及 7：1-14)中所預言的外邦王國繼承，即：

1. 巴比倫；

2. 瑪代-波斯；

3. 希臘；

4. 羅馬；

5. 以十國模式復興的古羅馬帝國； 及

6. 基督的千禧年王國。

外邦王國的繼承順序（但以理/達尼爾2：36-45 及 7：1-14）

約翰/若望並不是在預言一個復活的巴比倫，而是在描寫將在「災難期」間將會存在的外邦世界勢力的最終模式，以「巴比倫」這詞為特徵。換句話說，約翰/若望說，在「災難期」中存在的最終組織具有一些早期與底格里斯-幼發拉底河山谷存在的古代文明相關的特徵。

1.3. 巴比倫被描寫為變節的宗教組織（第17章）和商業組織（第18章）

第17章代表了一個變節的宗教組織，它將在「災難期」的初期開始實施。它將成為一個普世的的變節「教會」，在主耶穌基督的真正身體，真正的教會被提之後存生。這個「巴比倫」將在「災難期」的中間點被消滅，當世界獨裁者（即是第一隻「獸」或敵基督/假基督）自稱為神並要求世人敬拜他時（帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：4）。他的得力助手，假先知（即是第二隻「獸」），將要求所有人都要接受他的印記，世界經濟將受到影響（參閱13：16-17）。第18章描寫了這個將存在於「災難期」的後半部分的商業「巴比倫」，以及它的最終滅亡。

2. 宗教巴比倫的審判（17：1-18）

2.1. 宗教巴比倫的描述（17：1-6a）

參與傾倒「碗/盂」的「七位天使中、有一位」來到約翰/若望面前告訴他接下來將會看到一個刑罰落在「坐在眾水上的大淫婦/多水之旁為王的大淫婦」。

名詞「淫婦」（希臘文：πόρνης，音譯：pornēs）可以指對婚姻伴侶的身體不忠或對上主的屬靈不忠。在預言詞彙中，賣淫或通姦相當於偶像敬拜或宗教變節（以賽亞/依撒意亞1：21； 23：15-17； 耶利米/耶肋米亞2：20-31； 3：8-9； 13：27； 以西結/厄則克耳16：17-19； 何西亞2：5/歐瑟亞2：7； 那鴻/納鴻3：4）。

屬靈不忠的概念經常用於描述以色列的變節（參閱以西結/厄則克耳16：1-43； 23：1-49；何西亞2：5/歐瑟亞2：7）。典型地，《舊約》的上主是以色列的丈夫（參閱以賽亞/依撒意亞54：1-8； 耶利米/耶肋米亞3：14； 31：32）。在《新約》中，教會被視為一位貞潔的女士，注定在未來與她的丈夫（即是基督）結合（哥林多後書/格林多後書11：2），然而她被驚告不可以不忠（雅各書/雅各伯書4：4）。

在(啟示錄/默示錄14：4)中提及有十四萬四千人「未曾沾染婦女，他們原是童身/沒有與女人有過沾染，仍是童身」，這被理解為他們沒有以任何形式參與「獸」的變節宗教組織。儘管在世界獨裁者的手中遭受了巨大的迫害，他們仍然忠於上主。因此，「淫婦」是在描述一個不忠的宗教組織，它拒絕主耶穌基督作為她的丈夫（參閱彼得後書/伯多祿後書2：1-2），它將存在於「教會被提」之後。

形容詞「大」（希臘文：μεγάλης，音譯：megalēs）是指這個「淫婦」組織將達致頂峰，當「教會被提」後。這個「淫婦」在今天以多種形式存在，包括：不忠的羅馬天主教神父、基督新教的自由派、異端等，但當真正的「教會被提」後，甚至在「被提」之前，他們將會聯合起來，成為一個龐大的普世宗教組織。

動詞「坐在/為王」（希臘文：καθημένης，音譯：kathēmenēs）的意思是就坐或登基。它提出了控制和統一的概念。名詞「眾水/多水」（希臘文：ὑδάτων，音譯：hydatōn）是眾數的。它與(啟示錄/默示錄17：15)有關，當中指出：「你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方/你看見那淫婦所統治的水，是指諸民族、群眾、邦國和異語人民」。它是指各國和各國的人民。因此，短語「坐在眾水上/在多水之旁為王」是指統一和控制全世界的國家和人民。透過這個宗教組織及其首領的權力和控制，各國在宗教上和政治上相互聯繫。當「教會被提」時，已遍佈全世界的變節教會組織將迅速聯合起來並成為普世的統一教會。

進一步指出，這個「淫婦」與「地上的君王/世上的諸王」已捲入了不道德的關係，揭示了這「淫婦」的影響範圍將是巨大的。那些擁有最高權力和影響力的人將與她發生屬靈上的「行淫/邪淫」。

短語「與他行淫/同她行過邪淫」描述了「淫婦」與政治領袖之間的互動，他們已經服從了她，並且她帶領他們走上了對上主不忠之路。

短語「住在地上的人/地上的居民」是對不信者的術語（3：10； 6：10； 8：13； 11：10； 13：8，12，14； 14：6； 17：8）。不信者「喝醉了他淫亂的酒/都喝醉了她淫亂的酒」。

名詞「酒」（希臘文：οἴνου，音譯：oinou）的意思是激烈的魔法藥水，它是這個宗教/政治聯盟產生的邪魔教義的一個象徵。

動詞「喝醉」（希臘文：ἐμεθύσθησαν，音譯：emethysthēsan）的意思是沉醉，它是一種逃避機制，結果是意志消沉、莫不關心、冷漠、及拒絕上主在《聖經》和基督內對人類的「啟示/默示」。

這個變節的教會(即是「淫婦」)在這未來時期與世界的政治勢力結盟，不僅敗壞了教會真正的屬靈品格，在各方面損害了她的見證，甚至對地上的居民具有誘使宗教沉醉的毀滅性影響。假宗教永遠是真宗教最大的敵人。最難贏給基督和最難教導屬靈真理的是那些曾接受過假宗教及在表面上表現出對上主敬拜的人。

「我被聖靈感動、天使帶我到曠野去/於是天使叫我神魂超拔，提我到了曠野」，這位天使嚮導帶約翰/若望的「靈魂/神魂」轉移到另一個有利位置讓他看見這個「淫婦」，儘管他的身體仍然留在「拔摩島/帕特摩島」。這是「聖靈感動/神魂超拔」的四次用法中的第三次。在另外三次，約翰/若望發現自己在地上（1：10）、天上（4：1）和山上（21：10）。

這一次，天使帶他到「曠野」，這是一個荒涼之地。這片曠野暗指以賽亞/依撒意亞關於曠野的神諭（以賽亞/依撒意亞21：1），當中包括預言「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！/偉大的巴比倫陷落了！陷落了！」（參閱耶利米/耶肋米亞51：8； 啟示錄/默示錄14：8； 18：2）。它可以預見到「淫婦」最終的孤獨淒涼狀況（17：16）。它旨在描述「女人/婦人」和「獸」將統治的世界。雖然它將充滿城市和市民，但它將成為一個「屬靈/精神」的沙漠。這個空虛的宗教組織將沒有真正的「屬靈/精神」食糧或水。

從他的新視角，約翰/若望看見「一個女人騎在朱紅色的獸上．那獸有七頭十角、遍體有褻瀆的名號/我便看見了一個婦人，坐在一隻朱紅色且滿了褻瀆名號的獸身上，牠有七個頭，十隻角」。這裡顯然與「獸」，即是在(13：1-8)中提及的正在崛起的世界獨裁者（即是敵基督/假基督）有關，這一點也得到了在(17：7-15)中的天使解釋所證實。

這個「女人騎/婦人坐」在「獸」身上的事實表明她正在對他施加控制。它描述了宗教勢力對世俗領袖的影響。在整個「災難期」的前半部分，顯然這個普世變節教會和這正在崛起的政治領袖將共同努力，因為每個人都在尋求推進自己的事業。世界獨裁者將接受變節教會對他的支持，變節教會將利用他的政治組織去傳播她的錯誤教義。

「獸」的「朱紅色」與「女人/婦人」的部分衣服匹配（17：4）。這顏色象徵名貴和輝煌（參閱民數記/戶籍紀4：8； 撒母耳記下/撒慕爾紀下1：24； 耶利米/耶肋米亞4：30； 馬太福音/瑪竇福音27：28-29； 啟示錄/默示錄18：12，16）。但「朱紅色」也是罪惡的顏色（以賽亞/依撒意亞1：18），與公義和純潔的白色形成對比。「獸」是「朱紅色」的，因為他是嗜血的，並會在適當的時機殺死這個「女人/婦人」（即是變節的教會）。

「褻瀆名號」在(啟示錄/默示錄13：1)中是出現在七個頭上的，但在此它們覆蓋了「獸」的整個身體。在它的終極狀態，「獸」的褻瀆名號是指敵基督/假基督自稱為神，並且他要求他的臣民敬拜他（但以理/達尼爾7：25； 11：36； 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：4）。

正如在(啟示錄/默示錄13：1)所暗示的，「獸」的「七頭/七個頭」是整個歷史上七個接續的世界王國，而「十角/十隻角」代表十個王（17：12），他們的統治將從屬於敵基督/假基督（17：13）之下。

「淫婦」的聯盟將是全面的，從眾王到平民，所有人都將敬拜和服從她的宗教。這個變節的教會和各國的聯繫將是史無前例的。她控制著他們，但她也依賴他們，至於兩者之間的摩擦將在稍後的第17章顯示（17：16）。

在約翰/若望的時代，羅馬妓​​女習慣將自己的名字寫在額頭上以便於辨認，這個巴比倫「淫婦」也「在他額上有名寫着/她的額上寫著 ... 名字」，這顯示了她無恥的性格。它揭示了因持續抗拒上主的真理而灼熱的良心。

這裡的名詞「奧祕」是對「大巴比倫/偉大的巴比倫」這個名字的一個描述。在《新約》中，「奧祕」的標準含意是指一個從前隱藏但現在顯露出來的秘密，特別是上主的救世計劃（參閱馬可福音/馬爾谷福音4：11； 羅馬書16：25-26； 以弗所書/厄弗所書3：3-6，9； 歌羅西書/哥羅森書1：26-27； 啟示錄/默示錄10：7）。但它也可能是指一些令人困惑或費解的事情，一個需要透過解釋才能完全明白的象徵（但以理/達尼爾2：18-47； 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：7； 啟示錄/默示錄1：20）。關於這巴比倫組織的「奧祕」內容有以下建議：

1. 以前從未在《新約》中揭露過將有一間對上主不忠的教會，竟然支持屬撒但/撒殫的人崛起成為世界力量。

2. 它是指這個邪惡王國將以諷刺或意想不到的方式被打敗：這個王國將自相殘殺，甚至在基督再來前就開始自我毀滅（17：7-18）。這個邪惡組織的政治方面（即是「獸」）將敵對宗教方面（即是「淫婦」）並毀滅它。

這個名字「大巴比倫/偉大的巴比倫」指定給這「女人/婦人」並不是指巴比倫作為一個城市或民族，而是一個宗教名稱。這個名稱充滿了從(創世記/創世紀)第10章開始的《聖經》「啟示/默示」，當中提及挪亞/諾厄的一個後裔名叫寧錄/尼默洛得，他開始了一個被稱為「巴別/巴比倫」的王國（創世記/創世紀10：9-10）。寧錄/尼默洛得的城有一座塔，由曬乾的磚砌成的巨大土墩（廟塔）建成，成為一座寺廟或集會中心，象徵人類對上主的驕傲和反抗。類似的建築塔被建造在所有分散的人群中，它們成為尊崇當地神靈的宗教中心。

老彼得·勃魯蓋爾的名畫「巴別塔」（1563）

巴別塔可能以金字形建造。它可能是古巴比倫的天地根基神廟。古人相信神靈居住在高處。從金字形的頂部，天堂似乎更近了。尺寸：300英尺（長）x 300英尺（寬）x 300英尺（高）。

金字形的「巴別塔」

根據傳統，寧錄/尼默洛得的妻子塞米拉米斯奇跡地生了一個孩子，搭模斯/塔慕次。根據塞米拉米斯的說法，這孩子是透過陽光奇跡地受孕而不是性交。有些人認為這個孩子應驗了女人的後裔這個應許（創世記/創世紀3：15）。塞米拉米斯被公認為引入了許多「奧祕」教義的宗教組織的首席女祭司。這就是後來被稱為「母-子」邪教的開始。這個邪教成為以色列民族的一個問題，也是北方王國垮臺的原因之一。以西結/厄則克耳察覺到婦女在上主聖殿的大門口為搭模斯/塔慕次哭泣（以西結/厄則克耳8：14），耶利米/耶肋米亞也提及向「天后」燒香奠祭的不當行為（耶利米/耶肋米亞7：18； 44：17-19，25）。

塞米拉米斯，搭模斯/塔慕次，寧錄/尼默洛得

「喝醉了聖徒的血/痛飲了聖徒的血」的「異象/神視」描述了這個普世變節教會對拒絕屈服的人的過度放縱迫害和處決。雖然在「災難期」間，變節教會的一切似乎都在向前發展，但約翰/若望表明，並不是世上所有的人都會受到她的變節支配。雖然「災難期」的變節教會在表面上是一個愛好和平的團體，但她將絕不容忍那些拒絕接受她的教導的人。促進變節教會的一個好方法就是消滅所有反對者。

在「教會被提」之後和「災難期」的早期，許多人會去信靠主耶穌基督，但他們當中有許多人將會因為拒絕聽從變節教會的指令而殉道。這個「啟示/默示」符合之前的殉道聖徒描述，那些為「主耶穌作見證」及那些從「大災難」中來的聖徒（參閱6：9-11； 7：9-14； 13：7）。

2.2. 「獸」的描述（17：6b-14）

2.2.1. 約翰/若望的驚奇

由於「大淫婦」的「異象/神視」，約翰/若望「大大的希奇/大為驚奇」（希臘文：ἐθαύμασα ... θαῦμα μέγα，音譯：ethaumasa ... thauma mega）。同源詞的字面構思是：「我希奇一個希奇/我驚奇一個驚奇」。隨著形容詞「大大/大」的加入，一個已經加強了語氣的陳述獲得了更強的力度。它同時反映了他的震驚、恐懼和驚訝。他大吃一驚的原因不言而喻。有兩個可能的原因：

1. 當他被帶到曠野時，約翰/若望原以為會看見對「大淫婦」的審判（17：1）及她的垮臺，但到目前為止，他只看見她褻瀆上主和謀殺上主的子民，她似乎得意洋洋。

2. 他明白該「大淫婦」代表一個偽宗教組織，及「獸」就是敵基督/假基督（參閱17：3； 13：1）。他不明白的是這兩位人物之間的關係。在先前的一個「異象/神視」中，曾向約翰/若望揭示全世界都會敬拜敵基督/假基督（13：4，8，12）。這也許就是約翰/若望心中的疑問，即是「大淫婦」是如何融入畫面，尤其是「獸」是如何懷抱她。

2.2.2. 天使的回答 和應許

到目前為止，在上主給他的「啟示/默示」中，約翰/若望尚未得到任何解釋關於這號稱「巴比倫」的通姦「女人/婦人」，他曾看見她騎在的一隻可怕的「獸」的背上。

「天使對我說、你為甚麼希奇呢/天使便對我說：你為什麼驚奇？」看見他的驚訝，天使反問他作出如此反應的原因。

天使看出約翰/若望對他所見的事物感到「希奇/驚奇」，就說他「要將這女人和馱着他的 ... 獸的奧祕告訴你/要告訴你這婦人和馱著她 ... 的那獸的奧秘」。然而，他這樣做是通過首先詳細描述「獸」，然後「女人/婦人」以及隨後與她有關的行動。

2.2.3. 描述

這與在(13：1-8)中所描述的「獸」相同。實際上，從第8節開始一直到第14節，關於這「獸」有七件事被陳述了。

短語「你所看見的獸、先前有、如今沒有．將要從無底坑裏上來、又要歸於沉淪/你所看見的那獸，的先前在而今不在，可是牠又要從深淵中上來，自趨於喪亡」是從過去、現在和未來的角度去描述第一隻「獸」（即是敵基督/假基督）和他的政治組織。有兩種可能的解釋，包括：

1. 「獸」的死亡與復活（個人意義）； 和

2. 羅馬帝國的衰落和復興（團體意義）。

2.2.3.1. 「獸」的死亡與復活（個人意義）

將「獸」描述為「先前有、如今沒有/先前在而今不在」，把他聯繫到那受了死傷卻治好了的「獸」(13：3，12，14)。

動詞「先前有/先前在」（希臘文：ἦν，音譯：ēn）是不完成式時態，因此「獸」在過去已經存在。它是指在「災難期」開始時，他的第一次來臨作為一位和平締造者（參閱6：2）。

動詞「如今/而今」（希臘文：ἔστι，音譯：esti）是現在式時態，因此字眼「如今沒有/而今不在」表示在約翰/若望寫作時，「獸」並不存在於生活的世界中。它指出「獸」從世界舞臺上消失，因為他在「災難期」的中間點突然死亡（參閱13：3，12，14）。

動詞「將/又」（希臘文：μέλλει，音譯：mellei）的意思是在不久的將來發生，因此字眼「將要 ... 上來/又要 ... 上來」表示「獸」即將復生（參閱13：14）。他在(13：3)中以一個受了致命傷的人出現，他的致命打擊已經痊癒了（13：3，12）。

短語「從無底坑裏上來/從深淵中上來」的意思是「獸」會以邪魔而不是純人類的形態回來。這就解釋了為甚麼「無底坑/深淵」，邪魔的住所（路加福音8：31； 啟示錄/默示錄9：1，2，11； 11：7），是他的根源。他將再次出現成為第八位王(17：11)。

短語「歸於沉淪/自趨於喪亡」是指他將來被扔到硫磺「火湖/火坑」裡（19：20）。只有在他欺騙完每一個人之後，除了「選民/被選者」之外，他才會離開（馬太福音/瑪竇福音24：24； 馬可福音/馬爾谷福音13：22）。他的命運將是與上主永遠分離，而不是與上主永遠相交。

無論是在那裡還是在這裡的地上居民都表達了「希奇/驚奇」（參閱13：3），因為他奇跡地從死傷中康復，使他們相信他是無敵的。

2.2.3.2. 羅馬帝國的衰落與復興（團體意義）

「獸」是外邦世界勢力最終模式的化身，在約翰/若望的時代是羅馬帝國。

動詞「先前有/先前在」是指古羅馬，是在約翰/若望的時代的古羅馬帝國，這是她的過去。

字眼「如今沒有/而今不在」是指羅馬的衰落。從約翰/若望和我們的角度來看，羅馬將衰落並從舞臺上消失，這是她目前的狀況。這個政府組織表面上隨著羅馬帝國於主後476年的衰落而消失，但羅馬的權柄實際上被分散到許多國家，即是在(但以理/達尼爾2：41-42)中的十隻腳趾和在(啟示錄/默示錄13：1； 17：7)中的十隻角，並將再次興起。

古羅馬帝國

字眼「將要 ... 上來/又要 ... 上來」是指在「災難期」間復興的羅馬帝國的最終模式（歐洲聯盟？），這就是她的未來。復活背後的真正力量來源被視為撒但/撒殫，因為約翰/若望被告知，「獸 ... 將要從無底坑裏上來/獸 ... 又要從深淵中上來」（參閱9：1-11）。

歐洲聯盟

這位天使的「啟示/默示」提供了這個最終模式的外邦勢力的完整歷史，他指出它將「歸於沉淪/自趨於喪亡」（參閱19：20； 20：10）。在「災難期」間，列國將把這位最後的外邦世界領袖的崛起視為「希奇/驚奇」（參閱13：3-4，8），及整個世界將跟隨這「獸」。一種政府模式可以存在一段時間，在很長一段時間內不存在，然後恢復其全部權力，是人類無法理解的。然而，那些在「教會被提」之後，以「信心/信德」歸向主耶穌基督的人，將不會動搖到跟隨「獸」。他們不會受騙，也不會屈服於他的權柄（參閱13：7），這將導致許多人殉道（參閱7：9-17）。

「凡住在地上/地上居民」將經不起「獸」的欺騙，因為他們的「名字 ... 沒有記在生命冊上/名字 ... 沒有記錄在生命冊中」。在(13：8)中給了敬拜及被「獸」欺騙的相同原因。「記在生命冊上/記錄在生命冊中」是一個隱喻指在別處的信徒其得救的生命已經獲得保守，或者用否定的說法，指不信者沒有獲得這個保守（參閱詩篇69：28/聖詠69：29； 但以理/達尼爾7：10； 12：1； 啟示錄/默示錄3：5；13：8； 20：12； 21：27）。

短語「從創世以來/從創世之初」意味著這個保守與否，在歷史時間開始之前就已經確定了(13：8)。那些記錄在《生命冊》上的保守是來自羔羊（13：8； 21：27）。羔羊既賦予生命，也有主權決定誰獲生命及誰不獲生命。在此強調那些不獲這冊保守的人。

天使的陳述「智慧的心在此可以思想/這裏需要一個有智慧的明悟去理解」邀請約翰/若望和他的讀者密切注意接下來的事情。這種不尋常的表達方式引入了這個「異象/神視」的困難和複雜的方面。就像在(13：18)中一樣，「獸」的驚人本質和他到來所引發的事件需要極高的智慧和屬靈洞察力去理解它，這是在「啟示文學/默示文學」中的文本經常強調的事實（但以理/達尼爾1：4，17； 9：22； 11：33； 12：10）。也許只有那些當時還活著的人才會完全領悟它。

然後，天使繼續解釋有關「獸」的進一步細節，以便向約翰/若望提供他缺乏的理解。這個「異象/神視」需要理解的第一個方面是「獸」的「七頭/七個頭」（17：3）就是「女人所坐的七座山/婦人所坐的七座山，也是指七位君王」。

「山」在《舊約》中象徵王國（以賽亞/依撒意亞2：2； 耶利米/耶肋米亞51：25； 以西結/厄則克耳35：3； 但以理/達尼爾2：35，45； 撒迦利亞/匝加利亞4：7）。在但以理/達尼爾解釋尼布甲尼撒/拿步高的夢兆中，那擊中「大像/立像」腳部的石頭變成了「充滿天下/佔據了全地」的「一座大山」（但以理/達尼爾2：35，44-45）。那座「大山」是彌賽亞/默西亞王國的寫照。同樣，「七座山」最好理解為代表七個王國。在此有兩個象徵意義：

1. 地理； 和

2. 政治。

地理意義是那坐在「七座山」上的東西表明這「女人/婦人」與羅馬有關，羅馬在古代世界普遍被稱為「七山之城」(例如：維吉爾．艾尼德6.782-83； 喬治2.535； 馬素．埃皮格拉姆6.64)，從而將最終的普世變節教會與羅馬扯上關係。換句話說，羅馬將是這變節教會的總部。羅馬「七座山」的位置如下圖所示：

羅馬七座山的位置

羅馬皇帝韋斯巴薌（主後69-79年）發行了這枚硬幣，描繪了坐在羅馬七座山上的羅馬女神。

政治意義是「獸」的七個頭就是「七座山」，正如我們在第13章的研究中看見的那樣，它是指由七個王所代表的七個接續的世界王國（參閱啟示錄/默示錄17：10a），他們全部都支持這「淫婦」的宗教組織。

約翰/若望收到一個解釋關於在「災難期」間誰將成為顯赫的外邦世界勢力。天使向約翰/若望表明，這最終的勢力實際上只不過是歷史上一直存在的相同勢力的一個延續。

「七座山」可以指七位「王/君王」或七個「王國」。事實證實了這一點，他們也被稱為「七位王/七位君王」（17：10a），就是以「王/君王」代表「王國」，正如尼布甲尼撒/拿步高王為巴比倫所做的那樣（但以理/達尼爾2：37-43）。關於「王/君王」和「王國」的互換性，請參閱(但以理書7：17，23)。但所指的王國是甚麼呢？

(但以理/達尼爾2：31-45)的「大像/立像」提供了以下關於外邦世界強權的有用資料：

1. 金頭是尼布甲尼撒/拿步高的偉大巴比倫王國（但以理/達尼爾2：37-38） 。

2. 銀胸和臂是取代巴比倫的瑪代-波斯王國（但以理/達尼爾2：39； 5：28； 8：20） 。

3. 銅腹和股代表取代波斯的希臘王國（但以理/達尼爾2：39； 8：21）。

4. 隨著同樣的進展，鐵腿清楚地代表了偉大的羅馬帝國，它征服了希臘和大部分已知的西方世界（但以理/達尼爾2：40）。

5. 鐵與泥混合的十隻腳趾將是復興的羅馬帝國的十國聯盟（但以理/達尼爾2：41-43）。

「大像/立像」(但以理/達尼爾2：31-45)

要理解外邦世界強權的繼承關鍵是要注意，在天使給予的解釋中，據說：「五位已經傾倒了、一位還在、一位還沒有來到/五位已經倒了，一位仍在，另一位還沒有來到」。

動詞「還在/仍在」（希臘文：ἔστιν，音譯：estin）是現在式時態，因此字眼「一位還在/一位仍在」是指約翰/若望一生中的王國。在約翰/若望的時代，那個「還在/仍在」的，最顯著的上主子民迫害者，當然是羅馬帝國。

動詞「傾倒了/倒了」(希臘文：ἔπεσαν，音譯：epesan）是不定過去式時態，因此字眼「五位已經傾倒了/五位已經倒了」是指在約翰/若望的時代之前的五個過去的王國。

如果羅馬帝國被確認為第六個王國，則可以確定五個先前對以色列民族產生影響的外邦民族。事實上，在但以理/達尼爾的預言中，有可能看得出所有五個外邦王國，因為這五個王國中的三個被提及名字，包括：

1. 巴比倫(但以理/達尼爾5：30)；

2. 瑪代-波斯(但以理/達尼爾5：28； 8：20； 11：2)； 及

3. 希臘(但以理/達尼爾8：21； 11：2-4)。

由於羅馬是第六個王國，所以希臘就是第五個，瑪代-波斯就是第四個，巴比倫就是第三個。但這仍然使兩個外邦王國下落不明。回顧在(但以理/達尼爾7：5)中瑪代-波斯的「異象/神視」，熊的口內牙齒間銜着「三根肋骨」。考慮到這一點，這「三根肋骨」代表被瑪代-波斯王國取代的前三個外邦世界王國，即是：

1. 巴比倫；

2. 亞述； 和

3. 埃及。

這將完全符合天使的解釋，因為亞述就是第二個王國，埃及就是第一個。

綜合以上所述，「五位已經傾倒了/五位已經倒了」是指在羅馬帝國之前，迫害上主子民的，以下五個外邦王國：

1. 埃及（以西結/厄則克耳29：1-30：26）；

2. 亞述（那鴻/納鴻3：1-19）；

3. 巴比倫（以賽亞/依撒意亞21：9； 耶利米/耶肋米亞50：1-51：64； 但以理/達尼爾2：37-38； 5：30）；

4. 瑪代-波斯（但以理/達尼爾2：39； 5：28； 8：20； 11：2）； 及

5. 希臘（但以理/達尼爾2：39； 8：21； 11：3-4）。

短語「一位還沒有來到/另一位還沒有來到」是指約翰/若望的時代之後的王國，即是第七個王國，它將是復興的羅馬帝國或十國聯盟在「災難期」的前半部分（但以理/達尼爾2：40-43； 7：7，20，24； 啟示錄/默示錄13：1； 17：3，7，12，16）。

這第七個王國將只「暫時存留/存留片刻」，表明它的持續時間將比之前的六個王國更短。未來的領袖（即是敵基督/假基督）和他的王國將只有一個短暫的任期，具體而言，三年半，即是「災難期」的後半部分。

「獸」（即是敵基督/假基督）怎樣會是「第八位」也是「七位同列/七位中之一」呢？答案就在「那先前有、如今沒有的獸/那先前在而今不在的獸」這短語中。

動詞「先前有/先前在」是指在「災難期」開始時，「獸」的第一次來臨作為一位和平締造者（參閱6：2）。「獸」也是最終模式的外邦世界勢力的化身。羅馬帝國是約翰/若望時代的外邦世界勢力。

字眼「如今沒有/而今不在」指出「獸」從世界舞臺上消失，因為他在「災難期」的中間點突然死亡（參閱13：3，12，14）。「獸」的死亡也是在主後476年羅馬帝國衰落的化身。從約翰/若望和我們的角度看，表面上她已經不存在了，這就是她目前的狀況。

短語「獸 ... 和那七位同列/獸 ... 屬於那七位中之一」意味著「獸」將成為從復興的羅馬帝國(即是第七個王國)的十國聯盟之中崛起的「王/君王」之一。簡單地說，敵基督/假基督在「災難期」的前半部分被認為死亡和復活之前，將是這十國聯盟(即是復興的羅馬帝國，第七個王國)的領袖之一。顯然，他是七個王國之一，因為他的第一個王國與剛才提到的七個主要王國不相上下。

「獸」自己也是「第八位」。從第七個王國，另「一個小角/一隻角」（即是「獸」，敵基督/假基督）將脫穎而出，取代三位現有的「王/君王」（但以理/達尼爾7：8，23-24）。於「災難期」的中間點，當他的致命傷治癒了（啟示錄/默示錄13：3，12，14）並從「無底坑/深淵」回來後（11：7），「獸」將從撒但/撒殫那裡獲得超自然力量去取代這十國聯盟現有的三位領導人，以奪取全面控制並成為復興的羅馬帝國的元首（但以理/達尼爾7：8，23-24）。第七個王國將採取帝國獨裁的模式，透過這種政治變化實際上成為第八個王國，當中包括復興的羅馬帝國和其他聯盟國家，這是一個全新的、龐大的和惡毒的政權模式於「災難期」的後半部分。這隻「獸」實際上將成為這「第八」個王國的獨裁者。換句話說，「獸」的王國在他復生之前為第七個，而他的王國在這些事件之後為第八個。

綜合以上所述，直至基督的第二次來臨，與以色列民族有關的所有主要外邦世界王國如下：

1. 埃及；

2. 亞述；

3. 巴比倫；

4. 瑪代-波斯；

5. 希臘；

6. 羅馬；

7. 復興的羅馬帝國（即是歐洲聯盟？）； 及

8. 復興的羅馬帝國和其他聯盟國家的敵基督/假基督帝國模式。

外邦世界勢力的繼承順序(啟示錄/默示錄17：10-11)

「他 ... 歸於沉淪/牠要趨於喪亡」將發生在「災難期」的後半部分並持續了三年半，然後「獸」將被第二次來臨的基督消滅（但以理/達尼爾7：25-27； 啟示錄/默示錄19：19-20）。

在解釋了「獸」的頭之後，天使轉而解釋角。

「獸」的「十角/十隻角」（13：1）建立在(但以理/達尼爾7：7-8，20-25)，在那裡它描述了來自最後的外邦王國的「十王/十個君王」， 以及從這「十角/十隻角」中崛起的「一個小角/一隻角」(但以理/達尼爾7：8，23-24)，即是在（啟示錄/默示錄）中的「獸」。

這個尚未來臨的王國將會發展為十角（但以理/達尼爾7：7，20，24； 啟示錄/默示錄13：1； 17：3，7，12，16），或十隻腳趾（但以理/達尼爾2：40-43）的階段。這「十角/十隻角」將在「十王/十個君王」的管轄下合併而成十國聯盟。這些國家曾經是古羅馬帝國的一部分。在「災難期」初期，這些歐洲國家將出於政治、軍事和商業的原因開始尋求一個聯合的方式。這是一個將要產生的聯盟，部分原因是來自北方和東方之王的壓力，及部分原因是由撒但/撒殫領導的一個普世陰謀，為他的最後日子爭取受人類敬拜和控制世界做準備（啟示錄/默示錄13：12-17）。

約翰/若望明確地說：「十王．他們還沒有得國/十個君王，他們還沒有領受王位」。這裡有兩個層次的含意：

1. 他們還未成為「王/君王」，他們將在「獸」出現時獲得他們的權力。約翰/若望強調他們屬於未來。

2. 它似乎在含意上顯得自相矛盾。你能想像一位沒有「得國/領受王位」的「王/君王」嗎？這荒謬嗎？也許約翰/若望看見並用自己的語言描述，他想告訴讀者，這「十王/十個君王」實際上是這十國的短期領袖，在我們的現代政治術語中，他們可能被稱為「主席」、「總統」或「首相」，因為他們沒有像一位「真正」的君王那樣擁有永久或終身統治的王權。它顯示我們現在生活於非常接近基督的第二次來臨的世代。

十王「要和獸同得權柄與王一樣/必要同那獸一起得到權柄」意味著在最後的外邦世界王國中，他們將在「獸」的領導下加入聯盟。從歷史上看，「十王/十個君王」的背景是羅馬使用「附庸王」的做法去統治由十個省所組成的羅馬帝國（例如希律王/黑落德王和他的兒子）。因此，這「十王/十個君王」代表著世上將會效忠「獸」的統治者。

「一時之間/只一個時辰」表示很短的時間，他們的權力持續期很短。他們的統治期限將是三年半，直至他們與第二次來臨的主耶穌基督戰鬥（17：14； 19：11-21）。

在他們短暫的統治期間，十王將一致獻身於「獸」。他們「同心合意/意見都一致」解決世界的統治問題。他們將服從「獸」的領導以達到這個目的。顯然，「獸」將不得不除掉其中三位反抗他的（但以理/達尼爾7：24； 啟示錄/默示錄12：3； 13：1； 17：3）。

這是一個從十王到「獸」的轉移權力的階段。十王將把他們的「能力權柄給那獸/能力和權柄都交給那獸」，認為他可以解決世界的問題，並提供世界需要的領導力以應對以色列-阿拉伯的爭端、北方和東方之王的威脅，以及外星的侵略。

第14節跳到去這個聯盟的最終滅亡，當他們於「災難期」的尾聲時把軍事力量轉為敵對基督時。「獸」和他的追隨者的目標是殲滅羔羊（即是主耶穌基督）和那些與祂有關的人。似乎在「教會被提」後的日子裡，整個世界都將追隨發展起來的「獸」（即是敵基督/假基督）和「淫婦」（即是普世變節教會）。作為「獸」的支持者，他們必須「與羔羊爭戰/同羔羊交戰」當祂回到地上時（參閱但以理/達尼爾7：21； 啟示錄/默示錄17：14a）。這與（16：14，16； 19：19-21）在預言中按其時間順序描述的戰爭相同。

但上主應許「羔羊必勝過他們/羔羊卻要戰勝他們」（19：11-21）。就像在(19：19-20)中一樣，給人的印象是勝利幾乎是瞬間的。在此的言詞是一個對(但以理/達尼爾7：21)的故意逆轉，那裏的「一個小角/一隻角」（即是「獸」）征服了聖徒，而在這裡的羔羊征服了「獸」和他的追隨者。

這場最終勝利的原因是「羔羊」，而不是「獸」，是「萬主之主、萬王之王」。羅馬皇帝被稱為「萬王之王」，因為他統轄了帝國的附庸王。但他的絕對統治是假裝的，鑑於「羔羊」的絕對主權才是真正的「萬主之主」。這個尊稱通常用於上主，在《舊約》（申命記/申命紀10：17； 詩篇/聖詠136：3； 但以理/達尼爾2：47； 瑪加伯下13：4），和《新約》（提摩太前書/弟茂德前書6：15； 啟示錄/默示錄1：5； 17：14b； 19：16）中經常使用。這個尊稱標誌著「羔羊」在所有地上的權力中是至高的（19：16）。

「羔羊」在祂的勝利中將不會孤單。與這勝利的王者一起返回的天軍，將由「蒙召被選有忠心/蒙召、被選和忠信」的聖徒組成（猶大書/猶達書1：14； 啟示錄/默示錄19：14）。這符合對「推雅推喇/提雅提辣」的「得勝者/勝利者」的應許，即是眾聖徒將分享這場勝利（2：26）。這也是對眾聖徒的進一步復仇，及對他們呼喊伸冤的另一個回應(6：9-11)。上主用「號」和「碗/盂」部分回答了他們的祈禱；現在祂進一步回應，允許他們參與這場偉大的勝利，戰勝那些曾經使到他們殉道的人。

他們被描述為「蒙召」（希臘文：κλητοὶ，音譯：klētoi，意思：被正式要求參與），和「被選」（希臘文：ἐκλεκτοὶ，音譯：eklektoi，意思：由某人選定優先於其他人），以及「忠心/忠信」（希臘文：πιστοί，音譯：pistoi，意思：對某人的忠誠）延續了神聖的擁有權和永蒙保守的主題。

「蒙召」和「被選」在(馬太福音/瑪竇福音22：14)中同時出現，主耶穌的陳述是：「被召的人多，選上的人少/被召的人多，被選的人少」。成為上主所擁有的這個想法見於「印/蓋印」(啟示錄/默示錄7：2-4)及他們的名字在「創世以來記在生命冊上的人/創造之初記錄在生命冊中的人」(參閱13：8； 17：8； 20：12，15； 21：27）。關鍵是他們屬於上主成為祂的「被選」者。要成為「被選」不僅是被上主「蒙召」。按時間順序「蒙召」在先，但按道德意義順序「被選」較「蒙召」優先。並非所有「蒙召」都「被選」中，但所有「被選」中都首先「蒙召」（參閱彼得後書/伯多祿後書1：10）。

「忠心/忠信」表示這個被選的群體履行了人類的回應。聖徒的「忠心/忠信」使到上主的「蒙召」和「被選」達至高峰。必要的回應體現在他們保持對上主的「忠心/忠信」即使在誘惑和迫害中，以基督的「忠實的見證」作為他們的榜樣（1：5； 3：14； 19：11）和以他們自己的「忠心/忠信」作為結果（2：10； 17：14； 參閱13：10b； 14：12； 16：15）。換句話說，加入天軍需要「忠心/忠信」的生命去「守神誡命、為耶穌作見證的/遵行天主的誡命，且為耶穌作證的人」（12：17； 14：12）。

2.3. 淫婦的滅亡（17：15-18）

在這章的開頭，約翰/若望被傳召見證了「大淫婦所要受的刑罰/大淫婦受的懲罰」（17：1）；但到目前為止，約翰/若望瞭解這「獸」和他的頭和角（7：8-14）多過關於這「女人/婦人」。在這結尾的部分，約翰/若望把注意力轉回那位「女人/婦人」，並講述上主使用了那種手段帶來她的滅亡。

2.3.1. 對「眾水/水」的解釋

天使繼續他的解釋，確定那淫婦所坐的「眾水/水」就是「多民多人多國多方/諸民族、群眾、邦國和異語人民」。通過它自己的解釋，經文告訴我們「眾水/水」是象徵性的。在《舊約》中，「眾水/水」是一個常見的符號代表人民（詩篇18：4，16； 124：4； 聖詠18：5，17； 124：4； 以賽亞/依撒意亞8：7； 耶利米/耶肋米亞47：2； 51：13）。這四重的分組強調普遍性。它是指地上絕大多數的人民。

如前文所述(17：1)，動詞「坐/統治」（希臘文：καθημένης，音譯：kathēmenēs）的意思是就坐或登基。因此，短語「那淫婦坐的眾水、就是多民多人多國多方/那淫婦所統治的水，是指諸民族、群眾、邦國和異語人民」是指「淫婦」通過她的「變節教會」的錯誤教義控制著世界各民族人口的生活方式。

敵基督/假基督與普世變節教會的聯盟不會持久。最終，「十角/十隻角」（即是在敵基督/假基督統治下的「十王/十個君王」）和「獸」（即是敵基督/假基督本人）將「恨這淫婦/憎恨那淫婦」。在利用完這普世變節教會幫助他控制世界後，敵基督/假基督將拋棄它。

普世變節教會將不會存在於整個七年「災難期」。這事件發生的時間可以放在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」（即是「災難期」）的中間點。在這七年的前半段，變節的基督宗教開花並建立了其勢力在世界各地。在此期間，猶太人被允許重建他們的聖殿、敬拜和恢復他們的「祭祀與供獻/祭祀和供物」（但以理/達尼爾9：27），這說明有某程度上的宗教自由。世上所有的宗教，除了對基督有真正的「信心/信德」，都聚集於一個普世變節教會裡。然而，隨著「災難期」的下半部分開始，復興的羅馬帝國和其他聯盟國家的帝國模式的統治者，他是世界王國的政治首領（即是「獸」，敵基督/假基督），將崛起到他的終極權力，並宣佈自己是整個世界的獨裁者。以此身份，他不再需要這變節教會的協助和勢力。到那時，假先知將引進對「獸」的敬拜，像對「神」一樣（但以理/達尼爾9：27； 馬太福音/瑪竇福音24：15； 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：3-4； 啟示錄/默示錄13：4，8，12，14-15）。如果整個世界都必須要敬拜「獸」，肯定不會容忍其他宗教組織。

對「淫婦」的第一個憎恨行為是使她「冷落/孤獨」，即是，她的財富、建築物和財產將被沒收，她的眾領袖將被殺害，並其他一切都將被消滅。動詞「冷落/孤獨」（希臘文：ἠρημωμένην，音譯：ērēmōmenēn）是完成式時態，因此「淫婦」將被徹底消滅，甚麼也沒有留下來。

然後他們會使他「赤身/赤身裸體」，即是暴露她的道德敗壞於公眾視線。她將失去她奢華的裝飾（17：4）及先前對她的戀人的精神力量。

隨之，「十角、與獸/十隻角和那獸」又要「喫他的肉/吞食她的肉」。這個畫面令人想起耶洗別/依則貝耳的肉被狗吃掉（列王記上/列王紀上21：23-24； 列王記下/列王紀下9：30-37）。這就是野獸對屍體所做的事情，因此它成為描述變節教會被敵基督/假基督徹底消滅的一個生動方式（參閱詩篇/聖詠27：2； 耶利米/耶肋米亞10：25； 彌迦/米該亞3：3； 西番雅/索福尼亞3：3）。

變節教會在她的前戀人手中的最終命運是「用火將他燒盡/用火焚燒她」。這個命運的用詞來自一條對那些犯下可憎的淫亂罪的人的法律規則（參閱利未記/肋未紀20：14； 21：9； 約書亞記/若蘇厄書7：15，25）。這些生動的文字清楚地描述了變節教會於未來的衰落。

2.3.3. 應驗上主的旨意

這個「異象/神視」表明，這個毀滅的發生是因為上主「使」諸王的心中有這意念去「遵行他的旨意/實行天主的計劃」。上主曾利用邪惡的力量達到自己的旨意（參閱士師記/民長紀7：22； 耶利米/耶肋米亞25：9-14；以西結/厄則克耳38：21； 撒迦利亞/匝加利亞14：12-14； 啟示錄/默示錄16：13-14，16）。動詞「使」（希臘文：ἔδωκεν，音譯：edōken）是預想過去式時態，採取一個預測性的事件應驗後的觀點，從而強調在未來應驗上主旨意的確定性。

短語「同心合意/叫牠們一心」是指上主使他們彼此同意「把自己的國給那獸/把牠們的王權交給那獸」。上主的話決定了這個世界的王國都要在「獸」的掌控之下，直至「災難期」結束。盟國的諸王將服從「獸」的領導，因為這將有助於他們達致獲得普遍的權力和抵抗上主的目標。「十王/十個君王」和「獸」都沒有意識到他們正在執行上主的計劃。他們認為他們正在實現自己的計劃。

這種與「獸」合一的心意將持續下去「直等到　神的話都應驗了/直到天主的話完全應驗為止」。「神的話/天主的話」不單止與推翻這座城有關，它們都是最後事件的預言，直到敵基督/假基督被推翻為止。這句話令人想起天使在(10：7)中關於上主的奧秘完成了的陳述。這些預言將達到他們的目標，因為上主允許邪惡繼續落去直到邪惡之杯溢出。在此，這個應驗最意想不到的地方是這個邪惡王國在不知不覺間將開始自我毀滅，透過打擊自己以及破壞自己的宗教及經濟基礎。只有來自上主的靈感才能使他們做出如此短視和愚蠢的行為。在歷史的盡頭，上主將導致「若撒但自相攻打分爭，他就站立不住，必要滅亡/撒殫若起來自相攻擊紛爭，也就不能存立，必要滅亡」（馬可福音/馬爾谷福音3：26）。

2.3.4. 對這「女人/婦女」的最終識別

天使說騎在「獸」上的「女人/婦女」的身份「就是管轄地上眾王的大城/是指那座對地上的諸王握有王權的大城」。顯然，那座「大城」是羅馬，是在約翰/若望的時代統治著全世界的城市。將「大城」確定為羅馬的原因有很多：

1. 任何第一世紀的約翰/若望(啟示錄/默示錄)的讀者都會注意到對七座山的提及，因為幾乎每位帝國的居民都知道羅馬是七山之城（17：9）。

2. 朱紅色的「女人/婦女」是羅馬宗教的一面。從地理上看，羅馬天主教會的總部，即是梵蒂岡，位於羅馬。主教的顏色是紫色，樞機的顏色是朱紅色。羅馬天主教會是極其富裕的。

3. 當真正的教會被提到天上時，所有的假基督徒都將被「撇下/遺棄」在地上。由於羅馬天主教會是在一位教宗統治下具有世界影響力的一個普世教會，所以撒但/撒殫可以方便地利用現有的變節羅馬天主教會組織去聯合其他宗教組織，例如變節的希臘東正教、基督新教、伊斯蘭教、佛教、新紀元等，形成一個統一的世界宗教組織。這個世界宗教的最終形式甚至不會是名義上的基督教，實際上將是一個無神論的、人文主義的、撒但/撒殫的組織，它否認與真「神/天主」有關的一切。

「大城」顯然是指在宗教上而不是其歷史意義上的巴比倫。巴比倫對羅馬基督宗教的影響是羅馬奪取政治權力的原因，即是教會對國家的管治權柄。正如古代巴比倫以政治方式征服了列王一樣，在羅馬教宗掌權時期，其對應的宗教將主宰列國政治。

宣佈「宗教巴比倫」（17：16-18）的滅亡，使到關於將存在於「災難期」前半部分的普世變節教會的「啟示/默示」結束了。但隨後，在第18章，提供了一個關於巴比倫的額外「啟示/默示」。約翰/若望看見「另有一位有大權柄的天使從天降下/另一位天使從天降下，掌有大權」（18：1）。這位天使並不是要重複已經提供的「啟示/默示」，而是要提供關於這個巴比倫組織的進一步資訊，該組織將於「災難期」的後半部分生效。

雖然巴比倫最初是指底格里斯河和幼發拉底河附近的一個地區，但巴比倫在這裡的重要性不在於其位置，而是它所表現出的態度。古代巴比倫的特徵是悖逆真「神/天主」的想法（參閱創世記/創世紀10：9-10； 11：1-9）。這種對上主的的悖逆態度，既表現於「災難期」前半部分的普世變節教會，也表現於後半部分成為「商業巴比倫」的世界獨裁者。

天使在(17：1)中應許揭露對「淫婦」的懲罰，在第18章中得到了擴展（參閱在14：8； 16：19； 17：16的早期暗示），特別是關乎她的經濟衰落。巴比倫即將面臨審判意味著信徒必須離開這座城，以免他們一同受她即將受到的懲罰（18：1-8）。在(18：9-19)中的哭喪氣氛佔據舞臺的中心，在這裡我們聽見來自三個群體的哀鳴：列王、商人和水手。最後，在(18：20-19：5)，巴比倫的滅亡完成了，與哀悼者不同的是，上主的子民被呼召去歡欣，因為祂帶來了正義並為祂的子民伸冤。