第七章 - 其餘的吹號（9：1-11：19）

1. 第五支號：邪魔蝗災（9：1-12）

第五支號為接著的最後三支號定下了基調。此功能也出現在最後三個印。第七支號也類似第七個印，它結束整個系列並同時包括下一個系列。與印一樣，於第六和第七個之間有兩個插章故事。這樣一來，這些插章故事為第七支號設定了舞台。

1.1. 墜落到地上的星與「無底坑/深淵」的開啟（9：1-2）

當第五位天使吹號時，約翰/若望看見「一個星從天落到地上．有無底坑的鑰匙賜給他/有一顆星從天上落到地上；並給了他深淵洞穴的鑰匙」。這「星」接收並使用「無底坑/深淵」的鑰匙表明它代表一個智慧生命體(約伯記/約伯傳38：7； 啟示錄/默示錄1：20)，而不是一個字面上的恆星或流星。我們對這顆墜落的「星」有以下兩個解釋：

1. 這「星」是撒但/撒殫。有時「星」是天使的寫照，例如晨星，意思是上主的天使（士師記/民長紀5：20； 約伯記/約伯傳38：7）。在此，這墜落的「星」是撒但/撒殫從天上墮落的寫照（以賽亞/依撒意亞14：12； 路加福音10：18； 啟示錄/默示錄12：7-9）。動詞「落」（希臘文：πεπτωκότα，音譯：peptōkota）是完成式時態，表明該動 作發生在過去，但其狀態或效果迄今仍然感受得到。這個場合可能是在(12：7-9)中提及的天上戰爭的後果，撒但/撒殫被投到地上。上主這個行動可能發生在「大災難」的開始。然而，這節經文並沒有記錄撒但/撒殫本身的墮落，而是看見這「星」已經從天落到地上。撒但/撒殫目前的住所並不在「無底坑/深淵」裡 — 至少直到「災難期」完結之前，他不會被投進這裡（20：1-3）。

2. 這「星」是聖潔的天使。「星」可以解釋為天使（士師記/民長紀5：20； 約伯記/約伯傳38：7）。他是一位特別的天使受 委託這項特殊任務。這只是用另一種方式提及一位天使從天降臨(即是落到)到地上執行一個神聖的使命。這論點得到(啟示錄/默示錄20：1-3)的支持。這解釋是最好的。

沒有天使永久擁有「無底坑/深淵」的鑰匙，所以上主不得不把它交給他，以便在這個特殊的場合使用（比較20：1）。

名詞「無底坑/深淵」（希臘文：ἀβύσσου，音譯：abyssou）的意思是「沒有底部的坑」。這裡是描述一個秘密的地下大型洞穴，通過一個「坑」連接到地球表面，其開口有一個某類型的保安閘門。其居民包括在(9：11)的邪魔「王子」和在(11：7； 17：8)提及的從「無底坑/深淵」裡上來的「獸」。「無底坑/深淵」是墮落天使（即是邪魔）被初步囚禁的地方。這解釋獲得(路加福音8：31)及(啟示錄/默示錄9：2，11； 11：7； 17：8； 20：1，3）的支持。當中有部分即將在這個吹號下被釋放。「無底坑/深淵」不是「地獄」，因為主耶穌在(路加福音16：19-31)裡透露了地下世界有不同分隔的區域。魔鬼（即是撒但/撒殫）和他的邪魔（即是墮落的天使）最終的命運是「火湖/火坑」，不同於這個「無底坑/深淵」，它更值得採用「地獄」這個名稱（馬太福音/瑪竇福音25：41； 啟示錄/默示錄19：20； 20：10)。請參閱下圖的解說：

無底坑/深淵的位置

這聖潔的天使用給他的鑰匙解鎖通往這地下室的坑。當他這樣做時，有「煙」從坑裡冒上來，好像從大「火爐/窟」裡的「煙」，使太陽和天空都變暗得昏暗。這是約翰/若望看見的在字面上真實的「煙」，並不是撒但/撒殫傳播的極端欺騙和謬誤的一個形象代表。直到此刻對吹號的字面理解證實了這個論點。這「煙」污染了空氣，遮蔽了陽光。 這「煙」生動地提醒了在「所多瑪/索多瑪」（創世記/創世紀19：28）和西乃山（出埃及記/出谷紀19：18）的神聖審判。它與審判、毀滅和折磨有關（啟示錄/默示錄9：17-18； 18：9，18； 19：3）。

1.2. 邪魔般的折磨在地上肆虐（9：3-6）

從煙中冒出一群「蝗蟲」。這支號對應埃及第八個災（出埃及記/出谷紀10：12-20），但這些「蝗蟲」不是普通的「蝗蟲」。牠們有一位領袖（啟示錄/默示錄9：11），與普通的「蝗蟲」不同（箴言30：27），牠們的殺傷力在於蠍子狀的尾巴。

在《舊約》中提及「蝗蟲」不可抵擋的破壞力（申命記/申命紀28：38； 歷代志下/編年紀下7：13； 約珥/岳厄爾2：25），因為牠們的數量似乎是無限的（詩篇/聖詠105：34； 那鴻/納鴻3：15）。(約珥/岳厄爾)第1至2章描述了一次「蝗蟲」的侵害，作為「上主的日子」的一個組成部分。第五支號「蝗蟲」同樣是末世事件的一部分。「蝗蟲」在對人類的敵意中與蛇並列（路加福音10：19； 11：11-12）。

但這些「蝗蟲」是不同的，關於牠們的身份有三個建議：

1. 牠們是普通的「蝗蟲」，按照(出埃及記/出谷紀)的模式。然而，他們的領導模式和造成傷害手段與普通的「蝗蟲」形成了鮮明的對比。這些「蝗蟲」不吃草（啟示錄/默示錄9：4）。因此，此建議是不正確的。

2. 牠們代表人類的軍隊，無論是阿拉伯的還是東方的。它對應(約珥/岳厄爾2：1-10)，顯示了這「蝗蟲」群類似人類的軍隊，是支持這論點的主要因素。這是可行的解釋。

3. 牠們是邪魔或墮落的天使，牠們假裝成「蝗蟲」的形態。主耶穌使用「蛇和蝎子」作為邪魔力量的象徵（路加福音10：19）。牠們有一位「王/王子」作為牠們的領袖（啟示錄/默示錄9：11）。他們來自囚禁邪魔的「無底坑/深淵」。牠們攻擊人類而不是消耗綠色植物，這表明牠們的邪魔本性。牠們具有一個人類從未見過的形態（9：7-11）。邪魔具有扮演各種生物形態的能力在(16：13)中說明了，當中有三個邪魔以青蛙的形態出現。這是最好的解釋。

在此給予「蝗蟲」有「蠍子的能力/蠍子具有的權柄」去引起劇烈疼痛（9：3，5，10）。目的是利用「蝗蟲」去威脅、挫敗和恐嚇地上的居民。

這些蝗蟲有上主指定的嚴格限制。這些邪魔只能去在祂允許的範圍內。這些邪魔蝗蟲受到限制不可傷害蝗蟲通常會破壞的植物（參閱出埃及記/出谷紀10：5，12，15）。植物在較早前已經受到破壞（啟示錄/默示錄8：7）。草在第一支號時受到燒毀，現在已經重新生長起來了，但蝗蟲要不管它。對象是人類，而不是食物。

這些邪魔不會折磨所有人類。那些額上沒有「神印記的人/天主印號的人」將受到折磨。這顯然排除了在(7：4-8)的十四萬四千。正如以色列在埃及逃脫了懲罰他們鄰居的災（出埃及記/出谷紀9：4； 10：22-23），上主的僕人將豁免於這些蝗蟲的攻擊。

這些邪魔蝗蟲受到進一步的限制。牠們有權像「蠍子螫人/蠍子蟞著」的方式折磨，但不能殺 人。雖然這裡描述的折磨實際上不是蠍子的「螫/蟞」，但卻堪比「螫/蟞」所帶來的痛楚和煎熬。折磨帶來劇烈的疼痛，無論是肉體上的（馬太福音/瑪竇福音8：6； 啟示錄/默示錄12：2）、精神上的（馬太福音/瑪竇福音8：29； 彼得後書/伯多祿後書2：8）還是隱喻的（馬太福音/瑪竇福音14：24； 馬可福音/馬爾谷福音6：48）。這些邪魔蝗蟲可能以邪魔附體的形式折磨人，這會導致強烈的肉體痛苦和精神折磨，就像「群/軍旅」那樣（馬可福音/馬爾谷福音5：1-20）。

折磨的持續時間是五個月。這對應於普通蝗蟲掠奪的正常季節，從五月開始一直延伸到九月。這折磨是對拒絕基督的人類的一個審判。

「蠍子螫人/蠍子蟞著」的痛苦使人類陷入絕境。期望這痛楚能帶來悔改，可是它卻喚起了對死亡的渴求。肉體的痛楚是他們尋求死亡的原因。這種想死的動機與保羅/保祿想要與基督同在而死的願望大相徑庭（腓立比書/斐理伯書1：23）。從這方面看，這是逃避痛苦，但 對於基督徒，從另一方面看死亡，這是獲益的。在(列王記上/列王紀上19：4； 約伯記/約伯傳3：21； 耶利米/耶肋米亞8：3)中死亡的動機類似於這些第五支號的受害者。

經歷如此奇特而痛苦的經驗，人類自然會尋求死亡。這預言表明，雖然他們尋求死亡，但死亡卻「遠避/離開」他們。正如在福音書中所記載的一般邪魔附體那樣，那些在邪魔控制下的人是不能行使自由意志的，因此沒有自殺的自由。即使求死以擺脫目前的困境，但在這黑暗的時刻，這個希望也被剝奪了。他們要面對他們的試煉和痛楚，沒有任何逃避的途徑。

這是一幅被邪魔主宰的可怕畫面，以至於人類失去了自由選擇的能力，並要陷入肉體和靈魂的痛楚之中。《聖經》在此傳達的是，除了前四支號的自然災害之外，現在邪惡的人類還 受到邪魔的折磨。

1.3. 蝗蟲的特徵（9：7-11）

約翰/若望在第7至10節中更詳細地描述這些蝗蟲。注意這重複的「像」字，提醒我們不要純粹從字面上理解這些描述。約翰/若望正在運用他可用的詞彙去描述幾乎無法形容的物體。

一句古老的阿拉伯諺語經常被引用，它說蝗蟲的頭像馬、胸像獅子、腳像駱駝、身體像蛇、觸鬚像女人的頭髮。

蝗蟲的一般外貌就像「馬」準備戰鬥。他們是好戰的、強大的、和挑釁的。(約珥/岳厄爾2：4-5)用類似的詞語描述了蝗災。

在牠們的頭上，約翰/若望看見像「金冠冕/黃金的榮冠」。牠們所戴的冠冕是勝利者的冠冕， 預示著邪魔大軍將是無敵和不可阻擋的。人類將沒有武器可以傷害他們，也不能治癒牠們所造成的可怕折磨。

牠們的面貌像「人」，這表明牠們是有智慧和理性的生命體。

將牠們的頭髮描述為像「女人的頭髮」更可能強調牠們的誘惑力。女人的榮耀或美麗是她的頭髮，她可以打扮變得更加誘人。

普通的蝗蟲有牙齒(約珥/岳厄爾1：6），但不及這些生物的牙齒強勁。這些像「獅子的牙齒」代表貪婪、凶猛和殘暴。然而，這些邪魔並沒有把牠們的受害者撕碎。

牠們「胸前有甲、好像鐵甲/胸甲有如鐵甲」，這暗示牠們不單止不受破壞，而且牠們的行動是無敵的（比較啟示錄/默示錄9：17； 以弗所/厄弗所書6：14； 帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書5：8）。

牠們配備了「翅膀」發出許多馬車奔馳上陣的響聲，這暗示迅速和無法躲避牠們的攻擊。蝗蟲的響亮衝擊聲 給人類帶來了恐懼的心理問題，並暗示著抵抗牠們 的絕望。約珥/岳厄爾將蝗蟲「翅膀」的噪音比作戰車的車輪的咔嗒聲和鏗鏘聲，以及馬在戰場上疾馳而過的蹄聲（約珥/岳厄爾2：4-5； 列王記下/列王紀下7：6； 耶利米/耶肋米亞47：3）。在此的畫面也是一樣的。

特別注意牠們與蠍子的「尾巴」相似，牠們都有能力施加肉體折磨和精神痛楚。

在「五個月」之久，牠們將對全世界的罪人這樣做。 這重申邪魔將被允許在有限的時間內折磨世人(9：5)，強調上主在牠們襲擊期間的 主權。最終，牠們將被押送回「無底坑/深淵」 與牠們邪惡的主人一起（20：1-3），然後被投入「火湖/火坑」裡（20：10）。

蝗蟲被宣告有「無底坑的使者作他們的王/深淵的使者為牠們的王子」。蝗蟲的前進模式有如一支軍隊，表明牠們需要一名指揮官來協調作戰計劃。這節給這位領袖一個名字，稱他為「使者」，並賦予他一個邪魔蝗蟲之「王」的角色。關於這邪魔蝗蟲之「王」的身份，有兩個建議：

1. 這「王」是撒但/撒殫。撒但/撒殫也是「邪魔之王」（馬太福音/瑪竇福音12：24）。然而，撒但/撒殫是「邪魔之王」的事實並不一定使他成為被監禁在「無底坑/深淵」中的邪魔之王。他的領域是在天上的地方，而不是在地底的部分（以弗所書/厄弗所書6：12）。撒但/撒殫與「無底坑/深淵」沒有任何聯繫，直至他後來被拋到那裡（啟示錄/默示錄20：1-3）。撒但/撒殫將在本書後期（12：3-18)中變得突出，但這晦澀的經文不太可能這麼早就介紹了他。

2. 這「王」是一位不為人知的掌管「無底坑/深淵」的墮落天使。撒但/撒殫在他的指揮下有領袖和副領袖（以弗所書/厄弗所書6：12），所以這可能是其中之一。經文本身明確指出這「王」是「無底坑/深淵」的使者。經文中缺乏有效證據支持這「王」應該被解釋為撒但/撒殫。因此，最好用簡單的字面意思去解釋這節經文，也就是說，這「王」是一位掌管「無底坑/深淵」的墮落天使。

名字「亞巴頓/阿巴冬」（希伯來文：אֲבַדּוֹן，音譯：Abaddōn）和「亞玻倫/阿頗隆」（希臘文：Ἀπολλύων，音譯：Apollyōn）都是「毀滅者」的意思。這個名字是一個適當的稱呼給予這位墮落天使，他掌管從「無底坑/深淵」來的邪魔蝗蟲。

約翰/若望用兩種語言給這位使者命名，因為末日災難將會同時折磨兩個群體（即是猶太人和外邦人）。當時，約翰/若望也不得不轉移他的希伯來思維，以便與他 在「小亞西亞/小亞細亞」的主要外邦讀者溝通。在《新約》中，提供雙語信息的習慣僅是(約翰福音/若望福音)和(啟示錄/默示錄)的特徵（約翰福音/若望福音1：38，42； 4：25； 6：1； 9：7； 11：16； 19：13，17，20； 20：16； 啟示錄/默示錄1：7； 3：14； 12：9)。

1.4. 宣佈還有兩個災禍（9：12）

不清楚到底是鷹（8：13）還是約翰/若望是講者，儘管更有可能是約翰/若望。

雖然「第一樣災禍過去了/第一種災禍過去了」，但是約翰/若望警告說，上主的忿怒還沒有結束，因為「還有兩樣災禍要來/還有兩種災禍隨後而來」。故此，也就沒有鬆一口氣的餘地了。

感嘆詞「看」使這一聲明頗具戲劇性。「災禍」這個詞在《聖經》中是指一些大災難，通常是來自上主的審判，例如基督對「哥拉汛/苛辣匝因」和 「伯賽大/貝特賽達」的審判（馬太福音/瑪竇福音11：21）。在基督再來審判邪惡世界之前的這些悲慘時刻，那些不認識基督的人的處境確實非常絕望。

「要來/隨後而來」表明這些「災禍」是一個接一個的，而不是同時發生的。這節經文是過渡性的，並闡明第五、第六和第七支號的審判也分別是第一、第二和第三個「災禍」。

2. 第六支號：地上三分之一居民死亡（9：13-21）

2.1. 來自金壇四角的聲音（9：13）

當第六位天使吹 號時，約翰/若望聽見「有聲音、從　神面前金壇的四角出來/有一種聲音，由天主前的金祭壇四角發出」。這 就是在(啟示錄/默示錄8：3)中提及的同一個祭壇，是在眾聖徒的祈禱中獻香的場景。祭壇的角有四個。聲音是從 它們傳來的，可能暗示來自它們的中間。簡單地說，就是從金祭壇中傳出的聲音，正在傳送到所有方向(即是四個方向代表所有方向)。

這聲音可能是來自在(8：3)中的祭壇天使，其含意是，這審判像前面的一樣，是回應了眾聖徒在「災難期」內受到「獸」嚴重迫害的祈禱。這位天使與這金祭壇的聯繫，以及眾聖徒在祭壇要求這個審判，是充份的理由去理解他就是那位向第六位天使發出指示的。

2.2. 四位天使的釋放（9：14-15)

第六位天使奉命釋放「捆綁在伯拉大河的四個使者/在幼發拉的大河所捆著的四位天使」。數字「四」代表所有方向，換句話說，這些天使將影響整個世界。這些天使似乎是墮落天使，因為他們被捆 綁著。從來沒有聽說過聖潔的天使會被捆綁的。另一方面，邪魔或墮落天使已經或將會被捆綁（彼得後書/伯多祿後書2：4； 猶大書/猶達書1：6； 啟示錄/默示錄20：1）。因此，這些是上主預備的墮落天使，直至上主指定的時間被釋放，作為對一個無神的和拒絕基督的世界的進一步審判。

「伯拉大河/幼發拉的大河」被稱為「大」，也許不僅是因為它的大小，還因為它在《聖經》中的特殊性和重要性。它的源頭在亞美尼亞的山區，在巴比倫下遊與底格裡斯河匯合，兩條河流合併的長度為一千八百英里。它是迄今為止在亞洲西部最長和最重要的河流。

古代的幼發拉底河和底格裡斯河

「伯拉大河/幼發拉的大河」已在《舊約》中提及（創世記/創世紀15：18； 申命記/申命紀1：7； 約書亞記/若蘇厄書1：4），本書稍後也會提及（啟示錄/默示錄16：12）。它構成了應許給亞伯拉罕/亞巴郎之福地的邊界之一（創世記/創世紀15：18），也是上主的眾敵人在「千禧年王國」來臨之前 的最後一次戰役之前將要渡過的河流（啟示錄/默示錄16：12）。它把以色列和她的兩個主要敵人亞述和巴比倫分開。「伯拉大河/幼發拉的大河」東部以外的地區，在傳統上是敵人攻擊以色列的源 頭。因此，我們理解這裡是 預示了真實的「伯拉大河/幼發拉的大河」。

第六位天使遵從了他的指示，釋放了四位處於候命狀態的墮落天使，等待指定的時間展開行動。雖然他們已經失去了上主的恩寵，但他們仍然經歷了上主為他們的邪惡任務所做的準備。其他的上主準備實例，無論是正面的還是負面的，都出現在《聖經》中（馬太福音/瑪竇福音25：34； 馬可福音/馬爾谷福音10：40； 路加福音2：31； 哥林多前書/格林多前書2：9； 啟示錄/默示錄12：6； 16：12)。

字眼「某年某月某日某時/某年、某月、某日、某時」不是指他們活動的持續時期，而是指這恰好發生於上主指定的時間，即是上主命定的確切鐘數、日、月和年。上主的行動不是偶然的，而是有計劃的和在時間上精確的，達到了固定年份固定月份固定日子的固定鐘數。上主興起人類和邪魔作為祂的工具，以完成祂在歷史中的旨意。雖然每位都是出於自己的意願，按照他們的計劃和本性行事，但是上主從永恆的過去就知道了他們，在歷史中興起他們去執行祂的旨意，甚至在確切的時刻（以賽亞/依撒意亞10：5； 羅馬書9：11-18)。

上主預備的目的是要這四位墮落的天使「殺人的三分之一/把世人殺死三分之一」。這肯定是肉體的死亡，而不是精神或寓意的死亡。後來在(啟示錄/默示錄9：20)中提及有倖存者，證實了這些被害者在這災難過後已經不再在現場了。字眼「 人的三分之一」代表了殺傷力超越了迄今為止的任何災難。在較早前，地上四分之一的人口在第四個印中被殺死。如今，人類剩餘人口的三分之一被掃除了。這意味著僅憑這兩個審判，地上的總人口就已經減少了一半。其餘的審判也將導致廣泛性的人命損失。

2.3. 「二萬萬/兩萬萬」軍隊（9：16-19）

這四位墮落天使一旦被釋放，就變成了一支「二萬萬/兩萬萬」（即是 2 x 10,000 x 10,000 = 200,000,000 = 兩億）的龐大「馬軍/馬隊」。 雖然沒有直接說明這支軍隊的來源， 但從這些天使被捆綁在「伯拉大河/幼發拉的大河」這個事實(9：14)所暗示，這支軍隊可能來自東方。也許軍隊將分為四支 小隊，各有一位天使作為領袖。

一個類似的後來發展在(16：12)中提及了，在第六個「碗/盂」傾倒後，也描述了一個來自東方的入侵。這是兩個不同的軍事事件，可能是同一行動的兩個階段。這軍隊成員的身份提出了以下兩個疑問：

1. 他們是邪魔還是人類？

2. 這是象徵無限數量的軍隊還是字面上真實的「二萬萬/兩萬萬」軍隊？

2.3.1. 他們是邪魔還是人類？

兩個被廣泛接受的解釋如下：

1. 他們是邪魔，原因如下：
   1. 「馬軍/馬隊」的描述與任何普通的騎兵都大相徑庭。
   2. 這支軍隊的武器是「火、煙和硫磺」（9：17），它們是地獄的武器，可能進一步顯示這支軍隊是由地獄的居民（即是邪魔）所組成。
   3. 與(9：14)的四位墮落天使的關聯。
   4. 他們是相當多的。目前不可能有一支由兩億士兵組成的軍隊。若果這支軍隊是邪魔的話， 數量那麼多也不成問題。這個解釋是合理的。
2. 他們是擁有現代軍事武器的被邪魔附體的人類士兵，原因如下：
   1. 上主利用異教國家的 人類軍隊去應驗祂在《舊約》中的旨意符合這個理解（以賽亞/依撒意亞10：6-7，25-26； 44：27-45：7； 耶利米/耶肋米亞51：11，28）。
   2. 約翰/若望從 未見過坦克或裝甲車，因為這「異象/神視」超越了他的時代。這「火、煙和硫磺」的描述可以指現代軍事的任何裝備，例如：坦克、導彈、毒氣、生化武器等。
   3. 於2021年，中華人民共和國和印度共和國的人口分別約為十四億和十三億。若果它是來自所有東方國家的一支聯合軍隊，就有可能組成如此龐大的數目。
   4. 可能這支軍隊，就像在(啟示錄/默示錄16：14)中召集的那支軍隊一樣，是一支現存的人類軍隊，如今由這四位墮落天使發動 攻擊人類，類似於三個「污穢的靈/不潔的神」的工作，他們鼓動地上的眾王聚集在「哈米吉多頓/阿瑪革冬」進行大戰（16：13）。 就個人而言，我更喜歡這個解釋。

2.3.2. 這是像徵無限數量的軍隊還是字面上真實的「二萬萬/兩萬萬」軍隊？

兩個被廣泛接受的解釋如下：

1. 這是像徵無限數量的軍隊，原因如下：
   1. 看不見的上主車輦也有類似的數目（詩篇68：17/聖詠68：18）。
   2. 入侵的軍隊數量據稱為「二萬萬/兩萬萬」。這支龐大的軍隊對於人類的概念來說是數 目太大了。這樣的軍隊是在地上史無前例的。
   3. 於這篇經文的主要思想是一支龐大而壓倒性的軍隊，一支超出了人類計算範圍，並且遠超以前所目睹的任何軍隊。
2. 這是字面上真實的「二萬萬/兩萬萬」軍隊，原因如下：
   1. 確切的數目是「二萬萬/兩萬萬」，否則會使用諸如「沒有人能數過來/沒有人能夠數清」（啟示錄/默示錄7：9）之類的說明。
   2. 約翰/若望小心翼翼地指出他是如何知道這個數目的。字眼「他們的數目我聽見了/我也聽見了他們的這個數目」表明這個數目是這個「異象/神視」的一部分。
   3. 於2021年，中華人民共和國和印度共和國的人口分別約為十四億和十三億。若果它是來自所有東方國家的一支聯合軍隊，就有可能組成如此龐大的數目。這是最佳的解釋。

無論這支軍隊是否被認為是字面上提及的數目，很明顯這是一個龐大的軍事力量，其殺死三分之一人類的能力就 是明證。也許在此描述的軍隊持續戰鬥，直至基督第二次來臨時。

約翰/若望繼續描述這軍隊的特點，其戰術和作戰方法。在《聖經》中提及馬通常與戰爭有關(出埃及記/出谷紀14：9； 以賽亞/依撒意亞5：28； 何西亞/歐瑟亞1：7)。馬和騎兵都穿著胸甲作為防禦盔甲，在古代是相當普遍的。「胸前有甲如火、與紫瑪瑙、並硫磺/穿著火紅、紫青和硫磺色的鎧甲」可以指構成胸甲的實際材料或顏色。

「火」代表火熱的紅色。「紫瑪瑙/紫青」是一種藍色煙薰的染料（出埃及記/出谷紀25：4； 27：16）。相同的詞出現在(啟示錄/默示錄21：20)是指一塊珍貴的寶石。「硫磺」描述了由硫磺製成的東西，也描述了帶有硫磺色或淺黃色的東西。「硫磺」是在傳統上作為上主忿怒的一個伴隨。這三種顏色的組合使人記起上主對「所多瑪和蛾摩拉/索多瑪和哈摩辣」城的審判（創世記/創世紀19：24，28）。

「馬的頭好像獅子頭/馬頭像獅子頭」指這軍隊將結合馬的敏捷與獅子的威嚴，例如：

1. 可怕 - 他們的怒吼聲(啟示錄/默示錄10：3）；

2. 兇猛 - 他們的牙齒（9：8）； 和

3. 破壞性 - 他們的口(13：2）。

這些馬最具破壞性的部位是牠們的口，牠發射出「火、煙和硫磺」。

也許這軍隊是指一支人類的軍隊，它可以被視為現代軍事武器的象徵。注意約翰/若望對他在「異象/神視」中看見的馬的描述，「有煙、有硫磺、從馬的口中出來/從牠們的口中射出火、煙和硫磺」(9：17)。這是對從機動軍用坦克的發射井發射導彈的一個完美描述。這軍隊的描述與現代軍事武器的比較如下：

這軍隊的描述與現代軍事武器的比較

正是通過這三種災（即是火、煙、硫磺），三分之一的人類滅亡。一些現代先進武器，包括火箭、核彈、導彈、有毒氣體，有可能被用作殺死三分之一的人類。

約翰/若望繼續描述這馬的能力。這馬的能力在於口和「尾巴」。這是首次提及他們「尾巴」的能力。這「尾巴」像蛇，包括頭部，能夠對受害者造成痛苦的傷害。這「尾巴」並不是真正的蛇，但它們的運作確實像蛇一樣。這「尾巴」的能力使這馬可以傷害人的身體。

或者，這「尾巴」也可以象徵現代的軍事武器。「尾巴」可能會傳播有毒氣體或病毒，從而折磨和殺死人類。有些解經家認為，他們所代表的是可以向前或向後射擊的現代軍事武器，例如：導彈。

2.4. 未來的大社會（9：20-21）

通過人文主義和一個拒絕基督的社會，人類沒有甚麼前景可言，特別是這兩節經文的可怕情況。在此，我們看見了收穫，人文主義的真正結果及這世界的大社會正在尋求發展(即是遠離上主和主耶穌基督的社會)。以下三點描述了這個社會及其人民的特徵：

1. 叛逆不悔改；

2. 宗教、邪魔和偶像敬拜； 和

3. 道德敗壞。

2.4.1. 叛逆不悔改

約翰/若望告訴我們，「其餘未曾被這些災所殺的人、仍舊不悔改/其餘沒有被這災害殺死的人，仍然沒有悔改」。有人會認為到了這個時候，人類會在深切的悔改中呼求上主的憐憫，特別是自從這世界知道正在發生的所有事情都是來自上主的審判（6：14-17）。

但並非如此，大部分生活在這個可怕的審判時期的人會變得比以往任何時候都更加強硬地反對上主。就像那些拒絕主耶穌的人一樣，儘管看見祂的神蹟，聽見祂有力的傳道，及祂的復活，他們將應驗「先知以賽亞的話、說、『主阿、我們所傳的、有誰信呢．主的膀臂向誰顯露呢。』他們所以不能信、因為以賽亞又說、『主叫他們瞎了眼、硬了心、免得他們眼睛看見、心裏明白、回轉過來、我就醫治他們』/依撒意亞先知所說的話：『上主！有誰會相信我們的報道呢？上主的手臂又向誰顯示了出來呢？』他們不能信，因為依撒意亞又說過：『上主使他們瞎了眼，使他們硬了心，免得他們眼睛看見，心裏覺悟而悔改，使我治好他們』」（約翰福音/若望福音12：38-40）。

值得注意的是，他們拒絕悔改的事情是「自己手所作的/他們手所作的」。這顯示了人類一直顯而易見的極端人文主義本質，特別是在末日。正如我們今天所看見的，人類拒絕上主的創造和拯救。人類尋求生活自主，把上主排除在外。但這不正是撒但/撒殫引誘夏娃/厄娃的心和本質嗎(創世記/創世紀3：1-13)？

2.4.2. 邪魔主義和偶像敬拜

我們應該注意到，這是拒絕悔改的後果。人類經常拒絕基督，即使救恩是本乎「恩典/恩寵」，因為他們想繼續追求目前的罪惡生活模式（約翰福音3：19-21）。諷刺的是，正如保羅/保祿在(羅馬書1：18-23)中闡明，這種目的會導致更大的屬靈墮落。於此的後果是雙重的：

1. 猖獗的邪魔主義； 和

2. 嚴重的偶像敬拜。

保羅/保祿在(哥林多前書/格林多前書10：19-21)中教導我們，所有偶像敬拜的背後是對「鬼相交/邪魔的敬拜」。

這些「金、銀、銅、木、石的偶像/金、銀、銅、石、木神像」可能包括整個物質主義的範圍（以弗所書/厄弗所書5：5； 歌羅西書/哥羅森書3：5），但到那時，它將會被「獸」敬拜的形式所超越（啟示錄/默示錄13：1-18）。

第20節的最後短語「不能看、不能聽、不能走/看不見，聽不見，走不動」是嚴重的諷刺，帶出了所有形式的偶像敬拜是愚蠢至極的（詩篇/聖詠115：3-8； 以賽亞/依撒意亞44：9）。人類的偶像，包括物質主義在內，都是沒有能力滿足他的需要。人類的偶像是無助的虛無。

2.4.3. 道德敗壞

上主是聖潔、正義、愛、憐憫和「恩典/恩寵」的。邪魔是不聖潔、不正義、可恨、殘忍、兇殺、破壞和不道德的。當人類拒絕上主時，唯一剩餘的就是撒但/撒殫的世界。在這節經文中，約翰/若望提及四宗罪，這是撒但/撒殫國的人和「災難期」的所有人的特徵（比較出埃及記/出谷紀20：13-15； 路加福音18：20； 羅馬書13：9）。讓我們逐一探討這四宗罪：

1. 「兇殺」(希臘文：φόνων，音譯：phonōn)是眾數，是非法殺人的意思。兇殺將會猖獗。叢林法則將佔主導。

2. 「邪術」(希臘文：φαρμάκων，音譯：pharmakōn)是毒品的意思。這又是眾數。我們的詞藥物來自這個詞組。它也可以指毒藥、巫術、魔法咒語、靈界接觸或任何引起慾望的相關異教偶像敬拜。人類將會深陷撒但/撒殫的虛假宗教圈套裡。毒品在過去和現在都被視為會誘發與神靈有更高的宗教溝通狀態。這表明毒品將成為「災難期」的一個重要部分。在「災難期」內，幾乎所有人都會吸毒，並且人類會不惜兇殺和偷竊以獲取它們。

3. 「姦淫」(希臘文：πορνείας，音譯：porneias)從中我們得到了「色情」這 個詞。這是一個通用術語描述各種性罪行，包括淫亂、通姦、強姦和同性戀。

4. 「偷竊」(希臘文：κλεμμάτων，音譯：klemmatōn)是非法拿取某人財物的意思。這 也是眾數。它提醒我們留意全然的道德崩潰，人類將在每個範疇內說謊、偷竊、和詐騙。

人類將不再擁有任何神聖的東西了。沒有生命，沒有婚姻或性，沒有個人健康，也沒有財產或他人的權利。人類將完全沉迷於感官的滿足，他會做任何事情來滿足他的慾望。這展示了生命的所有意義的徹底摧毀。 如今，我們可以觀察到同樣的道德墮落跡象，包括：

1. 心硬和不悔改的精神；

2. 謀殺和暴力；

3. 以各種可以想像的形式盜竊，從盜竊到政治欺詐； 和

4. 嚴重的不道德行為。

這是一個可怕的畫面。

3. 天使和小書卷（l0：1-11）

從第10章開始，並一直延伸至11：14，審判之間有另一個插章部分。同樣，這並不是按時間順序推進「災難期」事件的敘述，而是描述性和解釋性的。它提供了構成「災難期」的整個預言場景的其他事實和說明。它沒有提及審判地上的居民，而是透過重申上主作為地上事務的主權者的角色去安慰信徒。這插章透過回顧導致那一刻的事態發展，特別是與耶路撒冷城有關的，為最後的號角審判做好準備。

第10章分為兩部分：

1. 一位大力天使的高潮宣告（10：1-7）； 和

2. 約翰/若望的再次委任（10：8-11）。

3.1. 這天使的外表（10：1-3a）

約翰/若望首先看見的是「另有一位大力的天使/另一位強有力的天使」的出現。關於這位強力天使的身份有三個建議：

1. 他是加百列/加俾額爾或米迦勒/彌額爾，他們在《聖經》中被描述為強力的「天使長/總領天使」(但以理/達尼爾書8：16； 9：21； 10：13，21； 12：1； 啟示錄/默示錄12：7)。然而，將可能性限制在這兩位身上純粹是猜測。在天國裡，可能有多位強力的天使。

2. 他是主耶穌基督，因為對這位天使的描述很接近祂（何西亞/歐瑟亞11：10； 阿摩司/亞毛斯1：2；3：4，8； 啟示錄/默示錄1：7，15，16； 10：3）。是上主一直拿著這七印密封的書卷，直到基督在第5章把它取去。然而，基督在(啟示錄/默示錄)中從 未被稱為天使。難以想像基督能在(10：5-6)中做出這位天使的起誓。既然祂是「神/天主」、復活的、榮耀的主耶穌基督只會指著自已起誓(希伯來書6：13)。

3. 最佳的鑒定是視這位天使與(啟示錄/默示錄5：2和18：21)中的天使類同，但卻與眾不同。這個解釋符合「另一個同類」的要求。

字眼「從天降下/由天降下」純粹強調他的來源和他的權柄。沒有其它經文視基督在「災難期」結束前會 降臨地上。這再次表明他不是基督，而是來自上主面前的另一位強力天使。

「披着雲彩/身披雲彩」增加了這天使出現的榮耀。雲彩通常是天國居民的升天和降落的交通工具，通常 是在末世的背景下（詩篇/聖詠104：3； 但以理/達尼爾7：13； 以賽亞/依撒意亞19：1； 使徒行傳/宗徒大事錄1：9； 啟示錄/默示錄1：7）。雲彩顯示了他的使命與上主的干預和審判有關（出埃及記/出谷紀24：15-18；但以理/達尼爾7：13； 馬太福音/瑪竇福音24：30； 馬可福音/馬爾谷福音13：26； 14：62； 路加福音21：27； 帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4：17； 啟示錄/默示錄1：7； 14：14-16)。

這天使「頭上有虹」正如有虹圍繞上主的寶座（以西結/厄則克耳1：26-28； 啟示錄/默示錄4：3），但這裡的虹在他的「頭上」幾乎就像一頂王冠。由於彩虹是上主對祂在《聖經》中的話語的信實記號，所以這虹表示他的出現和本章的信息是上主忠於祂的盟約和憐憫的結果。

他的「臉面像日頭/容貌像太陽」令人想起描述基督的相同短語（1：16； 參閱馬太福音/瑪竇福音17：2）。它強調這位天使被賦予了神聖的榮耀和聖潔，向我們展示他是在回應上主的聖潔（出埃及記/出谷紀34：29）。

兩腳像「火柱」令人記起摩西/梅瑟在荒野黑暗中仁慈地帶領以色列人的火柱（出埃及記/出谷紀13：21-22； 14：19，24）。因此，這位天使不僅象徵榮耀和能力，也像徵對上主子民的拯救。

天使「手裏拿着小書卷是展開的/手中拿著一卷展開的小書」。與上主手中的七印密封的書卷相比（啟示錄/默示錄5：1），這書卷是小的而且是展開的。這與第5章的密封書卷是同一個書卷，原因如下：

1. 名詞「小書卷/小書」（希臘文：βιβλαρίδιον，音譯：biblaridion）是「書卷」（希臘文 ：βίβλος，音譯： biblos）的縮略詞。許多人將其翻譯為「小書卷/小書」，但最好將其翻譯為「書卷」，因為約翰/若望可以互換使用這些名詞來表示「書卷」。這位天使手中的書卷可稱為「小書卷/小書」（10：2，9，10）和「書卷」(10：8)，在意思上沒有區別。

2. 密封的書卷交給了基督，祂揭開了封印，以便天使可以將展開了的書卷交給約翰/若望。這符合以西結/厄則克耳的模式，當中兩面都寫著字的書卷給了先知「喫/吞下」（以西結/厄則克耳2：9-10； 3：1-3）。同樣，(啟示錄/默示錄5：1)首先描述了一個兩面都寫著字的書卷，然後講述了一個書卷給了約翰/若望「吃/吞下」，以便他可以說預言（10：1-11）。

3. 密封的書卷，包含上主結束這個時代的計劃，隨著每一個封印的揭開而逐漸展開，其內容繼續在號角的審判中顯明。所以這裡的「小書卷/小書」是指「碗/盂」審判和本書其餘部分尚未揭示的事件。

天使「右腳踏海、左腳踏地」這在本章中提及了三次（10：2，5，8）。這顯然是為了強調，具有以下含意：

1. 他的權柄是普遍的，因為他與上主創造的所有三個領域（天、地和海）都有聯繫（參閱出埃及記/出谷紀20：4，11； 詩篇69：34/聖詠69：35； 啟示錄/默示錄7：2； 10：6）。

2. 他的信息具有普遍性，因為它涉及所有人，無論是在地上還是在海上。

3. 它將這位天使和「小書卷/小書」的信息與上主的旨意和應許佔有整個世界聯繫起來。

「大聲呼喊」的語境表明這是一個權力和復仇的呼喊。大聲喊是經常出現在《聖經》裡（以賽亞/依撒意亞40：9； 但以理/達尼爾3：4； 啟示錄/默示錄1：10； 5：2，12； 6：10； 7：2，10； 8：13； 14：7，9，15； 18：2）。這響度特別強調了這位天使所說的話。

這位天使發出響亮的聲音「 好像獅子吼叫/有如獅子怒吼」，正如上主在(何西阿/歐瑟亞11：10)和(阿摩司/亞毛斯3：8)中咆哮。他用上主的「大聲」說話，然後「七雷/七個雷霆」回應（10：3b-4）。這與(詩篇/聖詠29：3-9)互相呼應，上主作為受造界的統治者，作為海洋和陸地的主權者，像雷聲一樣說話七次(10：3b)。

3.2. 七個雷霆發出的聲音（10：3b-4）

當這位強力天使呼喊時，「七雷/七個雷霆」回應。注意「雷/雷霆」和天使的聲音是不一樣的。在希臘文版本中，字眼「七雷/七個雷霆」（希臘文：αἱ ἑπτὰ βρονταὶ，音譯：hai hepta brontai）有定冠詞（希臘文：αἱ，音譯：hai），它假定「雷/雷霆」為約翰/若望的直接讀者所熟悉，但現在的讀者並不清楚其身份。

「七雷/七個雷霆」主要有兩個解釋：

1. 它們是上主的聲音。一些解經家將「雷/雷霆」解釋為上主的聲音（參閱出埃及記/出谷紀19：16，19； 撒母耳記上/撒慕爾紀上2：10； 7：10； 撒母耳記下/撒慕爾紀下22：14； 約伯記/約伯傳37：2-5； 詩篇/聖詠18：13； 29：3； 啟示錄/默示錄4：5)。可是，「雷/雷霆」用它們自己的聲音說話（10：3b），而且是來自上主寶座的唯一聲音（10：4）告訴約翰/若望不要寫下「雷/雷霆」所說的話。因此，這個論點並不令人信服。

2. 它們是天上的力量，由於以下原因：

   1. 一組天上的力量由七位天使組成，符合在(啟示錄/默示錄)中的模式（1：4，20； 8：2； 15：1）。

   2. 像四個活物一樣，他們用如雷的聲音說話（6：1）。

   3. 「雷/雷霆」是眾數，而來自上主寶座的聲音是單數（10：4）。

   4. 天上的團體可能會用如雷的聲音說話（14：2； 19：6）。

   這個論點是最合理的。

為了遵從主耶穌基督在(啟示錄/默示錄1：19)中的命令，約翰/若望正要「寫」出來「雷/雷霆」所說的話。這顯然意味著約翰/若望利用「異象/神視」之間的間隔來寫作。

可是，「從天上有聲音/有聲音從天上」阻止了他。出於崇敬，約翰/若望通常不指出這天上聲音的來源。這可能是最初委託他寫作的上主或基督的聲音（1：11，19； 14：13； 18：4）。

通常，必須先將某些東西寫下來才能被「封上/密封」，就像但以理/達尼爾受命將他 的「異象/神視」保密到「末時/末 期」一樣（但以理/達尼爾8：26； 12：4，9）。然而，約翰/若望根本不會寫下「七雷/七個雷霆」的說話。保羅/保祿在(哥林多後書/格林多後書12：1-4)中未記錄的「言語/話」，表明了處理預言的相同原則。這些說話是本書唯一被「封上/密封」並且從未在本書中透露的部分。這個限制表明，(啟示錄/默示錄)的書面內容只是約翰/若望全部「異象/神視」啟示的一部分（比較約翰/若望書21：25）。雖然給予約翰/若望「異象/神視」的主要目的是使他能夠寫下(啟示錄/默示錄)這本書，從而將神聖的「啟示/默示」傳遞給教會（1：19），但是在本個案中，「啟示/默示」僅供約翰/若望的耳朵，並且他是被禁止透露他所聽見的。

「七雷/七個雷霆」這個場景的目的是甚麼？為甚麼約翰/若望告訴我們「七雷/七個雷霆」只是為了拒絕描述它們的內容？為甚麼不直接刪除這部分的「異象/神視」呢？解經家提出了以下可能性：

1. 它是一個說法，人類並不知道上主的所有秘密。一些神聖的秘密是不能透露的。完全瞭解上主是超出人類的能力。保持雷聲的秘密保留了上主的神秘部分。正如主耶穌告訴祂的門徒，「但那日子、那時辰、沒有人知道、連天上的使者也不知道、子也不知道、惟獨父知道/至於那日子和那時刻，除父一個外，誰也不知道，連天上的天使都不知道。」（馬太福音/瑪竇福音24：36； 馬可福音/馬爾谷福音13：32），所以約翰/若望在這裡告訴他的讀者，上主計劃的某些部分只有上主知道。

2. 它可能只是約翰/若望為了增加作品的戲劇性張力而使用的 一種文學手段。我們已經遇到約翰/若望使用某些技巧去達到戲劇效果 — 在第七個印和第七支號之前插入插章，以及在第七個印打開之後的沉默時段。提及這「七雷/七個雷霆」發聲，但拒絕透露其內容，可能是約翰/若望戲弄他的聽眾的手法。保密的情節使戲劇更加生動。雖然這「七雷/七個雷霆」的情節為約翰/若望的作品增添了戲劇性的魅力，但它的出現可能有更重要的目的。

3. 這是約翰/若望闡述末日臨近的方式。透過刪除這「七雷/七個雷霆」，上主縮短了直到末日的時間。有時引用在(馬太福音/瑪竇福音24：22； 馬可福音/馬爾谷福音13：20)的經文去支持這論點：「若不減少那日子、凡有血氣的、總沒有一個得救的．只是為選民、那日子必減少了/並且那些時日如不縮短，凡有血肉的，都不會得救；但為了那些被選的，那些時日，必將縮短」。那麼，「七雷/七個雷霆」發聲的「封上/密封」就是上主的憐憫之舉。天使在(啟示錄/默示錄10：6)中給約翰/若望傳遞的信息，「不再有時日了．〔或作不再耽延了〕/時候不再延長了」，使這個解釋更具吸引力。這個論點的問題在於，約翰/若望確實給我們另一個系列的災，即是「碗/盂」災。如果「七雷/七個雷霆」發聲的「封上/密封」表示上主縮短了時間，那麼這個場景應該放置在「碗/盂」災之後會更合適。

4. 它可能是另一系列可以在地上釋放的災，雖然上主已決定不發放它們。它們之所以不會被發放，可能是在第六支號的災面前缺乏悔改，這表明無神論者不會因任何其他的災而悔改。這就是為甚麼天使在(10：6b)中宣佈「不再有時日了．〔或作不再耽延了〕/時候不再延長了」的原因。約翰/若望被禁止透露「七雷/七個雷霆」的災，因為它們永遠不會發生。可是在(啟示錄/默示錄)的其他地方並沒有暗示上主取消了審判。「封上/密封」的「啟示/默示」文學思想沒有「取消」的意義。

5. 「七雷/七個雷霆」所說的信息可能包含一些重複的或者對我們來說並不是很重要的資料。主耶穌命令約翰/若望把他將要看見的一切都寫在書上（1：11），以便將神聖的「啟示/默示」傳遞給教會（1：1，19）。「七雷/七個雷霆」所說的只是對強力天使大聲的回應（10：3b）。《聖經》都是上主所默示的，有益於教導 ... 學義（提摩太後書/弟茂德後書3：16）。我們不應該懷疑上主的品格，暗示祂不願意與我們分享祂的神聖信息（參閱創世記/創世紀3：5）。考慮到這幾點，我認為上主不會故意向我們隱瞞任何有價值的信息。一個可靠的推論是，「七雷/七個雷霆」所說的內容可能是重複的或者對我們來說並不是很重要的。因此，約翰/若望被告知不要在書面上浪費資源（參閱約翰福音/若望福音21：25）。這個論點是最合理的。

雖然經文沒有揭示「七雷/七個雷霆」所說的內容，但可以肯定地作出結論，它們是一個可聽見的象徵代號：

1. 頌揚上主作為天地萬物的統治者（詩篇/聖詠29：3-9）；

2. 揭示可畏的上主（啟示錄/默示錄4：5； 11：19； 14：2）；

3. 應許拯救祂的子民（19：6）； 和

4. 預示著對惡人的審判（6：1； 8：5； 16：18； 參閱撒母耳記上/撒慕爾紀上7：10； 約伯記/約伯傳26：14； 詩篇/聖詠18：13）。

3.3. 天使的肯定（10：5-7）

這位強力天使用雙腳堅定地「踏海踏地/踏著海和踏著地」站在宣誓的位置上，以確認上主毫不拖延地接管地上的計劃和旨意。穩固的雙腳為上主將要做的事情增添了一種堅定的姿態。

約翰/若望描述這位天使「向天舉起右手來/向天舉起了右手」。它是一個莊嚴宣誓的慣常姿勢(但以理/達尼爾12：7)。舉手的方向是朝天的，因為那是上主的居所。

起誓保證了一個人說的是真話或會信守諾言。通過起誓，人們對上主或其他權威負責，如果不遵守誓言，他們會懲罰他們。根據猶太人的資料，其中之一是起誓呼求上主，這意味著有些人會以天或聖物起誓（申命記/申命紀6：13； 約書亞記/若穌厄書9：19； 馬太福音/瑪竇福音5：34； 23：16； 26：63)。這位天使必須向上主起誓，因為沒有更高的權威。

《聖經》的起誓通常以「永生的耶和華/上主永在」開始，承認只有永生的上主才能保證起誓（士師記/民長紀8：19； 列王記上/列王紀上1：29； 耶利米/耶肋米亞4：2； 阿摩司/亞毛斯8：14）。這位天使現在向「活到永永遠遠的/萬世萬代的」上主起誓，既然上主永遠活著，祂對誓言的保證具有持久的有效性（但以理/達尼爾12：7； 啟示錄/默示錄4：9-10； 15：7）。

指著天地起誓是司空見慣的（馬太福音/瑪竇福音5：34）。然而，天使呼喚創造主而不是受造物，向「那創造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物、直活到永永遠遠的/那創造天及天上的一切，地及地上的一切，海及海中的一切的萬世萬代的」那一位起誓（出埃及記/出谷紀20：11； 尼希米記/厄斯德拉下9：6； 詩篇/聖詠146：6； 使徒行傳/宗徒大事錄4：24）。原因是天地過去了，這位天使的誓言也將過去。但現在這位天使已經向創造主起誓，正如創造主永遠長存，誓言也將永遠長存。

「不再有時日了．〔或作不再耽延了〕/時候不再延長了」並不是說「 不再有時間了」。這位天使宣佈的是等待的時間將會結束。世界的終結將不再延遲，聖徒的祈禱即將蒙應允。該公告顯然對應在(啟示錄/默示錄6：10)中殉道者的問題：「幾時呢？」它還告訴我們在號系列中找到的聖徒祈禱的答案（啟示錄/默示錄8：3-5），現在即將得到最終的應驗。這是天使在(但以理/達尼爾12：6-7)的類似經文中，回答的相同問題。上主餘下的計劃現已準備好實現了。

第七位天使吹號發聲的「時候/日期」顯示第七支號的審判不是一個單一事件。名詞「時候/日期」（希臘文：ἡμέραις，音譯：hēmerais）是眾數，意思是一段時期或一系列事件。它體現了一段時期，其中包括七個「碗/盂」的審判（啟示錄/默示錄16：1–21），這可能需要幾個月的時間才能展開。

當第七位天使吹響時，「神的奧祕、就成全了/天主的奧秘必定完成」。在《聖經》中的奧祕是指上主所隱藏的真理，並將按照祂的時間揭示。在過去，許多隱藏的奧秘都在《新約》中揭示了，包括以下的奧秘：

1. 天國（馬太福音/瑪竇福音13：11）；

2. 以色列的硬心/執迷不悟（羅馬書11：25）；

3. 教會被提（哥林多前書/格林多前書15：51）；

4. 不法的隱意/罪惡的陰謀（帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：7）；

5. 基督（以弗所書/厄弗所書3：4）；

6. 基督與教會（以弗所書/厄弗所書5：32）；

7. 基督在信徒中（歌羅西書/哥羅森書1：26-27）； 和

8. 上主在肉身顯現（提摩太前書/弟茂德前書3：16）。

「神的奧祕/天主的奧秘」（哥林多前書/格林多前書2：7； 歌羅西書/哥羅森書2：2）就是「天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一/天上和地上的萬有，總歸於基督元首」（以弗所書/厄弗所書1：10）。這是上主在基督裡實現祂的榮耀國度的計劃的完成。它涉及選民的拯救和他們在祂的榮耀國度裡的地位。它包括對人類和邪魔的審判。以前隱藏的奧祕是指從這一點到（啟示錄/默示錄)完結時，所揭示的所有未知的細節，那時新天新地被創造出來。

上主在《舊約》中「傳給他僕人眾先知的佳音/向自己的眾僕先知所宣告的」，像但以理/達尼爾、以西結/厄則克耳、以賽亞/依撒意亞、耶利米/耶肋米亞、約珥/岳厄爾、阿摩司/亞毛斯和撒迦利亞/匝加利亞這樣的先知都寫下了末世的事件。然而，許多細節都被隱藏起來並沒有揭示，直到《新約》才被揭示出來，例如：

1. 馬太福音/瑪竇福音24：3-44； 25：31-46；

2. 帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書1：5至2：12； 和

3. 啟示錄/默示錄。

對於生活在一個被邪魔、謀殺、淫亂、吸毒、盜竊和史無前例的自然災害肆虐的世界的信徒來說，認識到上主的榮耀計劃如期實施，應許的國度近了，將帶來極大的安慰和希望在審判之中。

3.4. 關於小書卷的任務（10：8-11）

約翰/若望聽到來自天國的相同聲音對他說話（啟示錄/默示錄10：4）。同樣的聲音禁止約翰/若望寫下七雷發聲的說話，現在命令他從這位天使手中拿取那展開的「小書卷」。這是上主或基督的聲音，一個權威的聲音。這一幕讓人想起(以西結/厄則克耳2：8至3：3)，先知被告知要去取一卷交給他的書卷，顯然是上主交給他的。在約翰/若望的「異象/神視」中，書卷是由這位天使拿著的，他的雙腳姿勢「踏海踏地/踏著海和踏著地」意味著統治。

約翰/若望順從了這聲音，把書卷取了，但這位天使又給了他另一個任務。約翰/若望被命令吃這本書，這本書使他肚子發苦，但在嘴裏卻甜如蜜。

動詞「喫/吞」(希臘文：κατάφαγε，音譯：kataphage)是一個希伯來文成語 אכל 意思是接收知識，類似於中文的「消化」用法，是描述學習和吸收上主的說話（以西結/厄則克耳2：9-10； 3：1-4）。

在指示約翰/若望吃「小書卷」時，天使預計對他的影響「叫你肚子發苦、然而在你口中要甜如蜜/它必使你肚子發苦，但在你的咀裏卻甘甜如蜜」。在(以西結/厄則克耳)的對應經文裡，沒有提及這種發苦的記錄，但它隱含於聽眾的叛逆和隨之而來對他們的審判中（以西結/厄則克耳3：7-9）。這位天使首先提及發苦，因為約翰/若望必須先傳遞苦澀的壞消息，然後才能享受完成的大喜樂 。

字眼「甜如蜜」代表了完 成的喜樂是預言的一部分，但更可能的是，由於它僅限於「口中/咀裏」，它談及約翰/若望目前滿意於被告知上主對未來的旨意（詩篇/聖詠119：103）。可是，當同樣的話被消化時，也帶來迫害、叛教和審判的悲傷消息。

這已展開的「小書卷」無疑包含預言的真理和上主的「啟示/默示」。作為一本已展開的書，它不單止包含《舊約》的真理，甚至也很可能包含約翰/若望將要寫的新「啟示/默示」，即是在（啟示錄/默示錄)餘下部分所包含的關於在（10：11)中提及的主題。約翰/若望被命令在寫下這些預言之前消化和吸收這些預言的原因是，上主的先知必須先讓上主的說話影響他，然後再將其教導給他人。

約翰/若望「從天使手中把小書卷接過來、喫盡了/從天使手中接過那卷小書來，吞下它」。動詞「喫/吞」可能是指真實的吃了這書卷，因為上文下理給人的印像這是真實的吃，正如從嘴到肚子的自然結果所暗示的那樣。

結果和這位天使所預言的一樣，「在我口中果然甜如蜜．喫了以後、肚子覺得發苦了/果然它在我咀裏甘甜如蜜；但我一吃下去，我的肚子就苦起來了」。在嘴裏甜如蜜但在肚子就苦了，有兩個原因：

1. 這個信息為義人帶來甜蜜的救贖，為不悔改的人帶來痛苦的審判。由於義人的平反，約翰/若望可能會體驗到這書卷的甜美（11：15-18）。痛苦的發生是因為這個信息警告不悔改的人要受到審判，主的日子對他們來說是痛苦的（西番雅/索福尼亞1：14）。

2. 約翰/若望得這知書卷是甜的，因為它的救恩信息，但它是苦的，因為上主的旨意將部分透過祂的子民的苦難來實現。這個解釋是最合理的，因為下一個「異象/神視」描述了忠實的敬拜者被圍困和兩位見證人的殉道（啟示錄/默示錄11：1-10）。上主的國度將要來臨，祂的子民將得到他們的獎賞（11：15-18），但救贖的道路需要信徒受苦難。

同樣，今天我們學習預言和思考我們時代的本質，我們更加確信主耶穌的再來越來越近，我們為此歡欣雀躍，但這也是靈性的黑暗、叛逆和變節日益增多的日子。這讓人心痛，也大大增加了生活的負擔和壓力。它導致靈魂的苦澀。

約翰/若望被告知，「你必 ... 再說豫言/你應再講預言」。鑑於信息的重要性，他的先知事工是神聖的「必/應」；上主已命定它。動詞「必/應」（希臘文：δεῖ，音譯：dei）體現了強制的推力。耶利米/耶肋米亞和以西結/厄則克耳也有類似的強制去講預言（耶利米/耶肋米亞1：10； 以西結/厄則克耳4：7）。

本章以本節經文結尾，它可以說是在整本（啟示錄/默示錄)中最重要的經文之一，在探求理解其事件順序編排。副詞「再」（希臘文：πάλιν，音譯：palin）表明這不是一個新的委任，而是一個舊的更新（1：19）。這節經文暗示約翰/若望必須第二次預言，或者他必須「再」經歷他在印和號的審判中看見的同一時期(即是「災難期」)。然而，他第二次經歷那個時期時，他不會談論事件發生的順序，像七個印和號系列所暗示的那樣。在他第二次經歷同一時期時，他將專注於「多民多國多方多王/諸民族、諸邦國、諸異語人民和諸君王」。這提供了一個關鍵去解釋在第11至15章和第17至18章中所呈現的資料如何與印和號扯上關係。在這些章節中所呈現的一切都應該在某種程度上與（啟示錄/默示錄)的前10章有關。雖然在第11至第15章和第17至18章中的資料並沒有按時間順序推進未來歷史的縱覽，但它提供了將在印和號的審判系列中出現的關鍵人物和統治者的額外資料。

他的預言主題有四個範疇：

1. 人民；

2. 國家；

3. 語言； 和

4. 君王。

在(5：9)中已經提及了這四組中的三組。將「君王」列入這個名單內，指出上主透過祂的先知所說的話優勝於人類權威的最高等級。在此特別提及「君王」，因為他們將在末日事件中扮演重要角色（16：14； 17：10，12）。

形容詞「多/諸」（希臘文：πολλοῖς，音譯：pollois）強調了他必須預言的廣闊性，這適用於在清單中的所有四個範疇。其適用性將遠遠超出約翰/若望當時的時間和地理環境。

4. 聖殿、「兩個見證人/兩位證人」和第七支號（11：1-19）

關於本章的解釋有各種各樣的論點，但大部分都是因為人們試圖象徵化這裡描述的城市、聖殿和事件。重申，當按其正常或字面意思去理解這段經文時，許多分歧會立即消失，因為字面解經法提供了對人類幻想的覆核，並對經文給予明智的理解。

再次提醒一個重點，就是（11：1-13)並沒有推進預言事件的時間順序，而是以插章的形式描述：

1. 「兩個見證人/兩位證人」於三年半期間的事奉工作； 和

2. 聖殿和耶路撒冷在「災難期」內的屬靈情況。

直到第16章，按時間順序的發展才會再次繼續，即是傾倒七個「碗/盂」，這構成第七支號和最後的「災禍」。

4.1. 測量杖和聖殿（11：1-2）

一根蘆葦「賜給/給了」（希臘文：ἐδόθη，音譯：edothē）約翰/若望。再次是神聖的被動用於指定事件背後的神聖動力。由於沒有人進入或離開現場，最後在(10：9-11)中與約翰/若望打交道的強力天使是最有可能的代理人賜這根蘆葦給約翰/若望。

名詞「葦子/長蘆葦」（希臘文：κάλαμος，音譯：kalamos）是一種具有空心莖的植物，因其重量輕而常用於測量。同樣的植物被用作步行的柺杖（以西結/厄則克耳29：6； 馬可福音/馬爾谷福音6：8）和作家的蘆葦筆（約翰三書/若望三書1：13）。這種植物生長在約旦河山谷，有時達到15至20英呎的高度。它是非常直、輕，被切割並當作「量度的杖/測量杖」，通常有10英呎長。

動詞「有話說/說」（希臘文：λέγων，音譯：legōn）沒有主語。由於先前的評論來自天上的聲音（啟示錄/默示錄10：8），而在(11：3)中的聲音是指「我/我的」兩個見證人，講者可能是上主或基督。

動詞「量度/測量」（希臘文：μέτρησον，音譯：metrēson）是指測量空間、數目或價值。這測量的行動是了解或索取某些事情的行動。在此它表明：

1. 這一切都是屬於上主的，包括：聖殿、祭壇、和涉及的敬拜； 和

2. 他要衡量或判斷這聖殿的價值及其敬拜參與者的品格的標準。

為甚麼約翰/若望被派去「量度/測量」這聖殿呢？

很明顯，獲取物理上的呎吋並不是約翰/若望這個任務的目的，因為約翰/若望這個行動並沒有得到任何呎吋。

在《舊約》中，「量度/測量」被用作以下法令的隱喻：

1. 保護（以西結/厄則克耳29：6； 40：2-43：12； 撒迦利亞/匝加利亞1：16； 2：1-8）； 或

2. 審判（撒母耳記下/撒慕爾紀下8：2； 列王記下/列王紀下21：13）。

然而，由於約翰/若望收到不用測量褻瀆區域的指示（11：2），這種「量度/測量」可能是上主的「恩惠/恩寵」的一種表現。換句話說，約翰/若望未來的預言將區分上主對聖所、祭壇和敬拜者的「恩惠/恩寵」，以及祂對外邦人的不滿，因為他們在「災難期」的一半期間褻瀆聖城。這種區別表現在「兩個見證人/兩位證人」和他們的外邦敵人殺死他們的個案中，並最終因為上主的不悅而經歷了一場毀滅性的地震（11：13）。雖然這「兩個見證人/兩位證人」獲得上主的「恩惠/恩寵」，但沒有得到祂對所有敵人的保護。故此，「量度/測量」是一個有主旨的教訓，表明在外邦壓迫期間，獲上主「恩惠/恩寵」的群體將會面對甚麼。因此，它不是在當前情況下的安全保證，而是最終復興其聖殿和祂的子民的保證（耶利米/耶肋米亞31：38-39）。

「神的殿/聖殿」（希臘文：ναὸν，音譯：naon）應該被翻譯為聖所而不是聖殿，因為（啟示錄/默示錄11：2）將聖殿建築群的外圍庭院區分為獨立的地方。它只包括「至聖所」和「聖所」，是整個聖殿建築群的一部分，只有「祭司/司祭」才能在「聖所」中事奉。這是一座個真實的「神的殿/聖殿」，將存在於「災難期」間，就在基督再來之前。

「祭壇」（希臘文：θυσιαστήριον，音譯：thysiastērion）是指在聖所外面庭院的銅祭壇，在那裡其他人可以來做「獻祭/祭獻」。敬拜者可以聚集在銅祭壇前的庭院。這些敬拜者在約翰/若望的「異象/神視」中代表以色列未來的忠信「遺民/餘民」，他們將在重建的聖殿裡敬拜上主。當中可能包括那些將透過這「兩個見證人/兩位證人」的事奉工作來到基督面前的人（啟示錄/默示錄11：13； 比較以西結/厄則克耳14：22； 羅馬書11：4-5，26）。

第三聖殿將根據在(以西結/厄則克耳40：5-42：20)中給出的尺寸建造。請看下面耶路撒冷第三聖殿的模型和平面圖：

耶路撒冷第三聖殿的模型

耶路撒冷第三聖殿的平面圖

「殿外的院子/聖殿外面的庭院」是指外邦人的庭院，這是在聖所外面一個沒有上蓋的庭院，但仍然屬於聖殿的範圍內。外邦人可以進入這部分，但不是內院。這區分了以色列的忠信「遺民/餘民」和外邦的邪惡異教徒（比較哥林多前書/格林多前書5：1； 帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4：5）。

我們被告知關於這「院子/庭院」的三件事：

1. 約翰/若望被告知不要測量這個「院子/庭院」；

2. 它被「留下/除外」，因為它被趕出去，被上主全然棄絕； 和

3. 它已交給了「外邦人/異民」，當他們反抗上主時，將踐踏聖城（即是耶路撒冷）四十二個月（路加福音21：24）。

在此，我們有一個對比。聖殿的一部分是量度的，另一部分（外邦人的庭院）不是。按照上主的計劃，它將被遺棄給異教徒。一般而言，「留下/除外」在《新約》中是一種棄絕的行為（路加福音4：29； 13：28； 20：15； 約翰福音/若望福音6：37； 9：34-35）。它談及從「恩惠/恩寵」中除名（馬太福音/瑪竇福音22：13； 25：30； 約翰三書/若望三書1：10）。它被全然棄絕，但為甚麼呢？

因為它代表的外邦列國將在「災難期」的後半期入侵聖城，從「獸」的褻瀆行為開始（但以理/達尼爾9：27； 啟示錄/默示錄13：1-10）。整體而言，在基督再來之前的時期，這個反抗上主的群體將壓迫在耶路撒冷的以色列「遺民/餘民」。

許多人從字面上理解這段經文的 問題之一是聖殿會出現在耶路撒冷。有些學者認為(啟示錄/默示錄)是寫於主後95-96年年間，可是自從主後70年以來，耶路撒冷就沒有猶太聖殿了。使事情更加困難，就是圓頂清真寺目前位於聖殿遺址上，或至少是其中的一都份。這是阿拉伯世界一個非常重要的禮拜場所。將其拆除會導致極大的國際複雜性。可是要在「災難期」裡測量聖殿，這聖殿就必須重建，然而猶太人永遠不會在任何其他地方建造他們的聖殿。

這段經文告訴我們，猶太人在「災難期」間將再次在耶路撒冷擁有一座聖殿。這聖殿將在「災難期」的前半期很早就重建，猶太人將在那裡「獻祭/祭獻」，就像他們在《舊約》時代所做的那樣。因此，在(11：1-2)的聖殿敬拜將發生在「災難期」的前半期，即是以色列與敵基督/假基督，復興的古羅馬帝國的「獸」，簽訂和平條約期間（但以理/達尼爾9：27）。這是同一座聖殿，當中「大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神/無法無天的人，即喪亡之子必先出現。他即是那敵對者，他高舉自己在各種稱為神或受祟拜者以上，以致要坐在天主的殿中，宣布自己是神」（帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：3-4）。

踐踏聖城（即是耶路撒冷）「四十二個月」（即是三年半）是發生在「災難期」的後半期。這將始於「獸」撕毀他與以色列的和平條約並褻瀆聖殿。這是先知但以理/達尼爾所 說的「行毀壞的身上（或作：傾在那荒涼之地）/招致荒涼的可憎之物」（但以理/達尼爾9：27； 馬太福音/瑪竇福音24：15-21；參閱啟示錄/默示錄12：13-14和13：1，5，14-15）。從那時起，耶路撒冷將受到外邦人圍攻（撒迦利亞/匝加利亞12：2-4； 14：2，12）。

《舊約》要求兩名證人作為合規格的法律證詞，以確保定罪（申命記/申命紀17：6； 19：15； 民數記/戶籍紀35：30； 參閱希伯來書10：28）。主耶穌也要求最少有兩位以確認紀律（馬太福音/瑪竇福音18：16）或驗證真理（約翰福音/若望福音8：17）。保羅/保祿也提出需要多名證人去驗證判決（哥林多前書/格林多前書13：1； 提摩太前書/弟茂德前書5：19）。

字眼「見證/證人」、「預言/先知」、「穿著」和「粗麻衣/苦衣」向我們指出他們的事工性質。

名詞「見證/證人」（希臘文：μάρτυσίν，音譯：martysin）是指這些人對上主的真理所作的見證。

動詞「預言」（希臘文：προφητεύσουσιν，音譯：prophēteusousin）是指講預言或宣佈上主的道理。在「災難期」間，這「兩個見證人/兩位證人」無疑像《舊約》時代的先知及《新約》的使徒一樣收到上主的直接溝通（參閱彼得後書/伯多祿後書1：20-21； 啟示錄/默示錄10：11）。

動詞「穿著」（希臘文：περιβεβλημένοι，音譯：peribeblēmenoi）是被動完成式時態，強調是上主使到他們穿著如此，因為它象徵了目前的情況，這將是他們於整個事工所「穿著」的服裝。

名詞「粗麻衣/苦衣」（希臘文：σάκκους，音譯：sakkous）是指一種非常粗糙的黑布，通常由動物的毛髮製成，像穿著麻包袋一樣（參閱馬太福音/瑪竇福音3：4）。它表達了悲痛、悔改和審判（參閱以賽亞/依撒意亞22：12； 耶利米/耶肋米亞4：8； 6：26； 約拿/約納3：5，6，8； 馬太福音/瑪竇福音11：21）。他們的信息基本上就是施洗約翰/洗者若翰的信息，即是宣佈即將來臨的審判並呼籲人類悔改。

在《聖經》，一個預言年有三百六十天，因此「一千二百六十天」等於四十二個月或三年半，這正好是七年「災難期」的一半。最大的問題是他們是在「災難期」的那 一部分事奉，是前半期還是後半期呢？

首先，在他們的事工 結束後，立即宣佈第三個災禍和第七支號（參閱啟示錄/默示錄11：14-15）。由於第七支號正好在「災難期」結束時出現，並導致基督的王國來臨，所以這可能表明他們在後半期事奉。

第二，這「兩個見證人/兩位證人」對任何試圖傷害他們的人都作出懲罰（11：5）。看起來 這種情況更貼切於「災難期」的後半期，當時「獸」正在尋求被敬拜，當時出現嚴重的反猶太主義和對所有信徒的迫害。

第三，第9和第10節的可怕行為似乎也更貼切於「災難期」的後半期的特點。

最後，第1、2和3節之間似乎有一個自然的順序和聯繫。在第1和第2a節中，我們知道要測量這聖殿。我們知道這聖殿出現於「災難期」的前半期（但以理/達尼爾9：27a）。然後在第2b節中，提及外邦人的庭院和四十二個月（三年半），那時外邦列人將踐踏耶路撒冷城在腳下。我們知道這發生在「災難期」的後半期，當「獸」入侵以色列時（但以理/達尼爾9：27b）。緊接著，在第3節中，提及了這「兩個見證人/兩位證人」，他們預言了「一千二百六十天」（三年半）。

與這「兩個見證人/兩位證人」有關的三年半時期的結束，以他們的殉道和「大災難」(即是「災難期」的後半期)的爆發作為標誌。與「獸」有關的三年半時期的結束，標誌著基督的再來，在地上建立祂的王國。換句話說，這「兩個見證人/兩位證人」的事工似乎是在「但以理第七十個七/達尼爾第七十個星期」的前半期，基於以下原因：

首先，是「獸」（即是敵基督/假基督）來到現場，以巨大的力量終止了他們的見證（啟示錄/默示錄11：7）。雖然在「災難期」的前半期出現，但是作為一個政治人物，敵基督/假基督並沒有表現出自己的真實品格及要求世人敬拜，直到「災難期」的中期。在「災難期」的中 點，他將殺死在「災難期」的前半期裡一直在事奉的「兩個見證人/兩位證人」。若果是這樣，那麼他們當然會在這段期間內與十四萬四千名以色列人一起作見證。敵基督/假基督要在「災難期」的中期獲得非凡的權力地位，將面臨三個障礙：

1. 聖殿及其敬拜（11：1-2）；
2. 兩個見證人/兩位證人（11：3-6）； 和
3. 普世的變節教會（17：1-18）。

所有這些都將在「災難期」的中期被消滅，為敵基督/假基督擴展他成為全世界統治者的計劃掃清道路。這「兩個見證人/兩位證人」的死亡觸發了「大災難」。

第二，正如我在上文第4段中提及的，(11：1-13)並沒有推進預言事件的時間順序，而是插章地描述了這「兩個見證人/兩位證人」的事工作，它發生在三年半的時期。直到第16章，接時間順序的發展才會再次繼續，即是構成第七支號和最後一個災禍的七個「碗/盂」。因此，上文第4.2.4.1.段提出將這「兩個見證人/兩位證人」的事工放在後半期的大都份理由均是無效的。

第三，他們的事工會在「災難期」的後半期進行，這似乎令人懷疑。這意味著敵基督/假基督、假先知和他們所有的邪惡追隨者將在「災難期」的最後幾個小時慶祝並送出禮物，與此同時上主傾倒祂的忿怒（參閱11：10； 16：10-11）。

第四，在「兩個見證人/兩位證人」的死亡和復活之後，第三個災禍將臨到地上（11：14）。第三個災禍就是第七支號的審判（11：15），它由七個「碗/盂」的審判組成（16：1-21）。我們不應該假設這些審判是 不需要時間去執行的。若果這「兩個見證人/兩位證人」的事工是在「災難期」的後半期，那麼所有的審判都必須已經完成了。因此，它是最有力的一點去證明這「兩個見證人/兩位證人」的事工不是在後半期。

根據上述原因，我得出結論，這「兩個見證人/兩位證人」的事工應該是在「災難期」的前半期。

他們象徵教會，因為燈臺（11：4）是教會的象徵在本書前面（1：20）。反對這解釋的是只有個人才能穿「粗麻衣/苦衣」。對這「兩個見證人/兩位證人」的描述過於詳細，無法代表團體。這團體的論點將要求所有未來的信徒都要經歷殉道，否定了有倖存者將留在「千禧年」裡繁衍的可能性。

古代的教會，包括愛任妞，將這「兩個見證人/兩位證人」確定為以諾/哈諾客和以利亞/厄里亞，因為他們都被提上天國而沒有經歷死亡（創世記/創世紀5：24； 列王記下/列王紀下2：11）。一個早期的猶太傳統說，以諾/哈諾客將重新會合以利亞/厄里亞，擔任這「兩個見證人/兩位證人」所做的 事工（以諾一書/哈諾客一書90：31； 以斯拉記四書/厄斯德拉四書6：26）。所有人都必須要死（參閱希伯來書9：27），據說這需要這兩個人回到地上去經歷死亡。反對這個解釋的意見是，那些在主耶穌為祂的教會再來時，仍然活著的信徒將永遠不會遇到肉體的死亡（約翰福音/若望福音11：26； 帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4：17）。

他們是以利亞/厄里亞和摩西/梅瑟，因為他們所行的奇蹟與以利亞/厄里亞和摩西/梅瑟的奇蹟相似（參閱啟示錄/默示錄11：5-6）。以利亞/厄里亞叫火從天降下（列王記下/列王紀下1：10），並關閉上天不降雨（列王記上/列王紀上17：1）。乾旱的持續時期(啟示錄/默示錄11：6，3）與以利亞/厄里亞的事工相同，都是三年半(列王記上/列王紀上17：1，7； 18：1； 路加福音4：25； 雅各書/雅各伯書5：17)。摩西/梅瑟把水變成血，用瘟疫襲擊地上（出埃及記/出谷紀7：14-11：10）。

《聖經》說以利亞/厄里亞會再來。(瑪拉基4：5/瑪拉基亞3：23)說：「看哪，上主大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去/看，在上主偉大及可怕的日子來臨以前，我必派遣先知厄里亞到你們這裏來」。(申命記/申命紀18：15，18)預言了上主將會興起一位像摩西/梅瑟一樣的先知到來。因此，他們堅持認為這些必須被識別為來自《舊約》的真實人物。還有，摩西/梅瑟和以利亞/厄里亞被看見與主耶穌一起出現在改變面容的山上（馬太福音/瑪竇福音17：3； 馬可福音/馬爾谷福音 9：4； 路加福音9：30）。圍繞著摩西/梅瑟死亡的奧秘（申命記/申命紀34：5-6； 猶大書/猶達書1：9）和以利亞/厄里亞的被提（列王記下/列王紀下2：11）提供了他們就是這「兩個見證人/兩位證人」的一些佐證。很多人相信並教導這裡的「兩個見證人/兩位證人」就是以利亞/厄里亞和摩西/梅瑟，他們被帶返地上。

這個解釋並非沒有異議的。其一是施洗約翰/洗者若翰實現了瑪拉基/瑪拉基亞關於以利亞/厄里亞再來的預言。重新會合的施洗約翰/洗者若翰只是像以利亞/厄里亞。另一個反對意見是摩西/梅瑟確實死了。讓他返回成為見證人之一，將讓他死第二次。最後一個反對的意見是，這兩位未來的人，他們只像摩西/梅瑟和以利亞/厄里亞（ 參閱馬太福音/瑪竇福音11：14； 17：10-13）。

他們是兩位將以摩西/梅瑟和以利亞/厄里亞的能力、精神和品格而來的人，即是相似的以利亞/厄里亞和摩西/梅瑟，但不是真正的以利亞/厄里亞和摩西/梅瑟。

首先，(路加福音1：17)明確指出施洗約翰/洗者若翰作為基督的 一位先驅者，會擁有以利亞/厄里亞的精神和能力行事（參閱馬太福音/瑪竇福音17：10-13；馬可福音/馬爾谷福音1：23；瑪拉基/瑪拉基亞3：1），即他是一位類似的以利亞/厄里亞。

第二，施洗約翰/洗者若翰自己說他不是真正的以利亞/厄里亞，只是一位在曠野裡呼喊預備世人接受彌賽亞/默西亞的聲音（約翰福音/若望福音1：21-22； 瑪拉基/瑪拉基亞3：1； 4：6）。

第三，(馬太福音/瑪竇福音11：7-14)為整個問題增添了一些非常有趣的亮光。這些經文表示，若果以色列作為一個國家相信並接受他的信息，施洗約翰/洗者若翰本可以並將會應驗瑪拉基/瑪拉基亞的預言。可是由於他們拒絕了施洗約翰/洗者若翰和彌賽亞/默西亞，所以必須有另一位來應驗瑪拉基/瑪拉基亞的預言，而這需要發生在基督第二次來臨之前。

第四，在(啟示錄/默示錄11：3-12)中，這「兩個見證人/兩位證人」不是真正的以利亞/厄里亞和摩西/梅瑟（或以諾/哈諾客和以利亞/厄里亞），而是上主將要興起的兩位人，他們將對應《舊約》人物的精神和能力。從事工的角度看，他們相似，但相似並不意味著相同。

最後，最重要的一點是他們沒有在經文裡命名，這將表明上主並不打算讓我們識別他們。他們只是上主將在「災難期」裡興起的兩位傑出人物。這是最佳的解釋。

兩個見證人/兩位證人

然後約翰/若望採用（撒迦利亞/匝加利亞4：2-14）的意象把這「兩個見證人/兩位證人」確定為「兩棵橄欖樹、兩個燈臺/兩棵橄欖樹，和兩座燈台」。同樣，在《舊約》這段經文中，有兩位見證人帶領上主的子民：

1. 約書亞/耶叔亞，大祭司/大司祭（撒迦利亞/匝加利亞3：1-10）； 和

2. 所羅巴伯/則魯巴貝耳，政治領袖（撒迦利亞/匝加利亞4：2-14）。

撒迦利亞的「異象/神視」有兩個應驗，一個近和一個遠。歷史上的應驗是約書亞/耶叔亞和所羅巴伯/則魯巴貝耳重建被擄後的聖殿。但撒迦利亞/匝加利亞的預言也期待著以色列在「千禧年」的復興（參閱撒迦利亞/匝加利亞3：8-10）。

「兩棵橄欖樹、兩個燈臺/兩棵橄欖樹，和兩座燈台」象徵復興之光，因為橄欖油是通常用於燈的。橄欖油源自「橄欖樹」，它在古代被用作燈的燃料。燈與樹的連接旨在描述從橄欖樹流向燈的持續、自發、自動的油供應。油談及「聖靈/聖神」的工作，祂是上主賜給人類的「膏油/傅油」，使他們有能力去事奉。這象徵著一個真理，即是上主不會從人類的力量中帶來救恩祝福，而是透過「聖靈/聖神」的力量（參閱撒迦利亞/匝加利亞4：6）。

故此在「災難期」裡，這聖殿將是變節的，耶路撒冷將像「所多瑪/索多瑪」和埃及一樣（啟示錄/默示錄11：8），「獸」將在此時在聖殿裡樹立他的像，宣稱自己是上主（帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：4； 啟示錄/默示錄13：2-15； 馬太福音/瑪竇福音24：15； 但以理/達尼爾9：27）。無論如何，在變節時，當事情變得很壞時，上主都有祂的見證人在運作，不是靠人的力量和技能，而是靠「聖靈/聖神」的力量。

像約書亞/耶叔亞和所羅巴伯/則魯巴貝耳一樣，這「兩個見證人/兩位證人」將帶領以色列的屬靈復興，最終建造一座聖殿。他們的宣講將有助於以色列民族的回轉（啟示錄/默示錄11：13； 參閱羅馬書11：4-5，26），與回轉相關的聖殿將是「千禧年」聖殿。

地上的居民試圖殺死這「兩個見證人/兩位證人」，就像他們殺死在(6：9-11)的殉道者一樣。作為回應，以利亞/厄里亞的降火神蹟再次出現（列王記下/列王紀下1：10-14）。上主使「火從他們口中出來/火從他們的口中射出」併吞噬他們的敵人。「火」有兩個解釋：

1. 口中的火類似於主耶穌口中射出利劍的比喻（啟示錄/默示錄1：16； 19：15），表示祂宣告審判。火象徵他們對邪惡的火熱譴責和等待地上居民的火熱懲罰（20：11-14）。

2. 上主將再次使用真實的火去保護祂的使者。真實的火也是更符合在(11：6)中所說的真實的乾旱和瘟疫。雅各/雅各伯和約翰/若望於基督在地上的事工期間以報復的精神尋求這種能力，但被拒絕了（路加福音9：54-55 ）。我較喜歡這個解釋。

在此，短語「凡想要害他們的、都必這樣被殺/誰若想謀害他們，必定這樣被殺」是報應法則的一個例子：那些想傷害證人的，會傷害自己（參閱啟示錄/默示錄16：6）。

「兩個見證人/兩位證人」不僅擁有奇蹟力量抵禦一切敵人，更能召喚「各樣的災殃/各種災禍」降在地上。

首先，他們有權柄「在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨/在他們盡先知任務的時日內，不叫雨下降」。既然「他們傳道的日子/他們盡先知任務的時日」是「一千二百六十天」（11：3），那將是三年半「不下雨/不叫雨下降」。他們的預言就像以利亞/厄里亞的，他在以色列的土地上帶來了三年的乾旱（列王記上/列王紀上17：1，7； 18：1； 路加福音4：25； 雅各書/雅各伯書5：17）。在以利亞/厄里亞的時代，乾旱審判的場合是在亞哈王/阿哈布王統治下的以色列偶像敬拜，這與(啟示錄/默示錄9：20-21)的偶像敬拜相似。對乾旱的正確反應是轉向上主（申命記/申命紀11：16-17； 列王記上/列王紀上8：35； 歷代志下/編年紀下7：13； 耶利米/耶肋米亞3：3； 14：2-7； 阿摩司/亞毛斯4：7-8）。

第二，他們有權柄「叫水變為血/使水變血」。這個行動讓人想起摩西/梅瑟在埃及改變水的方式，在固執的法老/法郎面前展示了神聖的權柄（出埃及記/出谷紀4：1，9； 7：14-19）。希臘羅馬讀者相信，如果一條河流或泉水變成血，那是神聖的忿怒和即將來臨的災難徵兆。這意味著需要悔改。

第三，他們有權柄「隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界/幾時他們願意，以各種災禍打擊大地」。這些災禍讓人想起摩西/梅瑟如何用各種災禍襲擊埃及人（出埃及記/出谷紀7：3至11：10）。在(啟示錄/默示錄)中的災禍也傳達了神聖的忿怒（啟示錄/默示錄15：1）。正確的反應是悔改，儘管不敬虔的人拒絕這樣做（9：18-21； 16：9）。

為甚麼會有這些具體的奇蹟？首先，它們是「兩個見證人/兩位證人」的防禦和保護手段，直到他們的事工結束（11：5-7）。第二，這些具體的神蹟之所以出現，是因為它們對以色列的意義。它們將被用作使猶太人的心轉向主耶穌，為即將到來的君王做好準備。

4.4. 「兩個見證人/兩位證人」的殉道（11：7-10）

4.4.1. 他們殉道的時間（11：7a）

動詞「作完/完成」（希臘文：τελέσωσιν，音譯：telesōsin)是完成或終止的意思。結果是靈魂得救，並且「榮耀/光榮」歸於上主。他們是無敵的，直至他們的工作完成為止，然後，根據上主自己的時間和完美的計劃，祂允許他們終止。

這說明了《聖經》的真理，就像約伯、摩西/梅瑟、以利亞/厄里亞、彼得/伯多祿、保羅/保祿和約翰/若望一樣，信徒在上主的旨意裡，無需懼怕這個世界的人或制度或撒但/撒殫；沒有人能夠縮短我們的壽命，也不能阻止我們為主耶穌作工，直到祂允許為止。

4.4.2. 上主使用的手段（11：7b）

在此提及的「獸」是36個引用中的第一個，這被稱為「獸」的從這點開始出現在(啟示錄/默示錄)這本書裡。由於第13和第17章會詳細描述和發展這「獸」和他的政治-宗教組織，我們將等到那時再作討論這「獸」。在此，我們被告知他與這兩位證人「交戰、並且得勝、把他們殺了/作戰，且戰勝他們，殺死他們」。他們的事工一直對抗他的目的，所以「獸」出去阻止他們作見證。

「獸」從「無底坑裏上來/深淵中上來」，邪魔的地方（路加福音8：31； 啟示錄/默示錄9：1-11； 17：8），顯示了他的邪魔起源。他被邪魔附體並受到撒但/撒殫驅使。定冠詞「那」（希臘文：τὸ，音譯：to)表明他是一位知名人物。它可能是對(但以理/達尼爾7：7)的「獸」的一個引用，也可能是期待著在第13和第17章中的詳細介紹。

「獸」將與「他們交戰/他們作戰」。將嘗試用武力滅絕這兩位證人。它將以「交戰/作戰」的形式出現，也就是說，將試圖用軍隊消滅它們。

「獸」通過暴力「得勝、把他們殺了/戰勝他們，殺死他們」（啟示錄/默示錄13：7），而羔羊和他的追隨者「得勝/戰勝」通過保持忠誠至死。從世俗的角度看，這兩位證人的死亡是「獸」的勝利，因為「獸」似乎戰勝了他的對手（11：7）。但從上主的角度看，這兩位證人的死亡是他們戰勝「獸」的方式，因為他們拒絕投降是對真理和忠誠的一個勝利（12：11）。

4.4.3. 示眾（11：8-9）

「獸」殺死這兩位證人，「他們的屍首就倒在大城裏的街上/他屍體要被拋棄在大城的街上」。為了加強侮辱，「獸」將不埋葬他們的屍體。在古代世界，對一個人最極大的侮辱就是死後不埋葬（詩篇/聖詠79：2-4； 多俾亞傳1：17-19； 2：1-8）。這樣的行為反映了人在「獸」(即是「不法的人/無法無天的人」)的無法無天制度下的全然墮落（帖撒羅尼迦後書/得撒洛尼後書2：8）。

他們的屍體被允許拋棄在「大城裏的街上．這城按着靈意叫所多瑪、又叫埃及、就是他們的主釘十字架之處/大城的街上 ─ 這城的寓意名字叫作索多瑪和埃及，他們的主子也曾在此地被釘在十字架上」。副詞「靈意/寓意」（希臘文：πνευματικῶς，音譯：pneumatikōs)表明這是寓意的語言，因此無論是「所多瑪/索多瑪」還是「埃及」都不是這座城的真名。「所多瑪/索多瑪」是道德淪亡的象徵（創世記/創世紀19：4-11； 耶利米/耶肋米亞23：14-15），而「埃及」則是壓迫和奴役的象徵（出埃及記/出谷紀3：7； 約珥3：19/岳厄爾4：19）。

從歷史上看，耶路撒冷被稱為「大城」（參閱耶利米/耶肋米亞22：8）。短語「他們的主釘十字架之處/他們的主子也曾在此地被釘在十字架上」，正確無誤地清楚表明了耶路撒冷的身份。這兩位證人將與他們的主耶穌死在同一座城。毫無疑問，這兩位證人在耶路撒冷城進行了他們的事工和殉道。重點是這「大城」（即是耶路撒冷）被道德淪亡（即是「靈意的所多瑪/寓意的索多瑪」）、壓迫和奴役（即是「靈意的埃及/寓意的埃及」）及撒但/撒殫透過「獸」所支配。約翰/若望寫（啟示錄/默示錄）時耶路撒冷的荒涼並不能反對這個解經方案，因為預言期待耶路撒冷在末日時會被重建和有猶太人居住。

正義的先知總是對邪惡的世代的一個折磨。這兩位證人是當時盛行的邪惡、不信和撒但/撒殫力量的一個障礙。他們的死亡象徵先知被禁言，他們宣佈那些不信上主的人的厄運。上主的話清楚表明，可以通過死亡使見證真理的人禁言，但這種行動並不會破壞已宣佈的真理。上主的大能最終會顯明。

「從各民各族各方各國中、有人觀看他們的屍首/由各民族、各支派、各異語、各邦國來的人，要觀看他們的屍體」，透過電視、通訊衛星和互聯網，世界各地的人將看見這兩位證人的屍體。我們看見他們的屍體將被公開展示，作為勝利的象徵和「獸」力量的證明，他終於能夠殺死這些無敵的證人。

對屍體的幸災樂禍持續了「三天半」。古人認為那麼長的曝露時間是一種極大的羞辱。這在旁觀者的眼中，意味著對死者的極大侮辱，他們也要為拖延負責。這「三天半」對應於（啟示錄/默示錄11：2）的三年半(即是四十二個月)。儘管如此，它提醒注意這個事實，就是上主的僕人只會受苦很短的時間，然而那些在祂忿怒之下的人會受苦更長的時間。另請注意，與兩位證人的先知事工的三年半時期相比，他們慶祝的時期要短得多。

「三天半」的時間足以讓屍體開始腐爛。就像主耶穌對拉撒路/拉匝祿所做的那樣(約翰福音/若望福音11：39-44)，上主等待直到他們的死亡是毫無疑問的，然後上主突然介入。

上主將「生氣 ... 進入他們裏面/生氣進入了他們身內」，使他們復活（參閱創世記/創世紀2：7； 以西結/厄則克耳37：5）。透過復活，上主毀滅了最大和最後的仇敵：死亡（哥林多前書/格林多前書15：26，51-57）。

這個描述「他們就站起來/他們就立足站了起來」可能是強調突然性。他們被拍攝到躺在街上，慶祝會正在進行中，然後他們就像從睡夢中醒來的人一樣突然站起來。這個效果有多麼震撼啊！

這個復活給觀眾帶來了「甚是害怕/大恐怖」，就像基督復活後的羅馬士兵一樣（馬太福音/瑪竇福音28：4）。從醉醺醺的快樂到下一刻的清醒和巨大的恐懼。謀殺是人類的終極武器，所以他們沒有辦法讓兩人保持沉默。突然間，他們開始意識到上主沒有被打敗。撒但/撒殫不會勝利。旁觀者想知道他們現在會發生甚麼更糟糕的事情。

他們不單止從死裡復活，而且「有大聲音從天上來、對他們說、上到這裏來/從天上來的大聲音向他們說：『上這裏來罷！』」這可能是主耶穌的聲音，祂曾在(啟示錄/默示錄4：1)中召喚約翰/若望上天。

他們的升天被描繪為忠信者的復活，然後「駕着雲上了天/乘著雲彩升了天」，類似於「被提」時的教會（帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4：16 - 17）。它還慨括了以利亞/厄里亞的升天（列王記下/列王紀下2：11），證實了這兩個人的事工就像以利亞/厄里亞的事工一樣。

他們駕着「雲/雲彩」升天與基督的相似，因為他們都是通過雲升天的。基督升天時有一朵雲彩接待了他（使徒行傳/宗徒大事錄1：9）。當他們升上了天時，雲也將包圍那些在基督內的人（帖撒羅尼迦前書/得撒洛尼前書4：17 ）。

當這兩位證人被提上天時，「他們的仇敵也看見了/他們的仇人也看見了」。毫無疑問會有電視報導。約翰/若望強調上主的敵人看見這兩位見證人復活升天。在此，這些相同的敵人眼睜睜地看著上主的力量扭轉了他們短暫的勝利，並為祂的兩位證人復仇。

正是在看見這兩位證人升天的那一刻，耶路撒冷的居民經歷了一場「地大震動/大地震」（正如在啟示錄/默示錄6：12； 8：5； 11：13，19； 16：18）。這發生在《舊約》的其他地方（以西結/厄則克耳38：19-20； 撒迦利亞/匝加利亞14：4）。這肯定是地球表面的真實運動，導致了十分之一的城市倒塌。當然，正如約翰/若望所寫，整個耶路撒冷城都已成了廢墟，故此這裡所指的是未來重建的耶路撒冷。

在此的地震是接著的第七支號(啟示錄/默示錄16：18-19)的相同審判的初始階段，因為「城只倒塌了十分之一．死的只有七千人/城只倒塌了十分之一，死的人只有七千名」。大多數解經家從這短語「城的十分之一」推斷總人口為七萬人。如果我們從字面上理解，城市人口的「十分之一」等於「七千人」，那麼居民總數是七萬。

名詞「人/名」（希臘文：ὀνόματα ἀνθρώπων，音譯：onomata anthrōpōn）在希臘文版本中的字面意思是「人的名字」。這種不尋常的表達方式表明被殺的七千人是傑出人物，而且數字也很精確。這是對(列王記上/列王紀上19：18)的逆轉，其中上主在以色列保留了七千名忠信者。在此，他們因偶像敬拜和叛逆而滅亡。

由於劇烈的地震，以及這兩位證人的驚人複活，「其餘的都恐懼、歸榮耀給天上的　神/其餘的人都害怕起來，就歸光榮於天上的天主」。短語「歸榮耀給天上的　神/歸光榮於天上的天主」讓我們不禁要問，這是否是真正的悔改或虛偽的懊悔。「其餘的」可能是指耶路撒冷的一些居民，即將轉為信奉基督的猶太人。支持這個解釋的事實是，榮歸「天上的神/天上的天主」是在(啟示錄/默示錄)和《聖經》其他地方真正悔改的一個標誌（參閱路加福音17：18-19； 羅馬書4：20；啟示錄/默示錄4：9； 14：7； 16：9； 19：7)。因此，這段經文描述了猶太人在耶路撒冷得救的實現，因為上主履行了祂對以色列的祝福應許（羅馬書11：4-5，26）。也許有些人因此而得救，但其他人只會承認上主的「榮耀/光榮」和大能而不悔改。

字眼「天上的神/天上的天主」在《舊約》中很常見（以斯拉記/厄斯德拉上1：2； 尼希米記/厄斯德拉上1：4； 但以理/達尼爾2：18-19； 約拿/約納1：9），用它來區分真神和異教神靈。在(啟示錄/默示錄)中它只出現了兩次，在此和(16：11)。在此，意義在於他們承認上主對世界事務的主權，與「獸」的有限權力形成對比。

在此，我們被告知「第二樣災禍過去/第二個災禍過去了」。在頭四支號吹響後，一隻鷹宣佈三個災禍將襲擊地上的人（8：13）。

第一個災禍由第五支號完成（9：12）。「第二樣災禍/第二個災禍」大概從第六支號開始，有些解經家認為它只包括在(9：13-21)中的災。然而，約翰/若望沒有說這個災禍已經完成，直至這兩位證人被殺、復活、並「被提」到天上（11：14），這表明約翰/若望的先知委任（10：8-11）和兩位受苦的見證人的「異象/神視」（11：3-13）都必須是「第二樣災禍/第二個災禍」的一部分。插章部分（10：1-11：13）添加了在前兩個災禍（9：1-21）中描述的上主子民在審判期間的經歷，並暗示上主對地上居民的審判是他們對聖徒迫害的後果。因此，「第二樣災禍/第二個災禍」只有在給予全貌後才能最終確定。

同時，我們被告知「第三樣災禍快到了/第三個災禍快要來了」。讀者可能期待「第三樣災禍/第三個災禍」會在第七支號吹響時到來，但天上的合唱不是災難，而是宣告上主的國度（11：15-17）。儘管約翰/若望從未明確指出「第三樣災禍/第三個災禍」的開始和結束，但考慮到將三個災禍與最後三支號聯繫起來的模式，最好將「第三樣災禍/第三個災禍」與第七支號聯繫起來，因為上主的國來臨確實帶來了災禍給那些破壞地球的人（11：15-18)。第七支號概述了在(啟示錄/默示錄)後半部分的事件，包括地球破壞者的失敗、審判的下達以及忠信者的獎賞。

形容詞「快到了/快要來了」（希臘文：ταχύ，音譯：tachy）的意思是快速連續，即是一旦第七支號吹響，其審判將迅速連續出現，然後末日將臨近。

解釋「災難期」某些細節的插章部分（10：1-11：13）現已完成。在此，約翰/若望再次恢復這本書的順序進程，即是第七支號的吹響。

這是第七支號，將帶我們到基督的再來和祂的王國建立。在此是「災難期」其餘部分的完整圖畫（11：15-19）。重點是在第七支號的效果：它迎來了基督的統治（參閱11：15和11：17）。這個審判成為最大的災禍，因為它包括了七個「碗/盂」的審判。第12至14章構成 了第三個插章部分，補充了其他關鍵的事件和人物的更多細 節。

當「第七位天使吹號/第七位天使一吹號角」時，我們會期待「第三樣災禍/第三個災禍」，但我們卻聽見「天上就有大聲音/天上就發出大聲音」宣告地上所有的統治都已移交給上主。與第七個印（8：2-5）一樣，地上的審判活動不會立即恢復。取而代之的是戲劇性的天上的宣告（11：15b）和感恩的頌讚歌（11：16-18）緊隨其後。然後是一個擴大的陳述，從天上開始，講述人類歷史高潮背後的內在進程（11：19-14：20）。

這「天上就有大聲音/天上就發出大聲音」與第七個印揭開後天上的寂靜形成鮮明對比（8：1），現在天上的一大群合唱團正在為即將發生的事情讚美上主。聲音被確定為四個活物（4：8）、二十四位長老（5：8-10； 11：16-18）、天使和被救贖的人（7：9-10； 19：1，6）。請注意，他們的聲音是「大」的。這強調了上主將透過第七支號所做的事情引起莫大的喜悅和熱情。

他們的歌曲頌揚在罪惡時代悲慘的世俗局勢的逆轉，因為「世上的國/世上的王權」最終被神聖的王國所取代。「世上的國/世上的王權」是指整個世界的統治，上主曾打算交托給人類統治（創世記/創世紀1：28），卻被撒但/撒殫從人類手中奪取了（希伯來書2：5-8）。撒但/撒殫成為「這世界的神/今世的神」（哥林多後書/格林多後書4：4）和「空中掌權者的首領/空中權能的首領」（以弗所書/厄弗所書2：2）。主耶穌將在這個未來的危機中再來並繼承祂父親大衛/達味的王位，屆時祂將取代獲撒但/撒殫授與統治權力的世界統治者的長期統治。（啟示錄/默示錄)的整個主題是從世界中清除邪惡，使其成為萬王之王的領域（參閱19：16）。透過這支號和災禍，撒但/撒殫的王國將被徹底消滅，世界將歸於基督的主權之下。

世界的國怎麼會「成了/已歸屬」基督的國，而事實上這七個「碗/盂」仍未傾倒出來？答案是，就像七支號包含在第七個印裡一樣，七個「碗/盂」也包含在第七支號裡。動詞「成了/已歸屬」（希臘文：ἐγένετο，音譯：egeneto）是預想不定過去式時態。從系列中達到的進展點來看，這個事件是未來的，但動詞將其視為已經完成的事實（參閱路加福音 19：9）。當地上未來的上主王國將成為現實時，第七支號引發了對最終勝利的期待。這個變化還沒有發生，但它發生的時候到了。預想不定過去式時態的這種使用通過說它們已經過去來傳達這些未來執行的絕對確定性。

地球領域的新統治者是「我主和主基督/我們的上主，和他的基督」。尊稱「主」（希臘文：Κυρίου，音譯：Kyriou）在此是用於《舊約》的耶和華/雅威，並指聖父。字眼「他的基督」是指在《舊約》中應許的彌賽亞/默西亞，聖父將要並已派遣祂。名詞「基督」（希臘文：Χριστοῦ，音譯：Christou)是指耶穌基督，他是聖父的「受膏者/受傅者」（即是彌賽亞/默西亞）（參閱路加福音2：26； 9：20； 使徒行傳/宗徒大事錄4：26； 詩篇/聖詠2：2）。(詩篇/聖詠)第2章的主題在(啟示錄/默示錄)中經常出現（參閱2：27； 12：5，10； 14：1； 16：14； 17：18； 19：15，19）。當彌賽亞/默西亞戰勝世上所有的君王時，這些(詩篇/聖詠)將獲最終的應驗（參閱詩篇/聖詠2：9； 啟示錄/默示錄19：15-21）。

由於獲得了「世上的國/世上的王權」，聖父和祂的基督將「作王、直到永永遠遠/為王，至於無窮之世」。當聖父掌權，聖子同樣是。按順序講，聖子的王國最終將與聖父的合併（參閱哥林多前書/格林多前書15：24，27-28）。這個王國「永永遠遠/至於無窮之世」的永恆本質可以追溯到(但以理/達尼爾2：44； 7：14，27； 參閱路加福音1：33）。因此，我們在此有許多《舊約》預言的應驗，期待上主的永恆統治，那時上主的旨意將奉行在地上如同在天上（參閱詩篇/聖詠2：2-9； 但以理/達尼爾2：35，44； 6：26； 7：14，26-27； 以西結/厄則克耳21：26-27； 撒迦利亞/匝加利亞14：9； 馬太福音/瑪竇福音6：10）。天上的群眾在這個重要的時刻歡欣雀躍，這是理所當然的。

約翰/若望注意到「二十四位長老 ... 面伏於地敬拜　神/二十四位長老 ... 俯伏在地，朝拜天主」（參閱啟示錄/默示錄5：8，14； 7：11； 19：4），以回應於(11：15)的天上宣言。他們感謝祂完成了王國。從(11：18)中可以明顯看出這是王國的完整形態，據說上主的所有敵人都受到了最終的擊敗和審判。作為榮耀的「被提」的教會代表，這些長老一直熱切地期待基督從篡位者手中奪回地球。天上的敬拜與地上的叛逆形成強烈的對比。