第四課
婚姻問題（7：1-40）
一、內容摘要
（七）有關婚姻和獨身的教訓（七：1-40）
1．不結婚固然好（七：1）
2．為避免淫亂，奉勸各位還是結婚好（七：2 -6）
1）只和一人結婚（七：2）
2）夫妻要彼此合宜相待（七：3 - 4）
3）暫時分居，只為專心禱告（七：5 - 6）
a.是暫時的（七：5）
b.是雙方同意的（七：5）
c.是准許的，不是命定的（七：6）
3．勸告獨身者（七：7 ─ 9）
1）獨身是好的，但仍要看各人領受的恩賜如何？ （七：7）
2）勸未結婚的和寡婦守身如玉（七：8）
3）若是禁止不住，還是結婚為妙（七：9）
4．勸告信主的夫妻（七：10 - 11）
1）結婚後夫妻不可分開（七：10）
2）若巳分開，還要恢復和好（七：11）
5．對告信主的丈夫（妻子未信）或妻子（丈夫未信）（七：12-24）
1）信主的人不可離棄對方（七：12 -13）
2）不信主的對方若要離去，讓他離去，但仍希望對方得救（七：15-16）
3）要守住原來的身份（七：17- 24）
a.守住原來的種族身份（七：17 - 20）
b.守住原來的社會身份（七：21 - 24）
６．勸告尚未結婚的人（七：25 - 38）
1) 一般而論，還是獨身的好，理由有三：
a.現今世界的苦難（七：25 -28）
b.主來的日子近了（七：29- 31）
c.獨身更能專心事奉主，無家務分心 （七：32 -35）
2）若覺得獨身不合宜，結婚也好（七：36）
3）若能自禁，不結婚更好（七：37- 38）
７．勸告寡婦（七：39-40）
1）丈夫死了，可以再嫁（七：39）
2）若守節很快樂，就不必再嫁（七：40）
二、基督徒該結婚嗎？（七：1-6）
七1 在寫此書信時，保羅巳接到由哥林多教會寄來的許多有關婚姻方面的書信，現在寫這一章，就是要答覆信徒提出的許多問題，保羅第一個答復就是「男不近女倒好」，也就是說不結婚比較好的意思。但保羅的意思並不是說「不結婚比結婚更聖潔」，而是說：如果一個人要專心事奉主，為了不因家事而分心起見，不結婚是最好不過。
七2 不過保羅又知道，不結婚有時會受到情慾的引誘，因此馬上補充說明：「且要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫」。
神的意思是要祂的選民維持當時的一夫一妻制，一個男人有他自己的妻子，一個女人有她自己的丈夫。因此也可以這麼說，為了要避免淫亂的事，消極的方法是「男不近女倒好」，積極的辦法是「男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫」。
七3 結婚以後，男女雙方互為依賴，彼此待以「合宜之分」。這裡所謂「合宜之分」，似乎是指性生活方面，要盡夫妻同居的本分。丈夫對妻子要盡丈夫的責任，妻子對丈夫要盡妻子的責任。有人說保羅在這一節中，說話說得很優美、很含蓄，一點也不粗俗。
七4-5 簡單說來，男女結為夫妻，應遵照神的聖命令，夫妻均應了解，丈夫的身子是屬於妻子的，妻子的身子是屬乎丈夫的，這兩句話的另外一個意思是：丈夫（或妻子）沒有權柄讓自己的身子和外人發生關係。說得更明白一點，那意思是當丈夫（或妻子）向妻子（或丈夫）要求同房時她（或他）應滿足他（或她）的要求。當夫妻雙方履行這一實際性生活時，他們會發現婚姻給予他們奇妙的滿足，他們會發現婚姻關係如此的實在，有根基，並不是虛浮的，也不是空中樓閣。也許有些初信的人認為男女結合不符合基督的聖潔，保羅矯正這一錯誤觀念，他很堅定的告訴他們，信主的夫妻不可虧負對方，他們應該同房居住。暫時分房也只有以下兩種情況才可以：第一是夫妻雙方均同意暫時分房。為的是專心禱告（有的版本是說專心禁食禱告，有的版本則將「禁食」兩字省略了）。第二是分房是暫時的，以後還要同房，以免受到魔鬼的試探和誘惑。
七6 「我說這話，原是准你們的，不是命你們的」，保羅說這一句話，引起了很大的臆測和爭論：有的人認為前面保羅所說的話，全部是保羅准許的，不是神命定的，不是神啟示的。這一解釋是難以獲得支持的，因為在哥林多前書十四章三十七節保羅說： 「……我寫給你們的是主的命令」。因此我們倒認為保羅第六節所說的只適用於第五節──保羅說在某種情形下（除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告），夫妻才可分房──保羅只說這一禁戒是准許的，不是命定的。不過另外有一派人，他們認為保羅是說男女結婚是准許的，不是命定的。
三、勸告未婚者和獨身者（七：７-９）
七7 保羅現在開始勸告守獨身者。前面巳經說過，保羅覺得守獨身較結婚更好，但是要看各人的恩賜如何。當保羅說「我願意眾人像我」，這意思是像他守獨身一樣。對於保羅的獨身有不同的說法，保羅是不是一直就是單身漢呢？或者以前結過婚而在寫此信時，他的妻子巳死，他是一個鰥夫，我們不知道，也沒有辯論的必要。
一個人能否守獨身，全在乎神給各人的恩賜。為什麼神賜各人的恩賜不一樣呢？因為神給各人託付不一樣：有的人，神要他結婚；有的人，神要他守獨身，結婚或守獨身並無一定之規限。
七8 說完了獨身問題，保羅又對未婚男女及寡婦提供他的意見，如果他能和他一樣守獨身更好。
七9 不過，保羅再三強調，獨身不是由自己的意志就可以，而是要有神的恩賜才可以；如果沒有神的恩賜守獨身，他（她）會「情不自禁」「慾火攻心」，這樣就不如結婚為妙。因為「慾火攻心」，會給魔鬼留地步，很易受到誘惑而陷在罪裡。
四、勸告信主的夫妻（七：10-11）
七10 這兩節是對信立的夫妻的忠告，第十節保羅說：「甚至那巳嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐，妻子不可離開丈夫」。他說這話，雖然不是神啟示的，但是主在地上時曾經說這樣相同的話，主曾明白的命令我們不能離婚（太五：32，十九：9 ，可十：11，路十六：18 ），所以保羅說：「乃是主吩咐」。為什麼先說「妻子不可離開丈夫」，而不先說丈夫不可離開妻子呢？可能是當哥林多教會有些女信徒，信主以後認為她們應有更多的自由，想和丈夫分開所以才寫「妻子不可離開丈夫」。
七11 保羅說：「若是離開了……」，這並不是准許妻子離開丈夫，而是在某種情況下，可能在保羅寫此書信時，有些妻子巳經離開了丈夫。這個不幸的事實巳經發生，補救的辦法有二：1.她不可再嫁；2.她應和丈夫和好。這種離開或離婚或離棄，並不是神所能承認的，在神看來，他們的婚約並未解除，因此她不能再嫁，再嫁就犯淫亂罪，應和丈夫恢復和好。丈夫也不可離棄妻子，毫無例外。（譯者加註：在某種情況下，妻子離開了丈夫： 譬如丈夫墮落、行為不正、犯罪、睹博、酗酒……，丈夫屢勸不改，妻子在忍無可忍的情況下離開丈夫，其目的想讓丈夫反省悔改。此時妻子離子離開丈夫，但不嫁人，等丈夫徹底悔改以後，妻子就應和丈夫恢復和好）。
五、勸勉信主的丈夫或妻子〔對方未信主〕（七：12-16）
七12 從十二節到二十四節都是夫妻有一方未信主的，保羅勸勉信主的一方，保羅首先就說：「我對其餘的人說，不是主說」，保羅這樣說並不是強調是他說的不是主說的，他是要解釋他下面十二節至二十四節所說的話，主耶穌在世上沒有說過這類的話, 主耶穌沒有提到夫妻之中有一人信主以後，要怎樣對待那還未信主的配偶，因為主耶穌在世上時還沒有遇到這種事情，然而現在保羅受聖靈啟示，主耶穌指示保羅這樣說。
保羅寫給哥林多教會的信是對哥林多信主的弟兄姊妹講話，第十節十一節是對夫妻均信主的人說的，現在「對其餘的人說」，這「其餘的人」當然是指基督徒和不信的人結婚，而是他們結婚是在信主之前。結婚以後，有一方信主，另一方未信主。
「倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子」。保羅為何說這話呢？這得先了解一下當時的時代背景。在舊約時代的誡命中規定：猶太人若和外邦人女子結婚而且生了孩子，要把外邦女子和孩子趕出去（請閱以斯拉記十章二至三、尼希米記十二章二十三至二十五節）。保羅在哥林多傳道有些人信主以後，就發現這個問題：丈夫信主而妻子沒有信，他們認為和不信的妻子或丈夫在一起生活，會使自己變為不聖潔，這個怎麼處理？難道要像舊約時代把不信的妻子（或丈夫）趕走嗎？保羅不得不答覆他，而答案是否定的。理由是舊約律法時代之誡命不能用於新約的恩典時代。假若基督徒有不信的妻子，而妻子又願意和他同住，丈夫就不能離棄她。這並不是說信主的人可以和不信的人結婚，而是在信主以前他們就巳經結婚了。
七13 同樣的，妻子若有不信的丈夫，丈夫願意和她同居而且負責贍養她，她就應和丈夫同居。或許由於妻子的溫柔和虔誠的見的証，她會領丈夫信主。
七14 在不信主的人家中，如有信主的人，就可以影響對方成為聖潔。所謂「因著妻子成為聖潔」，並不是因著妻子信主，不信的丈夫便可以得救或成聖，而是他被放在一個特別恩典的地位上，他很幸運有一位信主的妻子跪在神面前為他禱告，她的生活見証在家裡把神活出來，他受屬靈的影響，將來實際得救的可能性較大。從世人的眼光來看，一個人有信主的妻子，另一個人則有不信主的妻子，則前者將來得救的可能性較後者為大。
保羅這節所說的「不信主的丈夫就因著相信主的妻子成為聖潔，不信的妻子就因著丈夫成為聖潔」，其中的「成為聖潔」不是指靈性方面的聖潔，而是指身體方面的聖潔或婚約的聖潔，也就是指夫妻性生活關係而言，因為上下文都提到夫妻同居的生活問題。哥林多信徒有一錯誤觀念，以為信主以後和不信的丈夫或妻子同居是不聖潔的，保羅向他們解釋，不信的丈夫或妻子會因對方信了主而成為聖潔，因信主的丈夫或妻子明白性生活的意義，不致在性生活上過份放縱，也就使他們的性生活成為聖潔。
保羅又說：「不然，你們的兒女就不潔淨」，兒女是夫妻同居生活所生出來的，如果夫妻同居這事不聖潔，他們所生兒女也不聖潔。但夫妻同居生活是聖潔的，因此所生的兒女也是聖潔的。由保羅這一句話更証明「因著妻子成為聖潔」，「因著丈夫成為聖潔」，是指身體的聖潔、婚約的聖潔、性生活的聖潔。
在屬靈方面來說，夫妻中有一方是信主的，是愛神的。信主的一方在家中會傳福音、會有見証，聖靈也住在他裡面，因此兒女得救的可能性也就很大，兒女成聖的可能性也很大。
七15 如果不信主的妻子（或丈夫）要離開信主的配偶，那麼信主的配偶應採取什麼態度呢？答案是讓她（他）離去。「無論是弟兄，是姊妹，遇著這樣的事，都不必約束」，這句話也有不同的解釋：有的人認為它的意思是：不信的人既然主動要離開信主的配偶，讓他離去，被離棄的信徒就得了自由，原來的婚約結束了，他可以再嫁娶。主張這樣解釋的認為十五節是插入的，十六節應接在十四節之後：
1.第十四節是最理想的情形，信徒要留住不信的配偶，影響她（他），使不信的配偶成為聖潔。
2.第十六節是信徒不要離開不信的配偶，信徒可以帶領她（他）信主。
3.第十五節是插入的如果不信的硬要離開信主的配偶，就讓他離去，被離棄的信徒可以再嫁娶。
但有些人不以上述說法為然，他們堅持第十五節只講到「讓他離去」，但不是准予他們離婚或再嫁娶的意思。准他離去是為了和睦，與其吵吵鬧鬧，不如讓他離去，落得安靜和平，神要我們與人和平相處。不信的配偶要離去，你也不能用「鬧情緒」或用法律途徑來阻止他。
那一種解釋才對呢？我們沒有辦法來作決定。不過馬太福音十九章九節告訴我們，夫妻一方犯淫亂罪才可以離婚，此時無罪（清白的）的一方就可以再婚。至於本章十五節不信的配偶離棄信徒而去，被離棄的信徒就可以再婚，這種說法是否正確，我們不能肯定。有一位基督教作家這樣說過：「不信主的人離開信主的丈夫或妻子，他會很快的和別人再結婚，只要不信的一方再婚了，原來的婚約便自然解除，如果一定要那位被遺棄的丈夫或妻子不再嫁娶，那是給他（她）負他（她）不能負的軛。
七16 十六節如何解釋，要看你對十五節如何解釋而定：
1.假如你不同意十五節可以離婚的說法，你是同意不信的人硬要離開時，就讓他離開，但不離婚，因為一離婚，夫妻和好就不可能；一離婚，對方得救的希望就沒有了，也許離開一段時間以後，受了打擊之後他會回心轉意。
2.假如你認為十五節，信徒被對方離棄之後可以再婚， 那末本節就是接在十四節之後，而十五節是插在兩者之間，而以括號括著的。
八、守住原來的身份（七：17-24）
七17 一個初信主的人，他有一種強烈的觀念，想要改變生命中各種關係（身份），包括並無罪惡的婚姻關係在內。有時甚至過去所學所知的一概否定。事實上，為了達到改變的目的，基督徒不應該用激烈的手段，而應該用和平的手段。從十七節到二十四節，保羅為我們立下了一些原則，這些原則不但可適用於婚姻關係上，而且也可適用於種族關係及社會關係上。
每個基督徒都要遵照神的呼召去行。假若神要他結婚，他就要遵照神的呼召而過結婚的生活；假如神呼召他過獨身生活，他就得接受此一呼召去過獨身生活；假如他蒙恩得救時有了妻子，而且妻子未信主，他就應該維持這一婚姻關係，並盡可能帶領他的妻子信主。保羅說這話並不是專對哥林多教會，也是對各教會說的，所以保羅說：「我吩咐各教會都是這樣」。
七18 十八節和十九節談到種族身份和社會身份：假若一個猶太人得救時，他巳經受了割禮，他就用不著廢掉割禮；假若是一個外邦人得救時，他沒有受割禮，他就用不著割禮；說得明白一點，一個猶太人蒙恩得救以後，他用不著害怕和猶太人妻子住在一起；一個外邦人蒙恩得救以後，他也用不著隱瞞他的身份背景；受割禮或不受割禮，猶太人或外邦人，這些外表是無關重要的。
七19 受割禮或不受割禮都無關重要，最重要的是守神的誡命。也就是說，神最關心的是我們的內心，不是我們的外表；也可以說，神最重視我們內心的改變和屬靈地位的改變，而不是外表的改變和屬世地位的改變。因此當我們成為基督徒時，也就用不著強要改變我們屬世的地位和身份。有一位基督徒作家說過：「因著信心，信徒的地位巳被提升到超越了任何環境」。也就是說，一個信徒是不在乎外在的環境如何，也不在乎屬世地位如何。
七20 「蒙召」是指信徒蒙神從世界中選召出來。這蒙召是屬靈生命的更新，不是屬世職分或地位的更換，所以蒙召的時候是什麼身份，就應守住那身份。守位那原來的身份是指本身無罪的身份。如果原來的身份是與犯罪有關，原來的職業是犯罪的職業（如販賣煙酒毒品），那末信主以後就應當離開那身份，離開那職業。所以保羅說：「守住那身份」是指正當的身份。
七21 一個奴僕，在得救以後他應當做什麼？應否背叛他的主人？基督徒是否要堅持去爭取人權？保羅答覆如下：
1.「你是作奴僕蒙召的麼？不要因此憂慮」，這意思是：你蒙恩得救的時候是奴僕的身份，但不要為此而憂慮，你雖然肉身是奴僕身份，但現在脫離了罪的捆綁，在基督裡仍可自由的享受基督的愛和祝福。
2.「若能以自由，就求自由更好」，福音帶給人的思想是「自由」，在基督裡我們巳不受罪的轄制，巳經自由了（心靈自由）；但在肉身上，還是作主人的奴僕。雖然肉身上不自由，但不影響心靈的自由。當然呀，能夠求得肉身的自由更好，若是不能求得肉身的自由，卻也無礙於信仰，作奴僕的人一樣可以事奉神，像許多自由的人一樣。
「若能以自由，就求自由更好」，這句話另有兩種解釋：一種解釋是「你若能以自由，就儘量利用你自由的機會」，另一種解釋是「奴僕若能以自由，基督徒也不應該利用他的自由，而應該作主耶穌基督的奴僕為主作見 証」。雖然許多人贊成第一種解釋，但第二種解釋更能符合主耶穌在世上的教訓。
七22 「因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人」，蒙召時是奴僕，他就是主所釋放的人。「釋放的人」並不是生下來就自由的，而是被釋放之後才成為自由的人。他雖然蒙召時奴僕的身份，但不必擔心，不必憂慮，因為他是主所釋放的人，他巳經從罪惡中，從撒旦的捆綁下釋放出來。
「作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕」，如果蒙召時是自由之身，原先他雖然不是人的奴僕，但卻是罪的奴僕，魔鬼的奴僕。蒙召以後他不再作罪的奴僕，而甘心情願作主耶穌的奴僕。
七23 每個基督徒都是用重價買來的，既是買來的，主權就屬買主。所以基督徒是屬買主的──主耶穌的。因此我們成為基督的奴僕，而不是人的奴僕。
七24 因此，不管社會地位身份如何，他能在神面前守住那身份。一個人若能與神同在，站在神的一邊，雖然是奴僕的身份，但同樣的能享受心靈裡的真正自由，神的同在能使我們的身份地位變得更尊貴。
七、再勸獨身者（七：25-38）
七25 保羅說：「我沒有主的命令……把自己的意見告訴你們」，這句話又引起了一些人的批評，他們批本章內容不是神的啟示，而是保羅自己的意見，甚至有人攻擊保羅是一個偏激主義者。其實保羅說：「論到童身的人，我沒有主的命令」，意思是主在地上時沒有談到守獨身的事。而保羅受了神的啟示和託付，把神啟示他的告訴他們。
七26 「因現今的艱難，人不如守素安常才好」，一般而言，不結婚比結婚好。所謂「現今的艱難」是指時局的艱難及現在地上世人所受的種痛苦；也許在保羅寫此書信時，當時地上還有特別的苦難。現在世上的苦難愈來愈多，一直到主再來時才會停止。
七27 保羅在本節中勸巳經娶妻的人，不要去求解脫婚姻的約束；而沒有妻子纏著的人，也用不著為娶妻焦急。「沒有妻子纏著」廣義的解釋，並不是一般人所指的鰥夫寡婦，它真正的意義是不受婚姻約束者，也包括沒有結婚的人在內。
七28 保羅沒有說結婚是犯罪的。事實上世人還沒有犯罪以前，神就在伊甸園內為人設立了婚姻制度，創世記第二章十八節「那人獨居不好」，希伯來書十三章四節：「婚姻人人都當尊重，床也不可污穢」。
保羅說：「你若娶妻並不犯罪，處女若出嫁也不是犯罪」，初信主的人不會想到婚姻關係還會有什麼不對，但保羅加上一句，人結婚肉身會有苦難，這可能也包括生產之苦，也可能因戰爭而離子散之苦。當保羅說：「但我卻願意你們免受這苦難」他可能是指：一、免你們因婚姻所受之肉身之苦，特別是為了家庭重擔所受苦；二、其他一連串的痛苦如戰爭……。
七29 保羅在這節強調「時候減少了」，我們要把這些合法的婚姻關係放在次要地位，而把事奉主放在第一。主來的日子近了，夫妻除了有信心來履行他們共同的責任外，要記住把基督擺在他們生活中的首要地位。有人說：「時間過得很快，主來的日子近了，每個人都要警醒，不要因追求個人的安適而阻礙了對神的虔誠敬拜」。「那有妻子的，要像沒有妻子」，有妻子的因為戰禍而分開了，和沒有妻子的一樣。
七30 世事變化萬千：有時快樂有時痛苦，有時富裕有時貧窮；有時苦盡甘來，有時樂極生悲。因此應該把世事看得很淡，就不至因世事變遷而灰心失望了。哀哭的，要像不哀哭的，是因境遇由壞轉好；快樂的，要像不快樂的，是因境遇由好轉壞。置買的，要像無有所得，是因所得的不能長久。這種對物質世界採取消極態度，乃是要準備我們的心，對神的國和屬靈的事採取積極態度，趁著白晝多作主工。
七31 我們活在世上，沒有辦法不接觸世上事物。信徒也沒有辦法不使用世上的東西，而且神也許可我們使用這些東西。保羅提醒我們，我們可以使用世上的東西，但不能濫用：譬如基督徒也要吃東西，穿衣服，也要喜樂，但吃穿不能成為我們的偶像。婚姻、財富、商業、政治、科學、藝術等在世界上有它們的地位，我們可以喜愛這些，但不能防礙我們屬靈的長進。
保羅說：「這世界的樣子將要過去了」，用劇場舞台來解釋比較清楚：舞台上的佈景每幕都不同，佈景時常在變，每幕的佈景最多維持數十分鐘。人生如舞台，人生的舞台上佈景也時時在變。莎士比亞說：「世界是一個大舞台，世人無論男女都是演員，每個演員都有他一定的時間進場，一定的時間出場，一個人也可能演幾幕」。
七32 保羅勸基督徒不要掛慮，掛慮會防礙他對主的事奉。他自己守獨身，他覺得獨身的人較能掛慮神的事，較能討神的喜悅。
七33 保羅並否是說；結了婚的人就不能專心事奉主，而是根據一般的觀測，娶了妻的人會掛慮妻子，對神的事奉就受到許多限制；沒有結婚的人沒有什麼掛慮，更能專心事奉主。
七34 保羅說：「沒有出嫁的，是為主的事情掛慮，要身體靈魂都聖潔」，沒有出嫁的，他有較多的時間為主工作，後半句的意思並不是未出嫁的更聖潔，而是未出的有更多的時間來追求身體和靈魂的聖潔。「巳經出嫁的﹐是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅」，這也並不是說出嫁的就更貪愛世界，而是她不得不花些時間來照顧這個家，盡為人妻子的責任，這是合情合理合法的，保羅並沒有責怪他們，他只是說明事實──未出嫁的有較多時間和精力來事奉主。
七35 保羅說這一段話，並不是要勸他們都守獨身生活，他只說明獨身生活無家務分心，更能專心事奉主。是否嫁娶或守獨身，完全由自己決定。
七36 從三十六節至三十八節，恐怕是本章中甚至本書信中最難解釋的幾節。三十六節原文為：「若有人以為自己待他的女兒不合宜，女兒也過了年歲，事又當行，他就可以隨意辦理，不算有罪，叫二人成親就是了」。有幾種解釋如下：
1.一般的解釋：保羅那時代，男人在家中有絕對的控制權，女兒嫁不嫁，完全由父親作主，沒有父親的答應，女兒是不能嫁的。女兒過了年齡還沒有出嫁，就是父親對女兒有不合宜之處，他可以把女兒隨時嫁出去，不算為有罪。
2.修正標準版（Revised Standard Version）解釋為： 把「女兒」譯為「許配的女子」或「許配的未婚妻」，而「自己」是指「未婚夫」，不是指父親。未婚妻過了結婚的年齡，未婚夫和她成親並是是罪。（然而這一說法似乎不通）
3.威廉凱利（William Kelly） 的解釋：他把「處女」翻譯為「處女身份」或「處男身份」，他的解釋是男子能維持他處男的身份固然好，若不能維時他處男身份，他結婚也是無罪的。
4.約翰達秘（John Nelson Darby）的解釋：一個男子如果過了結婚年齡，他能守獨身最好，如不能守獨身，他可以結婚也不是犯罪。
綜合上述各解釋，可以這樣說：一個人如果超過了結婚年齡，如果他覺得他沒有繼續再守獨身的恩賜，他結婚也沒有錯。
七37 由這一節可知不結婚守獨身有四個條件： 一、心裡堅定──就是對神的旨意很清楚，沒有疑惑，他要專心事奉主。二、沒有不得己的事─環境上沒有困難，沒有訂婚。三、並且由得自己作主──一則無人干涉，一則自己控制得住。四、心裡又決定──聖靈又感動不結婚。
七38 結論是：結婚固然好，但不結婚專心事奉主更好。
八、勸告寡婦（七：39-40）
七38 最後兩節是勸告寡婦們的丈夫在活著的時候，妻子是被丈夫的律法所約朿的，這個律法就是神所設立的婚姻之約。丈夫若死了，妻子就脫離了丈夫的律法，她有自由可以隨意再嫁，這個真理在羅馬書七章一至二節也宣佈過。不過保羅特別加上一個限制，「只是要嫁這在主裡的人」，換言之，她雖然可以隨意再嫁，但一定要嫁一個基督徒。其實「在主裡面」還有更深一層的意思，「在主裡面」還有「在主的旨意中」的意思。也可以說他可能嫁給一個基督徒，但不一定在主的旨意中。所以寡婦對於再嫁這麼重大事情，她應禱告尋求主的帶引，使她不但是嫁給一個基督徒，而且是合乎主的旨意的基督徒。
七40 「然而按我的意見，若常守節更有福氣」，保羅坦誠的下斷語，認為寡婦不再結婚比較快樂。但在提摩太前書五章十四節又勸年青的寡婦再嫁，保羅這兩處說法是否自相矛盾呢？答案是否定的：因為本節所言是一般性的，而提摩太前書五章十四節則是特別情形（年青的寡婦）。最後保羅加一句「我也想自己是被神的靈感動了」，有的人批評保羅這口氣，他自己也不敢肯定他是不是受神的靈感動的。但我們則不以為然。我現在知道保羅寫此書信是受聖靈的啟示，遵行保羅的教訓是會蒙福的。
Return to Table of Contents 返回目錄