第五課
基督徒的自由（8：1-9：27）
一、內容摘要
（八）吃祭偶像之物（八：1-11：1）
１．愛心與知識（八：1 ─ 3）
1）知識叫人自高自大（八：1-2）
2）愛心是必需的 （八：3）
２．論到偶像（八：4- 6）
1）偶像算不得什麼 （八：4）
2）假神 （八：5）
3）只有一位獨一無二的真神（八：6）
３．扶助軟弱的弟兄（八：7 -13）
1）在特殊情形下，要放棄吃肉的權利（八：7 ─ 8）
2）絆倒軟弱的弟兄是件嚴重的事（八：9- 12）
3）如因吃肉絆倒弟兄，寧可不吃肉（八：13）
４．為了別人的好處，保羅放棄自己的權利（九：1 - 27）
1）保羅作使徒的憑據（九：1-3）
a.主曾向保羅顯現 （九：1）
b.主曾祝福保羅的工作（九：1- 3）
2）保羅作使徒應有的權利（九：4 -14）
a.別的使徒有權利 （九：4-6）
b.以世事來說明 （九：7）
c.以摩西的律法來說明（九：8-11）
d.哥林多教會供應其他的傳道人（九：12）
e.舊約時代祭司的供應（九：13）
f.主耶穌的命令 （九：14）
3）保羅不想用盡傳福音的權柄（九：15 - 18）
a.他傳福音沒有什麼可誇的（九：15 -17）
b.叫人不花錢而得福音（九：18）
4）保羅為何不用權柄，為要多得人歸主（九：19 -22）
a.向猶太人 （九：20）
b.向律法以下的人（九：20）
c.向外邦人 （九：21）
d.向軟弱的人 （九：22）
e.向所有的人 （九：22）
5）保羅的律己生活 （九：23 -27）
a.賽跑的得獎賞 （九：24）
b.較力的得冠冕 （九：25）
c.保羅自律生活的見証（九：26 - 27）
二、知識和愛心（八：１ - ３）
從第八章到十一章第一節，都是談到吃祭偶像食物的問題，這是一個初信主的面臨到的一個實際問題。也許他們被邀請去參加一個盛大的社交宴會，而在宴席上放滿了曾祭過偶像的食物，也許你到市場去買食物，而有些食物卻是祭過偶像的，雖然祭過偶像，但食物的品質並未改變，基督徒遇到這種情形要不要吃呢？要不要買呢？在以下三章中，保羅告訴我們答案。
八1 保羅一開頭就說明，關於能不能吃祭偶像的食物，大家不是不知道，哥林多教會都知道。祭過偶像的食物和沒有祭以前並沒有什麼不同，色香味全是一樣的，營養也是一樣的惟一的不同就是祭過假神。
本節所說「知識」是哥林多人對拜偶像食物的知識，但保羅卻把這方面的知識，作原則性的推論，與愛心比較，以應用在信徒生活各事上。祭偶像的食物能不能吃，哥林多教會受過保羅的教訓，他們有此知識。但保羅提醒他們，「知識」是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。在考慮任何事情時，不應只顧到自己，也應顧慮到別人的權益。
八2 知識是有範圍的，一個人所能知的非常有限，但人最常犯的毛病就是以為自己比別人強，其實人的知識是不能夠超越人的智慧和思想能力範圍。假如一個人認為他什麼都知道；其實他什麼都不知道。
八3 沒有愛心，就沒有真的知識。一個人若能愛神，他是神所知道的。神一方面知道每一個人，一方面又特別知道誰是信主的。「這人乃是神所知道的」，這個「知道」是表示神的恩寵。所以這節的意思是說：一個人不吃祭偶的食物，不只是要有知識，而且是要發自愛神和愛人的心，神會對他微笑說：「我知道了」或說：「我知道你愛我了」。
三、萬物是屬基督的（八：４-６）
八4 說到祭偶像之物，基督徒都知道偶像不是神，它沒有能力、沒有知識、沒有愛心。保羅否定了偶像的實際存在，他知道那些用石頭雕刻的偶像是虛無的，是人想出來的，它本身算不得什麼，而它的後面卻是撒但的權勢。
八5 在外邦人中有許多假神，譬如羅馬神話中的主神、女神、財神、。有些假神是被認為住在天上，有些假神則認為住在地上，如羅馬神話中的穀神、海神。他們拜很多的假神和很多的主，甘願做這些假神的奴隸。
八6 基督徒知道天地間只有一位真神，就是我們的父神，萬物都是屬於祂的。這意思是說：我們的父神是萬有的源，而我們也是為祂而造的。我們也知道我們只有一位主，就是主耶穌基督。「萬物都是籍著祂有的」表示主耶穌是中保，是神的代理人，而「我們也是籍著祂有的」是表示我們是因祂而造的，是因祂而得救贖的。
當保羅說：「我們只有一位神，就是父……並有一位，就是耶穌基督」時，並不是說主耶穌基督不是神，而是特別表示這兩種身份的任務不同而巳：父神的任務創造我，主耶穌基督的任務是救贖我們。
四、扶攜軟弱的弟兄（八：7-13）
八7 然而並不是所有的基督徒都知道這個道理在基督裡面有自由的道理，偶像算不得什麼的道理），特別是初信的人。一個出自拜偶像家庭的人，因為拜偶像成了習慣，當他一吃到拜偶像之物時，就自自然然想到拜偶像，他把偶像當作是活的，這種舊觀念使他的良心受到控告，這樣他就因食物而污穢了。
本節經文中「軟弱」兩字，並不是指身體的軟弱，也不是指靈性的軟弱，而是指良心的軟弱。譬如信徒吃豬肉，神並不以為是不對的，雖然舊約時代猶太人是不能吃豬肉的，但現在新約時代，一個重生得救的基督徒對吃東西有充分的自由：然而初信主的猶太人，他卻仍是很躊躇不敢吃豬肉，這樣的基督徒就是本節所說的軟弱的弟兄或良心的軟弱，這意思是他沒有充分享受基督裡的自由。其實只要他想到吃豬肉是不正當的而他仍繼續吃，那就是罪，「他們的良心既然軟弱也就污穢了」就是這個意思。假如我們的良心反對某件事，而我們仍繼續做某件事，那就是罪，羅馬書十四章二十三節說：「凡不出於信心的都是罪」。
八8 我們不能因吃什麼食物或不吃什麼食物，叫神更喜悅我們成為更好的基督徒，「不吃也無損吃也無益」，這個「損」「益」不是對身體而言，而是對靈性而言；食物對身體或者有益或者有損，但食物對靈性卻沒益損，因此凡對身體有益的食物都可以吃。如果我們不吃某項食物，不是因為它是祭過偶像的，而是1.對身體有害，2.會絆倒別人。
八9 基督徒有吃東西的自由，他可以吃曾祭過偶像的食物，他有這種自由。不過如果他這樣做會絆倒軟弱的弟兄，他就不麼該吃。「軟弱人」是因拜慣了偶像，而在觀念中認為偶像對某種作用，存著這種意念來吃祭偶像之物，就是犯罪跌倒。
八10 「在廟裡坐席」當然不是台灣的吃拜拜，吃拜是不能去的。此處「在廟裡坐席」大概是受邀去參加在廟裡舉行的結婚宴、慶賀宴或其他社交宴，縱使如此，也是不去為妙，因為這會影響別人，會絆倒軟弱的弟兄。這一節的意思是：如果一位軟弱的弟兄看到你這位很有屬靈知識的基督徒，坐在廟裡自由自在的在吃祭偶像之物：你吃祭偶像食物可能是存著「偶像算不得什麼」的心，你把它當作普通食物吃；可是這位軟弱的弟兄卻不是把它當作普通食物吃，而是潛在意識的把它當作經過偶像「祝福」或「保佑」的食物，這樣你就把他絆倒了。
八11 一個人因誇耀自己的知識而使軟弱的弟兄沉淪，這「沉淪」並不是指那位軟弱的弟兄因吃祭偶像之物，就失去了永遠的救恩，而是指「跌倒」了。保羅特別提到「基督為他的那軟弱弟兄」，這弟兄雖然在知識上是軟弱的，但還是「弟兄」，基督為他死，正如為為我而死一樣，基督為剛強的死，也為軟弱的死，基督既肯為他而死，我們便更不應該因誇耀自己的知識而把他絆倒了。
八12 我們雖沒有犯罪，但我們的行動使別人因我們的緣故而犯罪，我們的行動使軟弱的良心受到傷害，我們也就因此而得罪基督了。耶穌曾說過，你們若作好事做在一個小弟兄身上，也就是做在祂身上；傷害某一肢體，也就是傷害到頭。保羅勸弟兄姊妹，無論做什麼事，都要想到耶穌為我們死，要考慮到我們的行動是否會影響別人；假如我們的行動可能會使弟兄跌倒，會使某弟兄因此而犯罪，我們就不應該做這事。
八13 我們若是絆倒一位弟兄，就是得罪了基督。保羅說：假如他因吃肉而使弟兄跌倒，他寧可輩子不吃肉。在一個人的生命中，神的話遠比麵包重要。雖然對現在的基督而言，吃祭偶像的食物巳不一個問題，然而本段聖靈指示我們的原則，就是「不叫人跌倒」的原則，仍有永恆的價值。今天有許多事情，聖經上雖然沒有禁止我們做，但若我們做了，卻可能使一些軟弱的弟兄跌倒，若是這樣，我們寧願放棄這個可做可吃的權利。
五、保羅作使徒的憑據（9：1-3）
表面一看，第九章好像換了一個主題；但仔細來看，本章及下一章仍大部份是談到祭偶像食物的事。保羅只不過把題目轉到他自己身上；為了別人的益處，為了支持第八章十三節的原則（不叫人跌倒），他放棄了一些他應該享受的權利。
九1 哥林多教會有些人對保羅的使徒職份有了懷疑，他們說保羅不是耶穌所設立的十二使徒之一，他的使徒職份不是真的。保羅申述他的使徒職份不是人設立的，而是主耶穌設立的，他申辯的事實根據有二：1.他曾在去大馬色的路上，復活的主曾經親自向他顯現。2.保羅說說：「你們不是我在主裡面所作的工麼」，哥林多教會是保羅所建立的，哥林多教會能建立就是証明保羅是真使徒，假如他們懷疑保羅使徒的職份，他們自己應該審查，他們是否己得救？他們當然會說己得救。那麼是誰把他們帶到基督面前？當然是保羅。既是如此，那麼哥林多教他們自己便是保羅真使徒的印證。
九2 別人可以不承認保羅是使徒，因為別人不認識保羅，保羅也沒有把他們帶到基督面前；但哥林多教會的應當認識保羅，因為哥林多教會是保羅設立的，是保羅傳福立音給他們的所以保羅說：「你們就是我作使徒的印記」。
九3 任何人懷疑到我使徒職份時，我都是這樣的答覆他們，這樣的分析給他們聽。
六、保羅應有的權利（九：4-14）
九4 從第四節到十四節，保羅討論到使徒應有的權利。既受主耶穌的差遣，保羅有權利享受信徒對他的供應，然而他沒有這樣做，他放棄了他應有的權利，他一方面向人傳福音，一方面又親手作工，靠織帳篷來養活自己。但是批評他的人卻以此來攻擊他說：「因為保羅自己知道他不是真使徒，所以他就不敢接受信徒的供應。
保羅說：「難道我們沒有權權柄福音喫喝麼？」他以責問的人吻語氣來說明，他與其他使徒和主內的弟兄一樣，可以享有相同的權利，可以靠福音養生，教會應該他們生活的需要。
九5 「難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻……彷彿其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼？」也許批評保羅的人這樣說：保羅因為知道教會不會供給他和他妻子的生活費，所以他才不結婚，而彼得和其他的使徒和主的弟兄則早巳結婚了，所以保羅不能和他們享受同等待遇。保羅在本節中強調：他有權利和信主的姊妹結婚，他也有權利享受教會對他的生活供應（對他和他妻子的生活供應）。「主的弟兄」是指主的母親馬利亞的其他的兒子，這裡沒有指明是誰，但由馬太福音十二章四十六節，十三章五十五節，馬可福六章三節可知主耶穌有肉身的弟兄。
九6 從本節可知，除保羅以外，傳道人中還有巴拿巴也是靠自己作工養活自己，保羅說：「獨有我和巴拿巴沒有權柄不作工麼？」，這裡「作工」是指作普通工作如織帳蓬等。當然這一句是反面的責問語，保羅衪和其他使徒一樣，有權利不作普通工作而專門傳福音，由信徒來供養。
九7 其他的使徒有享受教會供應的權利，保羅在前面責問哥林多教會他為什麼沒有。現在保羅再進一步以世人的眼光來說明：士兵為國家打仗，還不是國家為他預備糧餉；種葡萄的，還不是可以吃園中的果子；牧牛羊的，還不是可以吃牛羊的奶。保羅是基督精兵，為福音爭戰，當然可以靠福音養生；聖經把傳福音的僕人當作是栽種的人，葡萄園的可以吃園中的果子，為什麼傳福音的不能靠信徒供應？聖經又把神的僕人看作牧人，牧羊的人既可以吃羊奶，神的牧人牧養信徒，為什麼不能接受信徒在肉身上的供應？世上的士兵、種葡萄園的、牧羊的既有受供應的權利，事奉主的工人也應有受供應的權利，這是非常合理的。
九8 保羅不只是根據世事（為上述戰事、農業、牧業）來辯論，而且再以舊約來証他的觀點是正確的。
九9 申命記二十五章四節：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」，也就是說牛在工作時，要任憑牠吃。難道神是為了關心牛嗎？不錯，神是關心牛，但若只是為了關心牛，那也用不著寫在聖經內，既然寫在舊約聖經中，就有它屬靈的意義。其實神要講的不是牛，祂不過以牛來說明一個原理的供應，換句話說，哥林多教會有責任供應保羅生活的需要。
九10「不全是為我們說的麼？」，這意是神為我們說這句話，為我們的福利說這句話。當神說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴」的寺候，神是想到我們這些僕人（傳道人）的福利。耕種的存著收獲的指望去耕種，打穀的存著得糧的指望去打穀，這是非常合理的。傳福音好像是耕種和收割（打穀），神的命令是傳福音的靠福音養生。
九11 保羅說他曾對哥林多信徒撒過屬靈的種子，把福音的真理分給他們；在主的道上的道上栽培他們，給他們一切屬靈的好處，如果從他們身上獲取一些物質上的供應，也不過是一件很小的事事，比之於他們從保羅那裡所得的屬靈好處，顯得微不足道。
九12 保羅知道哥林多教會供應其他傳道人的生活需要，他們覺得他們對其他傳道人有供養的義務，但對保羅卻無此義務。因此保羅就責問：「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢」，那意思是說：「你們認為其他的傳道人有權利受你們的供應，但福音是我傳給你們的，哥林多教會是我建立起來的，但我卻沒有權利受你們的供應，你們說這樣對嗎？」。當然不對，而那些受哥林多教會供應的是猶太教的教師。
保羅又說，他雖然有此權利，但沒有用這種權利，因為哥林多人心存不正，誤解保羅，所以保羅寧可不受他們的供給，寧可忍受物質上的貧乏，免得福音受到阻礙，這是保羅為福音所付的代價，這是保羅對主的忠心，而哥林多人還不諒解，反倒以為保羅無權享受這種供養。
九13 保羅又說到舊約的規章：在聖殿裡事奉的人，他們的生活費是由殿中的收入來支付的，舊約時代祭司有份於祭壇上的禮物，舊約所獻的各祭物總要分點給祭司。也就是說，在聖殿中事奉的利未人和祭司都是吃殿中之物，靠聖殿來養生。
九14 最後保才談到新約時代的命定──叫傳福音的靠著福音養生。保羅既是忠心服事主的僕人，當然有資格得到哥林多教會的供應，然而保羅為什麼不堅持要他們供應呢？答案在下面的十五節至十八節。
七、保羅不想用盡傳福音的權柄（9：15-18）
九15 保羅有權柄要哥林多教會供應他，但他沒有用這權柄，他寫這幾節並不是埋怨哥林多教會，更不是希望以後能供應他，而是要教訓他們這個道理。為什麼他不享受這權柄，他不願意「他所誇的落了空」，他寧可餓死，也不願意「他所誇的落了空」，「他所誇的」就是沒有受哥林多教會的供應這件事。
九16 十六節保羅說他傳福音是「沒有可誇的」，傳福音並不是他自己選擇的職業，也不是他本意去傳的，而神的靈感動他、激勵他，神把這擔子放在他肩上，他不得不挑，他不得不傳。如果他傳，禍患就會臨到他身上。
九17 保羅說他若甘心去傳，就會得到賞賜。在新舊約中規定，事奉神的人應由信徒負責供應生活費。保羅在這節中所表示的並不是說他不願意事奉主，而是說揀選他擔任使徒的職份，他說「若不甘心，責任已託我了」就是強調責任已交給他了。他不是憑自己在傳，他是受命於主在傳，所以他傳福音是沒有什麼可誇的。
傳道不是一種由自己選擇的職業，可以要求一定的資。若是神選召的，只有照神的計劃去執行吧了。保羅既從神那裡接受了這傳道的職責，他是一定要去作的。作得甘心就有賞賜；作得不甘心就沒有賞賜。既然如此，為什麼不甘心去作呢？所以保羅能歡歡喜喜的去作。
九18 有人說：「神把傳福音的責任託付給保羅了，雖然沒有薪餉，保羅想逃也逃不了，他不得不傳」。保羅為主忠心傳福音，卻不能以此自誇，除了傳福音以外，他還有什麼可誇的呢？有，還有一點可誇的，就是「叫人不花錢得福音」。如果保羅傳福音，又接受哥林多教會的供應，那末哥林多教會就會說：「你雖然傳福音給我們，我們也供養了你呀！」現在保羅靠自己作工養活自己，不接受哥林多教會的供養，那末聽到福音的人，是沒有花錢在保羅身上，那就是「叫人不花錢得福立」。本來保羅有權柄享受哥林多教會的供應，但他沒有使用這權柄，所以保羅才敢說：「免得用盡我傳福音音的權柄」。
總結起來，在這幾節，保羅辯論的要點是：
一、他傳福音不是出自勉強，而是甘心情願，歡歡喜喜的傳；二、神把傳福音的責任託付給他，他只是在執行任務，沒有什麼可以自誇的；
三、他有權柄「靠福音養生」，但他沒有用這權柄，為的是「叫人不花錢得福音」；四、批評保羅的人說：「保羅自己做帳蓬為生，不要教會供應他，就表示保羅不是真正的使徒」。保羅反駁說：自己作工養活自己，不只証明他是真使徒，而且更表現出他高貴的品格。
八、保羅為何不用權柄（9：19-22）
九19 從十九到二十二節，保羅說明他為什麼不用這權柄，目的是要多引些人信主。只要是對道德無關重要的事，只要是跟罪沒牽涉的事，他都可以遷就，但是他卻沒有犧牲聖經中的重要原則。
一方面他是自由的人，沒有人能約束他，另一方面他又甘心情願作個服事眾人的僕人，為的是要多救幾個靈魂。只要是不違背真理，他是肯讓步的。
九20 「向猶太人，我就作猶太人」，意思是遷就猶太人的習俗和觀點，以爭取猶太人來信耶穌。並不是指他也要去守摩西的律法等，這件事情可從保羅對提摩太和提多的受割禮不受割禮的態度來說明：就提多而言，有些人堅持提多一定要受割禮，否，則能得救，保羅知道這是撒但對福音的正面攻擊，保羅極力反對，沒有要提多受割禮（加二3）；但對割禮並無成見，受割禮不受割禮都無關重要。保羅反對的是把受割禮當作是接受救恩的先決條件。
本節前段說「向猶太人，我就作猶太人」，後段又說：「向律法以下的人……還是作律法以的人……」，其實「律法以下的人」也就是猶太人，為什麼分兩次說呢？解釋定這樣的㎞「向猶太人」是指猶太國家的風俗習慣，而「向律法下的」是侚們的宗教生活。
關於這一點，需要作一個簡單的說明：保羅是生在律法下的猶太人，他本想守律法以期更蒙神祝福，但他發現很難守，律法是使人知罪使人被定罪的，最後他知道靠律法不能得救，律法更使人知道需要一位救主，因此他信靠耶穌基督，這樣他就脫離了律法的捆綁，他自由了，主耶穌釘在十字架上償還了罪債。
自此以後，保羅知道律法不能得救，得救的人也無需守律法，信徒是在恩典之下，不在律法之下。這並不是說我們可以「隨心所欲」，我們高興做什麼；相反的神會阻止我們做這些不該做的事。因為聖靈住在我們裡面，信徒的行為品格自會提升，會想過一個聖潔的生活，不是在律法之下那種怕受罰的生活，而是在恩典之下滿有愛的生活。在律法下，我們要做什麼或不做什麼，都是出於「怕受罰」的動機；在恩典之下，我們做什麼或不做什麼，都是出於「愛」的動機。出於「愛」比出於「怕受罰」，其動機是高尚得多。
神能約束我們的行為，正如神能約束各行星在它的軌道上走一樣。行星看起來是自由運轉，你沒有看到有一條鍊子捆著行星要它環繞太陽運行，但是神卻約束它在它的軌道上運行亳無差錯。我們基督徒也是自由的，但神會約束我們（看不見的原理、原則在約束），神的愛會約束我們行在一定的軌道上。
有了以上的概念，我們再來看二十節後半段：「向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人」。當保羅和猶太人在一起時，只要是與道德無關重要的事，保羅就和他們打成一片：譬如猶太人不吃豬肉，保羅也就不吃豬肉；猶太守安息日，為了多得些猶太人，保羅也和和他們守安息日。
一個重生得救的人，是不在律法之下，但保羅卻說：「我雖不在律法以下，還是作律法以下的人」，此處保羅是為了要贏得一些猶太人歸主，他甘心情願接受猶太人的生活習慣和一些成見。
九21 保羅並不是個兩面人或多面人，而是一個自律很嚴的人，為了要引各種人歸主，他就作各種人。向那些沒有律法的人，他就作沒有律法的人，其實他不是沒有律法，在神面前，他是有律法的，是在基督的律法之下。「沒有律法的人」並不是指叛逆，並不是指那些觸犯刑章的人，而是指外邦人。舊約的律法是給以色列人的，不是給外邦人的，「沒有律法的人」是指外邦人。當保羅和外邦人在一起時，只要不違背救恩真理，他就順從外邦人的風俗習慣，作一個外邦人。雖然他作「沒有律法的人」，但他仍在神的律法之下，他沒有隨自己的高興想作甚麼使作甚麼，他一切所作的完全是為了愛主，榮耀主，服主。我們中國人有句話：「入鄉隨俗」，到一個地方就要隨從他們的風俗習慣，保羅到外邦人去傳道，他就隨從他們的習俗，但千萬要記住，隨從外邦人的習俗只限於文化的習俗，而不能隨從他們的社會道德和異教教條。
九22 這一節是對軟弱的人或過份審慎的人說的，他們對一些無關重要的事情極為敏感。對這些靈性軟弱的人，保羅就做一個軟弱的人，以便能得著他們。「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人」，並不是叫我們看風轉舵，同流合污，而是說明保羅如何站在對方設身處地著想，體恤別人，儘量在真理信仰無損的事上遷就別人：譬如對不吃豬肉的人，他就吃素食，儘可能用一切可行的方法，和他們接近，和他們在生活上打成一片，以便對他們傳福音，以便他們容易聽他講道。「總要救些人」保羅是說他要救些人：一方面是指這些人並不是馬上就會得救，保羅知道只有神能救人，他不能救人，他們得救不得救在乎神；另一方面還是有「他要救些人」的意思，為主傳福音的人和主有密切的關係，密切到一個程度，他也分享了主救人的工作。由此可知傳福音的使命是何等的高尚，主是何等的高抬那些為祂傳福音的。
九、保羅的律己生活（九：23-27）
九23 「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處」。在前面保羅己說過，為了主的諨音工作，他放棄了許多權利（結婚的權利，不要哥林多教會供養等）。為甚麼他要這樣做？還不是為了福音的緣故。這也該是每個基督徒生活的目標，有了這樣目標，我們才肯為主犧牲自己屬世的快樂，向前奔跑，不停在現今之地步上。
九24 保羅寫此節時，提到哥林多附近科林斯地峽運動大會（Isthmian James，古希臘之大競技會之一，每兩年舉行一次），哥林多信徒對此競技會知道很清楚，參加競賽者很多，但得獎賞的只有一人。基督徒跑屬靈的道路，就好像在運動場上賽跑，需要自我節制，需要全力以赴，需要向著一個明顯的目標直跑。但這節經文中「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞」，屬靈道路賽跑，不只一人得獎賞，勉勵我們有多人得獎，叫我們表現作一個得勝者，叫我們跑得像一個得勝者。（譯者註：如果屬靈的道路上只有一人得獎賞，那保羅已得到了唯一的獎賞，我們就沒有希望了）。又保羅這裡所說的「獎賞」不是指「救恩」，而是指為主忠工作的報酬。救恩不是忠心工的獎賞，救恩是神給我們的免費禮物，只要我們相信耶穌是救主，這禮物就會賜給我們。
九25 保羅又用以角力（又名相撲）來比喻，一個人參加角力比賽，他需要鎮定，需要節制自己。有一次一位角力者（相撲者）問他的教練：「我是否可以抽煙喝酒？」，教練回答說：「你可以抽煙喝酒，你可以角力，但得不到勝利。」當保羅想到這角力比賽時，他想到勝利的一方上台領獎，而獎賞是什麼呢？是一頂能壞的冠冕，冠冕上有花圈，花圈上的花很快的就凋謝。而將來耶穌給我們的獎賞卻是不能壞的冠冕。
九26 由於這個不能壞的冠冕，所以保羅跑屬靈的道路，不是沒有方向，不是沒有目標，他打拳不是打空氣，他的事奉不是沒有目的。在他的眼前有一個一定的目標，他每一個動作都是有價值的，沒有浪費一點時間和精力。
九27 「攻克己身」與「苦待己身」不一樣：「苦待己身」是故意要身體吃苦；「攻克己身」是叫身體服我。我們的身體原先有私慾，這私慾支配我們的身體，成為犯罪的工具。基督徒信主以後有新生命住在裡頭，不容許身體作罪的奴僕，而要叫身體服從「我」的支配。「叫身體服我」就是叫身體服我的支配的意思。所以基督徒的生活要有節制，保羅知道一個基督徒如果不能控制自己的私慾，不能控制自己的情慾，不能制服自己的身體，雖然福音給了別人，自己可能反而被神棄絕不用了。對於這一節經文，有三種不同的解釋：
第一種解釋：一個基督徒得救以後，仍然可能會失落的，仍然會滅亡的。不過這一解釋不合新約真理，新約中約翰福音三章十六節：「……叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」
第二種解釋：「被棄絕了」是一句很重的話，是指永遠的咒詛。他們認為保羅不是指得救的人會被棄絕，而是說一個不能自律的人，他一開頭就根本沒有得救；雖然他說他信耶穌，其實他根本就沒有重生得救。
想到那些假師傅、假教師，他們耽溺於情感和私慾中，因此保羅定下這個原則：告果一個人沒有征服他自己的身體(未攻克己身)，這就證明他未重生得救，雖然他可能會對人傳福音，對人講道，然而他自己卻是被神所棄絕的。
第三種解釋：這一節保羅不是指救恩，而是指事奉。「被棄絕了」不是指「失落」，也不是指「滅亡」，而是指在基督審判台前「經不起考驗」或「得不到獎賞」。我們問意這種解釋：保羅認為他很害怕，怕傳福音給別人，而自己卻不能節制，不能叫身服我，以後神把他放在一邊不再用他了。
總之，「被棄絕了」是非常嚴重的事。每個有心願事奉主的人，都應當深切思考，都應該決定，要支配自己的身體，不要受身體的支配。
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