第一課：客旅所得的奇妙救恩（1：1-12）
在十二門徒中，彼得是最顯眼的一位，也是早期耶路撒冷教會的主要發言人。然而他似乎沒有長期逗留在耶路撒冷，而是在初成長的教會之間往來，其中包括由保羅建立的教會。
在巴比倫的期間，彼得寫了兩封信給小亞西亞五個省分的教會。那時，逼迫基督徒的浪潮興起，壓制基督徒的勢力也日漸擴張。在彼得第一封信中，他鼓勵信徒要記得，他們在世上是客旅，也是寄居的，正在邁向天家的途上。彼得讓他們知道怎樣面對從教會以外而來的逼迫。在第二封信中，彼得提醒他們要防避從教會裏而來的假教師。他提醒他們信仰的基本真理，也激勵他們在靈性方面成長，由於他預計自己不久就要殉道。
彼得前書是從神而來的信息，說及有關在與主為敵的世界中得勝的信心。這封信是為客旅寫的，就是為那些步向天上更美的家鄉的人寫的；同時也寫給在不信的世界中生活的信徒，他們因在這世界過著作客旅的生活，而覺得困難和憂愁。這封信也是為你和我寫的。
由於對早期小亞西亞信徒的壓迫勢力，日漸建立（小亞西亞即現今的土耳其），世界對他們的敵意也日益濃烈。猶太人因著恩典的福音而大感不快，就以石頭扔那在加拉太的傳道者（徒十三至十四章）。外邦人在亞西亞省的生意貿易，因著基督的信息而受到威脅，以致曾經引起一場騷亂（徒十九章）。
約在主後六十年初期，由於基督福音的影響，引致所有團體都敵對基督徒。對猶太人來說，福音叫人從摩西的律法中得著自由，這信息惹動了猶太人的氣。拜偶像的人因著基督徒所傳獨一的神和一位中保的信息，而大感不滿。道德衰敗的社會被道德操守高尚的基督信仰所譴責，對基督徒的敵意也瘋狂增加。基督徒因著不向羅馬的王獻香，不以他們為神，使他們的政權受到妨礙。在第一個世紀的世界，敵擋神恩典的情況異常激烈。
我們可以確認，彼得寫第一封書信的對象，就是這些信徒。他們受壓迫的情況，與我們這些真正信徒受其他宗教及各個界別的人所敵對的情況一樣。彼得的書信給予我們實際的指引；這指引教導我們如何在與主為敵的世代中生活，也幫助我們藉著在主耶穌基督裏得勝的信心去面對試煉。我們回看祂受苦的情況，就能明白我們自己受試煉的情形。然後，我們前瞻祂的榮耀，就能明白神在歷史中的旨意。我們的信心被試驗，叫我們在基督裏得勝。對每個世代被敵人包圍的信徒來說，這封書信都可稱為無價寶。
彼得曾見過基督被釘受死，見證過主的空墳墓，也看見過基督復活升天；轉眼間，他寫這書信時，已經距離上述事件發生的日子三十多年了。他是十二門徒中最顯眼的一位。彼得曾承認基督是神的兒子（太十六16），主耶穌也回應他，教會要建立在他所承認的磐石（基督自己）上；他得到天國的鑰匙（太十六18-19），也在五旬節那天第一次運用了這鑰匙。當五旬節那天，聖靈降臨在一切信徒身上，一個新的屬靈群體就立時出現，他們稱為教會（徒二1-38）。
彼得也成為初期耶路撒冷教會的主要發言人（徒二至九章）。他藉著傳福音給哥尼流，也將福音傳給外邦人；此時，他第二次用上這鑰匙。當哥尼流和其他外邦人接受基督為救主時，神將祂的靈澆灌下來，這景像就如五旬節聖靈再次降臨的一般。其後，彼得被認定是耶路撒冷的其中一位領袖。外邦人跟猶太人一樣，都是藉著恩典，透過信心而得著拯救（徒十1至十一18）。
再過一段時間，保羅帶著已經蒙恩得救的提多，到耶路撒冷去；彼得就與他們用右手行相交之禮（加二1-9）。彼得也曾經探訪最早期在外邦地方安提阿設立的教會，也確認保羅和巴拿巴所傳的福音（加二10-14）。最後，在耶路撒冷的會議中，彼得再次簡明道出，神的恩典不分猶太人和外邦人（徒十五1-21）。這時約在主後四十年。彼得實在有效地運用了天國的鑰匙。
從這點看來，新約聖經對彼得的一生只提供了一些提示。他大有可能不逗留在耶路撒冷，因他的名字在當地教會沒有被提及。也許，他踏上了福音的旅程，向有猶太背景的人傳福音，正如保羅向外邦人作的一樣（加二9）。他與太太一同遊歷（林前九5），似乎探訪過哥林多教會。當時哥林多教會發生分門結黨的問題，當中有些人以彼得為他們的領袖而自誇（林前一12，三21-22）。
或許，彼得在小亞西亞探訪過最少五個省分，就是在這書信提及的：本都、加拉太、加帕多家、亞西亞和庇推尼（彼前一1）。彼得有足夠時間在這大遍的地方傳福音，因他的福音旅程約有二十五年。請在地圖中找出上述地方。
彼得寫這書信時，正與巴比倫城的人交往（彼前五13）。最後，彼得的一生明顯在羅馬結束。聖經沒有提及此事，但從羅馬人革利免（Clement）在主後九十六年的文獻中，可見彼得約於主後六十七年在羅馬被尼祿王（Nero）處決。有聖經學者更認為，彼得從未到過羅馬，直至他被處決時才到這城；這似乎與我們所擁有的證據相符。
彼得前書的收信人，居住在以上提及過的五個省分；而在新約聖經中，其中三個省分與保羅有關。在保羅第一次福音旅程中，保羅在加拉太建立了四個教會（徒十三14-十四23）。保羅在第二次福音旅程中，曾經想往庇推尼去，然而聖靈卻不許他去（徒十六7）。在第三次福音旅程中，保羅在亞西亞的以弗所建立了一個比較大的教會（徒十九1-二十1）。然而，聖經沒有提過彼得和保羅在旅途中相遇。這可能是由於彼得傳道的地方，乃在保羅正在作工的加拉太和亞西亞這兩地的北面更遠的地方。
彼得寫信給已經設立好的教會，這些教會在長老的照管之下（五1）。彼得也許不是第一位傳福音給他們的人，因他在信中提及到那……傳福音給你們的人（一12）。但從這書信中，我們可以斷定，彼得曾在他們中間作工，也帶出主耶穌向這位羊群的牧人彼得之指示（約二十一15-17）。
以上五處地方的信徒，包括作奴僕的（二18-21）和自由公民（二16）。他們當中有些是外邦的拜偶像者，這些人被召出黑暗入奇妙光明（二9）。他們脫離外邦的惡習，例如可惡拜偶像的事（四3-4）。然而當地還有具有猶太背景的人，彼得因此就多次用上他們所熟悉的舊約經文。彼得願平安賜給凡在基督裏的人；這平安的祝禱，概括了讀這書信的人之身分（五14）。其中的人，也包括我們。
彼得寫這書信的地方，大有可能在巴比倫（五13）。但巴比倫到底指到哪個地方，就極具爭議性。很多聖經學者猜測，彼得在羅馬寫這書信，而巴比倫在書信中出現則有其隱藏的意義。無論如何，我們沒有確實的證據，證明彼得在離世前一年在羅馬。比較合理的看法是，巴比倫指伯拉大河（幼發拉底河）附近的一個著名城市。彼得可能到過那裏向當地信徒作工，而那些信徒與彼得仍然保持聯絡，也向彼得問安。請注意地圖中巴比倫最接近加帕多家的城市。
寫作日期方面，我們幾乎可以肯定是在尼祿向基督徒進行大逼迫前（主後六十七年），因這裏並未提到有殉道者。然而，彼得看見困苦的浪潮正向信徒迫近，此勢一觸即發。他提到信徒被辱罵，也說到那些誣賴你們在基督裏有好品行的人和那些毀謗你們的人（三9，16；四4）。這信中可見對基督徒的壓迫日漸擴張，這時候應是主後六十四年。保羅當時仍在羅馬的監獄中坐牢，剛寫完他的獄中書信─以弗所書，腓立比書，歌羅西書和腓利門書。
彼得前書對我們來說非常寶貴，因這書信是客旅在異地生活的手冊，由於信徒在世上都是作寄居的。天堂才是我們真正的家，我們也正在步向這家。這書也鼓勵我們作客旅的邁向更新更美之地。在步向天家的途中，我們預計到有試煉和苦難要臨到我們，但從信中卻找到在神兒子榮耀裏的分。彼得以基督受苦難的熊熊烈火，和祂得榮耀的四射光芒，來激勵我們。從第一章7節起，受苦難和得榮耀是本書循環不息的主題。
A. 被三位一體之神揀選（一1-2）
B. 使我們重生，並得著活潑的盼望（一3-5）
C. 我們在試煉中喜樂（一6-7）
D. 我們在沒有見過的基督裏喜樂（一8-9）
E. 我們有得知救恩的特權（一10-12）
A. 要聖潔，作順命的兒女（一13-16）
B. 要作敬畏神的兒女（一17-21）
C. 要彼此相愛，藉著神的話語重生（一22-25）
A. 藉著神的話語有屬靈上的長進（二1-3）
B. 作聖潔的祭司有屬靈上的奉獻（二4-8）
C. 作君尊的祭司有屬靈上的特權（二9-10）
D. 在世作寄居的有屬靈上的行為（二11-12）
A. 順服政府（二13-17）
B. 在工作的地方順服上司（二18-25）
C. 在家中順服（三1-7）
A. 蒙召行義（三8-12）
B. 面對逼迫（三13-17）
C. 基督是受苦難得榮耀的明證（三18-22）
A. 預備成就神的旨意（四1-6）
B. 為顯明神的榮耀而生活（四7-11）
C. 與祂同受難並在榮耀中一同喜樂（四12-19）
A. 照管羊群（五1-4）
B. 勸勉羊群（五5-9）
C. 堅固受苦的人（五10-11）
D. 總結書信（五12-14）
本課說明，清楚透徹認識救恩，可以幫助我們在與主為敵的世界中活得喜樂。本課也帶出，有關神在救恩上的兩大真理。祂揀選我們，賜給我們新生命（使我們重生）。其後，我們也要曉得，救恩在我們身上產生的兩種果效；這叫我們假使在試煉中也得著喜樂，因我們將來要完全看見主耶穌基督。另外，這段經文也幫助我們理解到，有關主耶穌基督要受苦和得榮耀的舊約預言。上述真理使我們這些仍在旅途中的客旅，能夠剛強起來。第1至12節，可分為五個部分。
彼得以日常習慣的方式向閱讀這信的人問安。當彼得成為門徒的時候，主耶穌給他起了一個名字。他以這名字證明自己的身分。「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（「磯法」繙出來就是「彼得」）」（約一42）。藉著神的恩典，他的身分已經改變了一段時間，因此他的名字就由西門改為彼得。照樣，我們也應在恩典中成長，逐漸活得像我們的新名字「基督徒」；「基督徒」就是屬於基督的意思。
他以耶穌基督的使徒彼得，說明他寫信給他們的權柄。使徒是一些獨特的人物。當主在世上工作時，他們曾與主一同生活；當主復活後，他們也曾經看見過祂。他們是特別蒙主揀選的，也是特別蒙神恩賜的（徒一22-24，林前十二28）。
收信人稱為客旅或作寄居的。二者都是對在世上信徒的描述，也成為整封書信的基調。我們作信徒的，已經「脫離黑暗的權勢」，同時已經「遷到祂愛子的國裏」（西一13）。我們在世上是作寄居的，是客旅；在這世上，我們沒有真正的家。事實上，這世界是與主耶穌和祂的國度敵對的（約十八36）。我們是客旅，正在步向天上「更美的家鄉」之旅途上（來十一16）。住在世上是寄居的，朝向將來是客旅。請抓緊這個概念，這是非常重要的。
這封書信的讀者，由於早期基督徒受到逼迫，以致分散、寄居在羅馬的五個省分；這逼迫首先從滿心嫉妒的猶太人而來，其後來自不信的外邦人。最後，被迫分散的信徒在異地傳揚他們的信仰（徒八2-4）。今天，神的子民也四散在五大洲，他們感到孤單和灰心。你若是當中的一位，彼得的書信必定使你得著鼓勵。
彼得提醒他們：這些在世上為客旅的人，他們現在的景況並非在歷史上偶然出現的。他們可能成為異地寄居者，然而他們是被統管萬國的神按祂的旨意所揀選的。這裏，彼得將揀選和寄居的這兩個字放在一起。神的揀選包括他們所得的救恩和現在遭遇的景況。彼得其後為著他們寄居的生活，寫出神揀選的三方面之真理（2）。
我們被揀選作寄居的，是照父神的先見（2）。祂的先見意味著祂從創立世界以前，對我們特別的愛和關心（弗一4）。我們只能夠理解到，這是父神恩典中整體性的工作。更簡單說，祂是預先知道我們是會相信福音的。祂的先見，意思是在永恒中，神在以往就看重我們，也揀選了我們屬祂；祂以恩慈看待我們。對信徒來說，揀選是一個極奇妙的真理。
我們被揀選作客旅，是藉著聖靈得成聖潔。藉著聖靈得成聖潔，是神在救恩和祂的工作中，為祂自己的緣故，將我們分別出來；而聖靈乃將神的揀選和旨意成就了。
我們被揀選作寄居的，以至順服。以至順服主要指到神現今在祂子民中的工作所帶出的果效。神揀選的子民在得救以後，應當在順服真理方面不斷成長（彼前一14，22）。這裏，順服大概也包括最初在基督裏信心的順服，以主耶穌為救主（羅一5，十六26）。
其後，彼得說到給主耶穌基督的血所灑的人。不少聖經學者都可以看出，這裏跟舊約時代立約所灑的血連在一起（出二十四3-8）。及後，這也指到我們與主之間所立新約的要求。然而，彼得前書的內容似乎將這所灑的血，連於灑在不潔淨的痳瘋病人身上的祭牲之血（利十四6-9）。藉著所灑的血，痳瘋病人在禮儀上得著潔淨，並恢復與神子民的交通。大衛在求寬恕的禱告中，亦以這象徵求主原諒：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨。」（詩五十一7）（註：人用牛膝草的枝子來灑祭牲的血。）
照樣，彼得在此提到蒙祂血所灑。彼得提醒他們，每當他們與神的關係因著不順服而有攔阻，都可以再次恢復和得到潔淨；這基於主耶穌基督的救贖。他們若認自己的罪，神就赦免他們，由於祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪（約壹一7-9）。
彼得以禱告來結束這番問安的話；這禱告就是願恩惠平安多多的加給他們。保羅在自己所寫的十一封書信中都帶著這禱告，願讀者得到恩惠和平安。恩惠這詞語總結了神賜給罪人的那份恩情，平安則是世人藉著恩典得救而擁有的一個狀況。
我們從這部分可見三位一體的神獨特的位格，並祂在蒙揀選作寄居的人身上的工作。父神從創立世界以前，就以愉悅來對待我們。聖靈潔淨我們，使我們像主耶穌基督。子神（主耶穌）帶領我們順服，並於我們失敗之時，以聖潔的寶血為我們作隨時的幫助。怪不得彼得在下文湧出讚美神的頌詞；保羅也不期然對此驚訝，並呼應說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31）
首兩節提到，神為著祂的信徒已經成就的工作和正在進行的工作；這些信徒就是在與主為敵的世界上作客旅。現在，彼得要描述將來的救恩。對客旅來說，將來榮耀的盼望能夠感動他們繼續往前走。這稱為活潑的盼望。
本部分經文，因著神自己的緣故，以讚美神作開始。願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。為著神自己而讚美祂，是我們今天在讚美神的時候經常忽略的。我們往往只想到恩典，卻忽略了施恩的神。當彼得提到神乃是主耶穌基督的父神時，他所指的是在父子關係中父神的職事，而非指著出生的先後次序說的。這裏的意思是父神和子神一直以來，在不同職事的崗位上工作。神以父的身分指揮和管理；基督以兒子的身分回應和順服，如經上所記：「父差子作世人的救主……。」（約壹四14）主耶穌基督的父，配受我們的讚美。
彼得為著神自己而讚美祂；其後，另一個讚美隨之而來，這讚美關乎神賜給我們活潑的盼望，並以祂的大憐憫為起始；這大憐憫乃是寬恕世人的罪之唯一出路。我們原不配受神的眷顧，然而因著祂的大憐憫，祂就使我們能夠重生（從神那裏再次得著新的生命）。當提及這重生，彼得也許會想起主耶穌與尼哥底母的對話（約三1-21）。
我們得到重生，也得著活潑的盼望。神要成就將要來臨的一切應許。這盼望乃是對此事滿有信心的期待而說的。在新約中，盼望一直是確鑿無疑的，並非只是有機會出現而已。正如信心和愛一樣，盼望居住在我們裏面（林前十三13）。這盼望一天比一天真實，並沒有止息，因此是活潑的。這盼望也像重生一樣，一起始就是穩妥的，這乃是由於主耶穌基督從死裏復活的緣故。
這活潑的盼望進一步以基業來作解釋。我們重生而成為神的兒女，就是產業（基業）的繼承人。我們的基業並不是在地上的，像神將迦南全地賜予以色列的兒女，使他們共分此地（民二十六53-56）。我們的基業乃在天上，就是在基督那裏；在世上我們是寄居的，因此，天上的基業與地上的有極大的分別，這也是在神永遠的城邑裏面的。
我們在天上的基業極為奇妙，彼得只能以不能來描述。我們屬天的基業是不能朽壞的，由於那裏是不會損耗的；這基業是不能玷污的，原因是它不會變壞或腐朽；這基業是不能衰殘的，因它的質量並不會降低。世界上的一切，包括整個世界本身，也不能與天上的基業相比。這基業絕對穩妥，因這是神為我們存留在天上的。
我們在世上作客旅，藉著我們的盼望而得著激勵。然而我們這些客旅真的可以得著天上的基業嗎？當然可以，由於我們是蒙神能力保守的人。請注意，神的保守是因信而來的。在這章中，信心是寫給作客旅的人的最主要重點（5，7，9，21），正如我們是因著信得救一樣（弗二8）；因此，我們是因信而得蒙保守的（5）。信心也給我們看見，那位保守我們直到救恩完全成就的，就是神自己。
到末世要顯現的救恩完全成就，就是將來一切藉著基督的工作所計劃和應許的，都顯明出來（5）。主耶穌基督要與祂一切的聖徒一同顯現，全地都要觀看此事。救恩用於三個時態。我們以往從罪的刑罰中得救（弗二8-9）；我們現在從罪的權勢中得救（羅五10）；當我們被提在空中與主相遇之時，將會從罪惡中得著拯救（來九28）。在第5節中，彼得說的是在將來方面的救恩。
活潑的盼望是因著基督的復活而確定（3），也是神兒女奇妙的基業（4），更是救恩的最終階段（5）。
這活潑的盼望在將來才臨到我們，但為叫我們在現今景況中得著喜樂而賜給我們的。因此二字指著前三節所說一的切應許，包括重生，我們在天上的基業，神大能的保守和完備的救恩。因此我們得知這應許是真實的，就有大喜樂。彼得看見，為著將來的榮耀而喜樂，是基督徒常有的經歷；就是現況極困苦，也應如此喜樂。當時有些信徒因面對多種試煉而憂愁，然而他們都是喜樂的，並非用盡自己的方法使自己好過點。真正的喜樂並不受環境影響和限制。
試煉是有需要的。我們大都不能在試煉的壓迫中得著大喜樂，只曉得呼天搶地或大發牢騷。在英文聖經中，這節加上「若有需要」（if need
be），意思是我們有時候需要經歷試煉。慈愛父神的手伸出來管教我們，就可見其需要性。神為著我們的好處，容許我們暫時憂愁（來十二10，11）。試煉是神為客旅而設的其中一個訓練課程。
試煉有其特別的目的（7）。有一天，他們的信心都要顯為真實，就是在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚榮耀尊貴（7）。他們的信心被試驗，並非指到他們所信福音的真實性，而是指著他們回應的真偽。正如他們每天生活一樣，他們的信心在試煉中被試驗為得勝；在主顯現的時候，他們要得著祂的稱讚。主的顯現指到祂第二次降臨地上的公開顯現，就是祂同著眾聖徒公開向世界顯現。
彼得想像力極為豐富，他藉著熔爐高熱煉製過的金子作比較。在煉製金子的過程中，金子中的雜質會除去；其後，這些金子就用作首飾或錢幣，令使用者得著尊貴。真實的信心，是經過試煉的火的煉製，使之比金子更顯寶貴（試比較詩十九10，賽四十八10）。神看祂的兒女比金子更寶貴，視人對祂的信任比一切更貴重。因此，在主耶穌基督顯現的時候，祂要公開表揚他們的信心。
試煉帶來三方面屬天的嘉許（7）。稱讚就是神所認同，並公開嘉許：「好，你這又良善又忠心的僕人。」（太二十五21，林前四5）當聖徒「進入祂的榮耀」之時（路二十四26），榮耀就是我們在將來的榮耀中所得的分；我們的身體要改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似（腓三21）。尊貴是為著表揚經過信心試煉的信徒，主在世界面前賜給他們的回報（約十二26）;這世界曾經鄙視他們。在祂顯現的日子，祂自己的榮耀要顯明這一切，而這一切並是不會被拿走的。
試煉是有需要的，我們也在試煉中喜樂（6）；試煉有其特別的目的（7），並帶來屬天的嘉許（7）。
因著他們與榮耀的基督之間的關係，他們可以在世上的試煉中有大喜樂。雖然他們沒有見過祂，卻是愛祂和相信祂（8）。基督自己成為他們所愛和信奉的中心。請注意彼得所強調的一個事實：對沒有見過的基督，他們作出的回應。彼得自己曾經見過主耶穌在地上，但他稱許小亞西亞的信徒愛那位他們沒有見過的基督。他們向基督的愛，就是基督向他們的愛之回應。他們回應：「我們愛，因為神先愛我們。」（約壹四19）我們也應當有這樣的回應。我們向神的愛，並不是純屬一種感情或情緒，而是經常以歡喜跳躍之心來讚美祂、敬拜祂、順服祂和討祂喜悅。這是基督徒的真正特徵。
他們向沒有見過的基督的第二個回應，是相信祂（8）。當主復活的日子，多馬要求看見主才相信祂；彼得也在場聽見。或許，彼得想起主對多馬的回答：「那沒有看見就信的，有福了。」（約二十29）信祂是指持續且帶有信心去信靠祂。大衛說得好：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏（另譯「我必沒有其他需要或想求））。」（詩二十三1）
愛祂和相信祂這兩個回應，帶給我們說不出來滿有榮光的大喜樂（8）。大喜樂曾出現在第6節；這裏，彼得再次用上大喜樂這詞語，但這次是說不出來滿有榮光的大喜樂。第6節指的是我們對將來的盼望，這盼望也叫我們喜樂。但這裏，他說及的是，我們與基督的個人接觸，每天親近祂，信靠祂；這叫我們一天比一天喜樂。這說不出來滿有榮光的—─實在是何等奇妙！這喜樂超乎語言所能表達。當基督成為我們生活的中心時，我們就能經歷這大喜樂；然而當我們的心放在世界時，這喜樂就會失去。
彼得繼續告訴我們，當我們相信基督，在祂裏面有大喜樂時，我們是得著……靈魂的救恩（9）。正如第5節一樣，救恩在這裏指到完全擁有一切的好處。我們的屬靈生命日趨成熟，得著的祝福亦隨之增多，我們也越來越經歷到救恩中的喜樂。
總括而言，我們在沒有見過的基督中喜樂（8，9）；我們愛祂（8），信靠祂（8），也在救恩帶來的喜樂中成長（9）。
彼得提醒收信者，他們比舊約先知更有特權，也藉此總結他的思想為「客旅所得的奇妙救恩」。昔日，舊約先知預先說你們要得恩典（10），已經常常說到並寫及救主和救恩。彼得用上恩典這詞語，指到從神而來的恩惠；這恩惠是我們不配得的。這恩典也稱為神恩惠的福音（徒二十24）。縱使舊約先知寫及恩典，他們卻未能完全明白自己所寫的（但十二8）。
舊約先知強烈渴望明白自己所寫的，並詳細的尋求考察（10-11）。請注意三組形容他們努力尋求的詞語。他們從聖經中尋求（約五39中，也用上尋求這詞語）。他們願意知道的，是基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候（11）。他們尋求他們所寫的基督之身分，也想去明白祂的受苦和得榮耀，更願意知道這事怎樣成就和什麼時候成就：在他們現正寫預言之時候成就，還是在將來才成就？
舊約先知未能完全明白他們所寫的，原因在於他們寫預言，是出於聖靈感動，並非靠著自己的知識。聖靈也稱為基督的靈（基督即彌賽亞）。這名稱顯明，聖靈感動先知的主要目的，乃是預言將要降臨的彌賽亞。聖靈在詩篇二十二篇和以賽亞書五十三章預言基督受苦難，也預言祂後來得榮耀（11）。這榮耀包括祂的復活、升天歸到父家、祂向全世界啟示、並祂掌權作王。詩篇二十四篇和以賽亞書十一章是其中兩段說及基督將來得榮耀的舊約經文。
基督先受苦難，後來得榮耀，是彼得寫給在世寄居的客旅之鼓勵。他們當時正受苦難（6），然而期待在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴（7）。因此，那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心（來十二3）。
這裏有另一種鼓勵（12）。他們擁有明白神奇妙救恩的特權，這特權比先知和天使還大。昔日，在眾先知寫及基督受苦難和得榮耀時，神已經向他們啟示了；而基督受苦難和得榮耀，不是為自己，乃是為新約信徒。對舊約先知來說，這一直以來都是奧秘；然而當這奧秘傳到小亞西亞的人時，卻成為福音。先知從未見過彌賽亞受苦難和最後得榮耀之間的那段長時期。雖然在主耶穌告訴他的門徒時，彼得仍然未能明白這事（太十六21-23）。然而基督復活後，他們都明白了（路二十四45-46）。其後，彼得自己也傳述：「但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」（徒三18）
基督的靈藉著舊約先知預言（11），聖靈則藉著傳道者向住在小亞西亞的人傳福音。那些人與我們一樣，能夠明白預言和相信福音（12），就是天使也願意詳細察看這些事；而這些事指到基督受苦難和得榮耀。這神聖的好奇心，叫天使將這些事認識得更完全。救恩的歷史逐漸顯明，甚至天使也關注此事；彼得藉此鼓勵作客旅的讀者，包括我們。
我們有得知救恩的特權（10-12），也明白到先知所預言將要來臨的恩典（10）；藉著彌賽亞的靈感動先知所寫的預言（11），連先知自己也未能完全明白彌賽亞在什麼時候和在什麼情況下降臨（11）。然而，我們現今得享新約信徒所擁有的特權；現在，新約信徒已經擁有完備的聖經（12），去明白神的旨意。
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