第二課：客旅應有的聖潔行為（1：13-25）
彼得已經使我們對救恩有清楚的認識，我們稱為在世上寄居的，也是正在步向更美家鄉的客旅（1-12）。這使我們熱切期待救恩最終的階段，就是主耶穌基督的顯現。另外，我們也開始明白到，偉大的舊約先知為何預言基督受苦難和得榮耀。這些事情，連先知和天使也難以猜透。
我們在本課中要學習到，奇妙的救恩乃是改變我們生活方式的基礎。彼得告訴我們，我們重生而成為神的兒女，乃神家的一分子（3）。基於我們成為神的兒女，就是與神拉上了關係，彼得強調我們必需改變自己的行為；而行為上的改變分為三方面：首先要聖潔，作順命的兒女（13-16）；其後，要作敬畏神的兒女（17-21）；最後，我們因著神永恒不變的話語重生，要彼此相愛（22-25）。
彼得在這部分以所以作開始，這指到第3-12節所述救恩的祝福，也尤其指到神在永恒中的過去揀選了我們，賜給我們在永恒中將來的盼望，也叫我們現在得著喜樂。所以我們今天在世上生活，要與過去蒙召的恩相稱，也要跟將來的盼望相符。這新的生活方式並非自然臨到我們的，我們務要積極追求這種生活方式。追求聖潔的生活是以我們的心思開始。第13節提到對我們思想三種主要的調節。
首先是作好準備，約束你們的心（原文作「束上你們心中的腰」，英文翻譯是Prepare your mind for action / Gird up the loins of your mind (Direct translation)）（13）。我們不要忽略這經文的比喻，這裏以人穿著衣服的動作為比喻。當時，男士經常穿著長袍；在做一些活動性工作或奔跑時，長袍就要以帶子束好在腰上。原文在這裏譯作束上你們心中的腰，意思是你雖穿著長袍，卻必需束好腰帶，準備隨時行動。
這作好準備的比喻，出自舊約時代的以色列人。當時他們在埃及作奴僕，卻隨時準備離開，前往應許之地。神吩咐他們，吃逾越節的羊羔，必需「腰間束帶」（出十二11）。他們要準備好，當摩西發施號令時，就隨時離開。在新約聖經中，主耶穌也對門徒說過，叫他們「腰裏要束上帶」（路十二35），意思是要作好準備。保羅也以同樣的比喻說：「所以要站立穩了，用真理當作帶子束腰。」（弗六14）神話語的真理就是約束我們心思意念的帶子。因此，我們可以說，我們的心要準備好隨時行動（13），也以真理束上了腰，準備就緒（弗六14）。
其次，是要謹慎自守；這是一個吩咐。在上下文中，謹慎自守與醉酒無關，但與從世上而來使人沉醉的刺激事物則大有關係。彼得在這書信上用了這個字一共三次（一13，四7，五8）。心裏謹慎自守，意思是要思想敏銳，並且能夠專心工作。我們必須正確地衡量各樣事情，不要因新穎獨特或吸引人心的意見，而放棄以這態度作出衡量。
思想敏銳的人，能夠以屬靈的洞察力去看透世界，而不會找出離開神的藉口，叫自己搖擺不定。他們認識到，「這世界，和其上的情慾，都要過去」（約壹二17）。他們不會容許自己在這將要過去的世界裏，被使人沉醉的事物影響，以致叫自己的屬靈異象模糊不清。他們也留心那些有機會使人心裏沉醉和迷戀的事情，諸如運動、旅遊、生意、事業、手藝和一切叫人嚮往的事物。
若有合宜的節制，在某程度上，這一切都可以成為信徒生活的一部分。然而，這些事物若支配了信徒，或影響了信徒作出屬靈的決定，我們就失去了謹慎自守的心。又或者，你若覺得運動刊物、時裝雜誌、生意往來等東西，比神的話語更能使你喜悅，謹慎自守的心在此時也失落了。因此，我們得到的命令是要謹慎自守。
另外，我們要專心盼望將來的恩。專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你的恩（13）。專心盼望，是對將來的榮耀那份堅定不移的盼望。主耶穌基督將來要向世界公開顯現，我們對此心存信心和盼望，也看見我們正在踏上通向祂榮耀和賞賜的路上。尋金者立定心志，希望在金礦裏找到金塊；同樣，客旅的心也要立定在基督顯現時所賜給我們的恩上。
這恩指到救恩的最後一個階段：基督再來時信徒一同得享的恩（10）。我們所擁有的這盼望，不單是確定的，也是有盼望的福（多二13）。我們要以完全專一的心盼望這恩，就是在生命中任何情況和重要決定上都心存這盼望。這節經文指出三項客旅要作出的調節，就是要作好準備、遠離從世界而來影響人心的事物、專心盼望將來的恩。
聖潔的生活，是以我們的心作開始（13），亦與我們的意志有關（14）。我們要以意志，經過頭腦分析，選擇不效法世上的情慾；這情慾是我們得救前的生命特徵，我們在得救後應效法神的聖潔。從比較消極方面看，我們要作順命的兒女，不再讓那在得救前影響我們的情慾，模造我們的生命。請注意這吩咐，不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子（14）。除了這處地方外，效法這詞語在新約聖經中只出現於另一段經文，在那處也具有同樣意思，就是「不要效法這個世界」（羅十二2）。
黏土按著模製的工具模造成為模具的形狀；照樣，世人也按著自己的慾求模造出同樣的樣式。（譯者按：效法的原意就是模造，即如上述黏土模成模具形狀的比方一樣。）總括來說，舊有生命「邪惡的慾求」（情慾）從滿足人心的歡愉、叫人心醉的擁有物和懾服人心的權勢而來（約壹二15，16）。彼得知道，對信徒來說，這一切的情慾都是引誘，我們卻不要讓情慾模造我們，如我們在得救前受到情慾模造一樣。另外，還有些情慾記載在加拉太書五章19-21節和彼得前書四章2-3節。然而，順服的生活則完全不同，其特徵是不再隨從肉體的情慾，乃是存心討主耶穌基督的喜悅。
蒙昧無知，是指到在他們得救前對屬靈真實的事物毫無認知。這時候，他們都是悖逆之子（弗二2）。他們得救後，就成為順服的兒女。如今，他們的特質就是順服，他們拒絕那以往模造他們的舊有情慾，也絕不效法這個世界。
現在，我們從積極方面去思想。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔（15）。這呼召是叫我們聖潔。這裏與上一節所述邪惡的情慾，形成強烈對比。我們不再被那些自我為中心的情慾模造我們，反之，我們逐漸變得像那位聖潔的神。
首先，這吩咐基於神的呼召。彼得提到，聖潔的神就是在創立世界以先就召我們的那位。這是彼得前書中五次說到呼召的經文中首先出現的（一15；二9，21；三9；五10）。祂召我們出黑暗（二9）並得享祂永遠的榮耀（五10）。何等大的恩典！在我們現今的客旅途中，我們被「召……成為聖潔」（帖前四7）。因此，這吩咐是要我們聖潔。
第二，這吩咐是基於神的性情。我們聖潔的行為，乃是以神絕對的聖潔為標準。那召你們的既是聖潔，你們……也要聖潔。神各方面的性情中，聖潔也許是聖經中最看重的。這性情明顯與罪分隔。天上的使者圍繞祂的寶座，彼此呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉。萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地。」（賽六3）何等高的標準！當然，沒有基督徒能夠達到天上完全聖潔的水平，然而客旅得著吩咐，力求達到神絕對聖潔的標準。基督徒要在一切所行的事上順服，這個吩咐是叫我們要聖潔；這包括任何情況下的一切言行舉止。一些眾人以為美善的德行，諸如無惡意的謊言、將我們的惡行歸咎於自己不成熟（為自己的惡行找藉口）等等，這些行為都不合乎神眼中聖潔的準則。神自己的聖潔，就是我們行事為人的基準。
第三，這吩咐基於神的話語。我們要聖潔，由於聖經如此記載：「因為經上這樣說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的（16）。』」這吩咐在利未記中記載不少於五次（利十一44，45；十九2；二十7，26）。在舊約和新約聖經中，聖潔生活是一個清楚的吩咐。
我們得到神的吩咐─要聖潔，乃基於神的呼召、神的性情和神的話語。對信徒來說，這是真正道德觀念的基礎。我們的道德觀念，不會因時間、文化差異、或法庭裁決而有所改變。作客旅的信徒，就是那些在道德日漸敗壞的社會中仍保持有聖潔行為的信徒，只因要面對與主敵對的世界。因此，你們要聖潔！
總括來說，第13節以新的心志作開始；第14 節說到，我們要主動抗拒邪惡的情慾；第15節提到，我們面對神要求我們聖潔的吩咐，要有積極的回應。
在這幾節經文中，我們藉著敬畏神的信心，得著激勵去過聖潔的生活。神是聖潔的，絕不容許罪惡。祂的聖潔可見於此：祂無罪的兒子獻上自己的生命，使我們進入祂的家，成為神的兒女。祂的聖潔就是，如今就要求祂自己以父親的身分，在祂的兒女犯罪時，管教他們（17）。我們是神的兒女，祂極愛我們；這是我們肯定的。祂也以宇宙中最聖潔公義的審判，來管教我們。我們絕不能假定，祂對我們的愛極大，甚至容許我忽略聖潔，心不順服。我們應當時刻認定，祂愛我們，就必管教我們（來十二5-11）。
第17節帶出的信息就是，我們習以為常向父神呼求，但我們要記住，祂是公義的審判者；就是對祂的兒女，祂也一樣以公義去審判。祂會按我們所行的，審判我們或報答我們；祂並不偏待人。神為著每位兒女的好處，以管教和鼓勵對待他們。神的心意，就是要我們作順服的兒女，以彰顯祂的聖潔。
我們要敬畏神，這吩咐基於神以絕對的公義審判祂的兒女；就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子。在基督徒的心目中，他們大部分對敬畏神這個概念並不熟悉。很多基督徒只將敬畏神這回事聯想到舊約時代的偉大神蹟：神差遣天使摧毀罪惡之城──所多瑪和蛾摩拉，又擊殺一切在埃及首生的，也曾一夜之間消滅亞述王西拿基立的十八萬五千軍兵。然而，他們覺得神現在如同一位祖父，除了極重之罪外，祂對一切都置諸不理。
真理卻是，不論在新約時代或是舊約時代，世人都應敬畏神。不少新約經文都指到一些敬畏神的正面例子。例如：彼得指出亞拿尼亞欺哄聖靈，「亞拿尼亞……就仆倒，斷了氣，聽見的人都甚懼怕」（徒五5）；保羅如此教導哥林多人：「我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖」（林後七1）；他也教導腓立比人：「當恐懼（敬畏）戰兢，作成你們得救的工夫」（腓二12）。
敬畏神乃是向祂聖潔的一個合宜和合乎聖經原則的回應，比一般敬重神的態度之層次更高。我們犯罪之時，要敬畏神的管教。因此，當受到誘惑去犯罪的時候，我們知道一個事實：在聖潔之神的管教下，我們要收取自己所種的。「人種的是什麼，收的也是什麼。」（加六7）
這節經文提醒我們，在客旅的途中，就是度你們在世寄居的日子之時，要操練自己敬畏神（17）；就算在這道德標準忽是忽非的世代中，我們作寄居的人，也要經常以敬畏神的心來行事為人。這節經文中度字的意思，與使徒行傳十三章七節的寄居，有相近的意義；後者指著以色列人寄居埃及說的。神的子民在外邦流亡四百年，我們也同樣正在仇敵的地土上作寄居流徙，離天家甚遠。正如昔日在埃及的以色列人，我們應當向神存敬畏的心。
現在，彼得告訴我們，應當敬畏神，因祂救贖了我們。我們只要觀察有關救贖幾方面的事情，就足以激勵我們向神存敬畏的信心。客旅以敬畏神的心在世度日，應覺察到他們所得的救恩乃是神向人的救贖行動，這遠遠大過其它人類的救援行動。按聖經的真正意思，救贖指到一個叫我們離開罪惡捆綁的代價（18）。
救贖的屬靈意義，取自羅馬時代的奴隸市場。富有的市民，基於某些原因，偶然會從奴隸市場中買奴隸，然後將他們釋放。在屬靈的角度看，我們是罪的奴僕。然而因著神兒子付上的贖價，祂救贖了我們，使我們從被罪轄制下的奴隸市場中，得著釋放。
第18和19節所強調的是，我們得著救贖，而救贖須付上極大的代價─基督的寶血。彼得以此比較珍貴和耐久的金屬；這些金屬在國際市場中用作金錢交易。商船和商船上所載的穀粒，都是以金銀等物買回來的；就算是今天，因為某些原因，國與國之間仍然以黃金作貨幣交易。金是珍貴的，經年累月也不變壞。
彼得以國際貨幣市場所承認的貴價金屬，來比較基督救贖我們的寶血。知道你們得贖……不是憑著能壞的金銀等物（18）。當比較救贖的代價時，金稱為能壞的。我們思想到能壞之物，如同市場上的蔬菜，僅僅有幾天的壽命。金的壽命看似恒久，彼得卻想到這也是能壞的。唯有基督的寶血才有永恒不變的價值。
我們從哪裏得蒙救贖呢？脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為（18）。從前他們沒有神的生活行為，是虛妄的、無益的和無價值的；就如所羅門王形容人在沒有神之下的生活。他在傳道書首兩章，用了一個意義相近的詞語虛空共十三次。虛空是我們從離開神的文化中所傳流之基業的總價值。相反，基督徒所得的乃是不能朽壞的基業（4）。我們需要看那些離開真神的傳統為虛妄、無益和無價值的(羅一21)。
我們得蒙救贖，是藉著無窮的價值換取回來，就是憑著基督的寶血（19）。基督的血指到祂在各樣拯救方面的代死（請比較來九14，十19；約壹一7；啟一5)。基督的血稱為寶血，是與祖宗所傳流虛妄並無知的行為比較而言（18）。基督的寶血比一切更寶貴，只因其源頭乃是神的獨一愛子，就是那位流出自己寶血代世人贖罪的基督。
祂的血也形容為羔羊之血，是舊約時代向神獻祭時獻上的。這些羔羊在獻祭給神時，必是無瑕疵無玷污的（19，民六14）。主耶穌是完全的羊羔，在道德上毫無瑕疵。施洗約翰這樣介紹祂：「神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29）
彼得現在將話題轉到救贖的中心對象，就是為你們（20）。在創世以先，父神就定意，要使祂的兒子成為救贖者；這是以往的事。現在，耶穌基督藉著祂的受苦和復活，在這末世顯現。希伯來書也有相近的經文：在以往，「神既在古時，藉著眾先知多次多方曉喻列祖，又在這末世藉著祂兒子曉喻我們。」（來一1-2）另一節有關末世的經文，是指到基督在世界終極之時第二次降臨（彼前一5）。
這一切都為你們。我們是神所看重的，是祂的焦點所在。舊約的預言都是為我們的好處而賜給我們的（12），而救贖的最終目的都是為我們的緣故（20）。在創立世界以前，我們已經是祂救贖之愛的焦點所在，因此，我們要以敬畏神的信心過生活。我們若知道神預定我們得著救贖，這實在是何等的歡欣喜樂！然而我們也應想想，我們若是祂審判的對象，是何等悲慘可憐！我們這些作寄居的，要在地上過敬畏神的生活。
救贖最終帶出的，是要那位救贖主自己得著榮耀；我們藉著祂相信神而得救。我們應積極和正面去敬畏神，正如這部分所強調的。然而，我們也要向這位賜下救贖恩典的神，予以信賴。基督救贖工作的頂峰，就是神叫祂從死裏復活，叫祂升回天上，給祂至高的尊貴和榮耀（本章21，腓二9）。何等大的接待！
這部分以叫你們的信心和盼望都在於神這話作結束。他們因神是審判者而敬畏祂，同時也滿有信心的相信祂。第17至21節裏，我們得著吩咐去敬畏神，因知道救贖的代價乃是祂的寶血，救贖的焦點在於祂的子民，而救贖所帶出的結果就是祂的榮耀。
第三個吩咐是彼此相愛，乃補足第13-21節所述，要求我們聖潔和敬畏神的吩咐。你們既因順從真理，潔淨了自己的心，這似乎是指到，他們得救後，在道德潔淨之下成長。在這章中，彼得用了順從（或作順服）兩次，指到他們得救後的順服行為（2，14）。新約其它經文也用了潔淨這詞語，指到信徒在道德上得著潔淨，逐漸成為聖潔（雅四8，約壹三3）。「就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢。」（林後七1）
當我們順從真理，就當以實際行動回應神話語的真道，以至與身邊的信徒彼此切實相愛。最強烈的愛會在順從真理中流露出來。這吩咐要求我們從心裏彼此切實相愛（22）。這吩咐乃是要求我們對弟兄姊妹的愛持續增加；這愛是強烈、深厚和真誠的。
勸勉我們去愛的基礎，來自我們的新生命。你們蒙了重生（23），這是一個新的生命。其後，彼得提到種子開始新生命的特性。這生命是不能壞的，正如基督的寶血一樣（18，19）。這種子指神活潑常存的道（23）。現在，我們要思想到彼得在22至23節的推論。我們要彼此切實相愛，基於我們在屬靈上有新的生命。我們新生命的種子，就是居住在我們裏面之神的道。
這裏引用以賽亞書四十章6-8節，重點在於強調神的道之永恒性。人生在世，時日如箭飛逝，短暫如同在田野上的草─生長起來就枯萎了；人的榮耀也如野地的花，今天還在，明天就凋謝了。這些都與主的道是永存的這句話相反。在新約聖經中，道這用語並不常用；這字更確切的意思「主所說的話」，就是神向人發出的信息。道在這裏的定義比舊約的更大，是傳給在小亞西亞收信者之基督的福音。這保證了新約聖經也是神所默示的。
這課說及有關客旅應有的聖潔行為（13-25），我們要集中思想三個從父神而來的吩咐：要聖潔，存敬畏的心度你們……的日子，和彼此相愛。上述三個吩咐都是神指示我們的，因我們作客旅在世上正步向天家，我們的品行也應與神給予我們的呼召相稱。
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