第三課：客旅是屬靈祭司（2：1-12）
彼得繼續以客旅在敵對主的世上度日為主題。本書的首章，彼得提醒讀者，神在創立世界以前，就為他們預定救恩。這救恩藉著基督的復活得以確立，也為我們在天上預留基業。當基督再次顯現之時，救恩將完全成就。但我們現今在世上的身分是寄居者（一1-12）。彼得繼續教導我們，在客旅的途上，必需顯出三種特質：個人聖潔、敬畏神和彼此相愛（一13-25）
在這段經文中，主題將擴展至我們屬靈方面的成長和特權，也特別談到信徒作祭司的職分（1-12）。整個概念是：所有信徒都是屬靈的祭司，但未為神的子民完全明白。我們抓緊這章中的真理，就能夠深深明白祭司的職分。祭司的職務並非只是為了一小群在舊約時代蒙揀選的子民，而是每位真正相信主耶穌基督之聖徒的特權。我們這些信徒已經是祭司。藉著思考以下的屬靈真理，你會在這十二節經文中得著幫助。這基礎在於藉著神的道，和及後我們向神獻上屬靈的祭。其後，在世途中，我們藉著宣明基督和我們屬靈的行為，行使作君尊祭司的屬靈特權。
彼得說出了一個極重要的吩咐，就是要他們從心裏彼此切實相愛（一22）。第一章最後三句乃是加插的句子，形容神的道之活潑和永恒。在那裏，彼得強調切實相愛，其中包含的意思，比起向基督徒僅僅有愛的思想和行動大得多。愛要求我們除去那些傷害在基督裏弟兄姊妹的一切態度。這節突然叫我們震慄：除去一切的惡毒、詭詐並假善、嫉妒和一切毀謗的話（1）。
這句話原意來自「除去衣服」的動作。神的子民應當除去一切與基督徒之間的愛不合宜之「舊衣服」。除去是新約聖經常用的比喻（弗四22-25，西三8，來十二1，雅一21）。這節有五種「舊衣服」，都是帶有罪惡的，必須除去。這些「舊衣服」將我們彼此相愛的心打消，也摧毀神子民之間的交通；其目的在於傷害他人，然而愛的目的乃在幫助和建立別人。
首先出現的是惡毒，即對別人懷有惡意，盼望不幸的事情降臨在別人身上。接著是詭詐，即狡猾地欺騙或蓄意不誠實；其原意是魚餌，用來引誘魚前來，然後就捕捉之。其後是假善，表面的公義行為成為遮罩罪惡的面具，虛假的聖潔隱藏我們內裏的動機（太二十三28，可十二15）。
第四種要除去的舊衣服是嫉妒。當我們對別人的成功感到不是味道，甚至憤恨，就出現嫉妒。這與某人得著一些美事而發出感謝相反。這舊衣服在教會中的基督徒身上和基督教團體裏非常普遍，卻是一個腫瘤。最後，是一切毀謗的話，即我們蓄意說出損害某人名聲的事情。自己中傷別人，還裝作為別人代禱而說出毀謗的話，或說：「我覺得你應當知道關於……。」上述五者都是極邪惡的言行。我們必須除去這些舊衣服！
第1節到第3節實際上是一句子。彼得在第一節的重點，在於要我們除去一切叫別人受傷害的罪，因沒有愛的態度妨礙我們渴慕神的話語。其中心思想是要我們愛慕靈奶，叫我們日漸長大。嬰孩愛慕奶，因此他們經常為此大聲喊叫和呼求；我們也應以這樣的態度愛慕神的話語。
彼得用嬰孩愛慕奶來作比喻，並非暗示收信者都是初信的基督徒。這乃是表明他們應當對神話語有強烈的愛慕。同樣的愛慕在詩篇中也有提及：「神啊！我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」（詩四十二1）
這吩咐是：愛慕那純淨的靈奶（2）。純淨的靈奶指到神活潑的道，就是我們擁有的聖經；彼得在較早時候已經提過這經（一23-25）。在其它經文中，奶指到聖經真理的入門或較簡單的真理，深入的真理稱為飯或乾糧；前後二者也曾在聖經中作比較（林前三2，來五12-13）。這裏，奶指到神的道，就是使所有神的兒女漸長的食物。
我們應當以在屬靈上長大成人為目標，這樣才能夠作為主所用的基督徒。
彼得以純淨來形容屬靈的食物，意思是叫我們遠離不純淨或有雜質的東西；這與舊生命的詭詐是何等大的對比（1）！很明顯，異端邪說的狂熱者為自己信眾的緣故，將「不純淨」的話加插在聖經裏。
彼得在奶前面加上靈字，意思是餵養靈魂的食物，與提供給肉身生命的奶有很大的分別。我們得到吩咐，要愛慕靈奶，一般人並不渴慕這奶。縱使我們可能沒有這樣的感覺，也要有愛慕嘗這奶的想法。彼得吩咐他們，要吃屬靈的食物，叫屬靈生命漸長；這是一個吩咐，而非一個選擇（彼後三18）。叫你們因此漸長，以至得救；這是所帶出的結果。救恩是我們現今已經擁有的，也是我們將來的目標。我們的生命藉著神話語的餵養，對神的知識和在我們像神自己方面，會有持續增長。這是我們的特徵。
要求我們愛慕神話語（靈奶）的吩咐，基於神的美善；這就是我們的動機。這在詩篇三十四篇8節中反映出來：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」
當我們吃神話語的奶時，一次又一次品嘗當中的滋味。我們先嘗祂為我們賜下之救恩的美善，現在我們因此漸長，以至得救。我們不斷在祂的美善中感到乾渴，因而不止息的渴慕這奶。能夠細味神的道，是何等大的鼓舞！然而不少基督徒忽略了神的話語，卻是何等大的悲哀！
基於1-3節所述在屬靈方面的成長，這裏開始一個新主題，成長的信徒成為屬靈的敬拜者。
彼得在第3節引用了詩篇三十四篇，指到神的美善。這裏，他引用了詩篇中另一節經文：「凡仰望祂的」（詩三十四5）。（譯者按：英文聖經將「你們到主面前」放在第4節，中文聖經則將這句放在第5節。我們按課程作者的原意，先在第4節講解這句經文。另外，凡仰望祂的，原意與來到主面前相近。）舊約時代，敬拜神的人要帶著祭物，來到會幕或聖殿前（利九7）。新約聖經也用上來到神前，勸勉信徒（來四16，七25）。
我們要不斷來到基督面前，基督就是活石。這活石並非出自彼得（小石塊）這名字的意思，而是石頭（磐石），即在採石場中切割出來，用以建造建築物的。在詩篇一一八篇22節的預言中，主耶穌稱自己為石頭（另外請看太二十一42）。祂是活石，與聖殿沒有生命的石頭相反。祂說，祂「直活到永永遠遠」（啟一18）。
這活石是被人所棄的。主昔日在地上生活的日子，世人的反應是棄絕祂（路二十17-18）。彼得說明，到主（被人所棄的石頭）面前來的，也會被棄絕，像主耶穌一樣。那些跟隨主的人與棄絕活石之人，形成一個對比；然而神已經揀選了活石，這活石也是神所寶貴的（4）。這揀選在第一章1節出現過，應用在信徒身上。主是活石，祂是神揀選為建房子的必要材料。同時，祂也具有無法測量的價值，更放置在房子中最尊貴榮耀的地方。
第4節的比喻，勾勒出一個情景：不信的人意圖為神的緣故，在採石場中採石建殿，卻棄絕了被撇在野地裏看為無用卻是最重要的石頭。信徒來到聖殿前，尋找被人所棄的。他們尋到了這石頭，就是神所揀選所寶貴的石頭。
主題從被先知看見的活石—─基督，轉到像活石的信徒身上，他們要被建造成為靈宮。這宮是由所有真正的信徒組成的，就是真正的教會（弗二19-20，太十六18）。信徒就是活石，因基督已賜給我們生命。我們要被建造成為靈宮（5）。然而教會現在並未被完全建成，直到主耶穌再來之時，就完全建成了。
這裏又出現了一幅圖畫，就是神在地上的居所—─猶太人的聖殿（王上六12-13，弗二22）。這殿是由石場裏的石塊建造而成，而新的殿乃是由人組成的，也就是由活石（信徒）來建造的。聖靈居住在他們裏面，他們被建造成為靈宮。信徒靠祂同被建造成為神藉著聖靈居住的所在（弗二22）。彼得願意我們曉得欣賞我們所享有所站立的地位，就是靈宮中的活石，有神居住在其中。這殿的石頭之數目因世人得救數目上升而增加。這殿的質素也因著活石使用他們的特權而提高。
彼得繼續講述被建造之靈宮中的信徒，他們的第二個功用。在結構上說，我們是活石，也是獻祭的祭司（5）。這段經文教導我們一個奇妙的真理，就是一切信徒都是祭司，可以直接去到神面前。
舊約時代，以色列中只有一位大祭司和少部分蒙揀選的祭司，他們的工作是代表以色列人去到神面前；也只有祭司可以向神獻祭，更只有祭司可以進入聖所燒香和履行服事神的責任，而只有大祭司才可以在一年一次的贖罪日中，進到至聖所；這至聖所裏頭有兩塊約版。
由於基督的死和復活，一切都改變了。當贖罪的工作完成，聖殿裏的幔子從上到下裂為兩半（太二十七51）。這裏只有一位尊榮的大祭司─神的兒子耶穌，而所有信徒都能夠憑著祭司的身分，直接進到至聖所裏的施恩座前，信徒之間沒有等級的分別（來四14-16）。教會沒有祭司這職位，所有信徒在屬靈上的身分就已經是祭司。我們的大祭司耶穌，已經進到聖潔的地方（天堂）。祂只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事……乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前（來九12，24）。
我們的身分是祭司，更是聖潔的祭司。這聖潔反映了神的性情和神子民的性情（一16，二5）。正如舊約時代的祭司一樣，我們要獻祭，乃是屬靈的，包括讚美神（來十三15）、捐輸──分享我們擁有之物（來十三16）、將身體獻上當作活祭（羅十二1-2）和為福音的緣故奉獻金錢（腓四18）。然而並非如當時獻上祭牲的方法─殺死畜牲，將畜牲的血抹在壇角和倒在地上，然後將祭牲燒在壇上（利一至五章）。
神藉著耶穌基督悅納我們獻上的祭（5下）。祂在十字架上，只一次為所有人獻上全然並極大的祭，這是我們獻上讚美、行善和向神獻上自己為祭的基礎（來十12）。如今，祂是我們的大祭司，我們藉著祂能夠到神面前來（來四14-16）。
然後，彼得說到靈宮，而基督就是這靈宮的房角石（賽二十八16）。當時，以賽亞預言，所揀選所寶貴的房角石安放在錫安（6）。第4節中，彼得提到主乃活石，固然是被人所棄的。第6節中，他看到基督是神所安放的房角石。神已經將最尊榮的位置，就是房角石，賜給被人所棄在十字架上的基督。
解經家對基督稱為房角石，主要有三種不同的看法。首先，這是建築物頂角的第一塊石頭，往往在安放這石頭時以一些典禮隆重其事，突顯建築物的重要性；今天，一些公營建築物也行這典禮。第二個解釋是，這是一塊頂拱石，用來支撐拱形洞穴，以免倒塌。第三個解釋，也可能是最圓滿的解釋是，這字原意出自金字塔上的頂石。頂石（尖端位置的頂部）乃是結構中與別不同的石頭，在最高的位置出現，也形成整個建築物的形態和角度。神賜給基督最高最尊榮的位置。基督同時是被神揀選為尊榮的，也是祂所寶貴的，比宇宙中的一切，包括宇宙本身更寶貴。
說完基督這金字塔上得著尊榮的石頭後，彼得用以賽亞的預言補充：「信靠祂的人必不至於羞愧。」（本節，賽二十八16）
神若把萬有最將高的位置賜給祂的兒子，那麼，任何信靠祂的人都不會感到失望或沮喪了。對在與主敵對的世界上生活的客旅來說，祂是全然可信的。
這兩節經文出現了信徒（彼得前書的讀者）和不信的人，二者形成了鮮明對比。首先對信徒說：「所以，祂在你們信的人就為寶貴。」（7）
我們在神的建造中乃是活石，我們亦極為重視那塊房角石─基督。對真正的信徒來說，祂就是一切。倘若我們認為基督並非生命中的一切，那麼我們的生命就一定出現了問題。很多解經家都覺得，這句話可以譯作：「所以，祂在你們信的人是寶貴的。」其後，第6節就說，信徒因而不至羞愧。
彼得再引用兩節舊約經文，提到那些不信基督的人和拒絕基督為房角石的人。他對這些人說，匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭（詩一一八22）。這房角的頭塊石頭與第6節的房角石不同。在字面上看，這房角的頭塊石頭乃是房角上最頂部的石頭；以金字塔為例，這石頭就是塔上最頂端的石頭。這石頭為人所棄，最終成為最高位置的石頭。
最後，他引用了以賽亞書八章14節，說明這頭塊石頭因被棄而成為絆跌人的石頭，作了絆腳的石頭，跌人的磐石（8）。請細心思想他們為何因這石頭而絆跌？他們既不順從，就在道理上跌倒。他們被絆倒，乃由於他們蓄意不順從神的話語。彼得在世的日子乃是一個不信的世代，正如我們身在現今的時代一樣，不信的人故意不順從和拒絕神話語中對道德的標準，也因而被神聖潔的兒子絆倒，這神的兒子為世人，包括不信的人背負了他們的罪。他們不願意接受神拯救的途徑（約五40）。
這部分以這句話結束：「他們這樣絆跌，也是預定的。」（8）這並不表示，神命定了某些人不順從祂的話語和離開祂。這裏是說，拒絕的人，就是那些心裏不順從神話語的人，那些預定被絆跌的人。從整段經文來看，責任只在於不順從的人，因他們不順從，而並非錯在神的揀選。神絕不會揀選任何人滅亡。作客旅的信徒，受到不信之人的逼迫，就是在基督這房角石上絆倒的人而來的逼迫。彼得引用這些經文，鼓勵這些客旅。
彼得說出，那些接受基督和承認祂為神所揀選和寶貴的房角石的人，與拒絕基督並因基督而絆跌的人，二者形成了很大的對比（9-10）。這對比可見於唯有二字。他們稱為被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。這四個為信徒而設的特權，加在我們身上，正如第5節所提到的。神將與上述非常近似的特權賜了給以色列人，條件是他們要順從祂；這事發生於昔日神在西乃山賜律法給以色列人之時（出十九5-6）。然而以色列人不順從神，失去了這特權，就是神現今賜給那些來到主（活石）面前之人的特權（4－5）。
真正的信徒，在創立世界以前，就是被揀選的族類（弗一14）。我們不是被揀選作肉身上的家族，像猶太人出於他們的先祖亞伯拉罕。我們是一個屬靈的家族，從神而生，有神的靈居住在我們裏面。信徒也稱為有君尊的祭司。第5節已經提過，我們是聖潔的祭司，這指到我們向神獻上讚美和敬拜為祭。這裏，我們稱為有君尊的祭司，要宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德（9）。這有君尊的祭司之特權，乃是向世界見證主耶穌基督的位格和工作。我們行出這些事情，乃是藉著結出屬靈的果子（加五22-23）和直接並口述的見證。
信徒也成為聖潔的國度。以色列以往是被神分別為聖的國家。然而以色列失敗了，這屬於神的一個特別國家，卻被神擱在一旁，直到將來以色列悔改歸主的日子。這時候，真正的教會是神聖潔的國度。第四個對聖徒的描述是屬神的子民，這強調了神的主權。神曾經稱以色列為祂的子民（百姓）（申七6，賽四十三20）。因他們的不順從，暫時失去了這種分別（何一9），然而他們將要復興（何二23，番八8）。如今，教會就是祂特別的產業，就是祂在這世代的子民，因神在世上的旨意，就是藉著教會表明出來。
上述四個特權都賜給我們，要宣揚那召你（我）們出黑暗、入奇妙光明者的美德（9）。這是神為教會而設的目的，就是傳福音。從字面看，我們要宣揚，是要廣泛叫人知道神的奇妙和超然，而不限制於我們個人的經歷。我們永不會失去從真理而出的一件奇事，就是我們以往屬靈上在黑暗境地之中，祂卻召我們出黑暗入祂奇妙的光明。我們進入了這光明，就宣揚神自己和祂所作的，都在萬有中位居超凡。
第10節說到從黑暗到光明之改變而帶出從前和現在的對比。你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。基於神在這時代的計劃，他們未信主以前的生活叫他們成為毫無用處，他們算不得子民。他們得救後，成為神獨特的子民，符合祂偉大的旨意。這經節中另外一個對比：從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。得救前，他們並未經歷到神寬恕的大愛；現在，他們卻經歷了。
總括而言，第9至10節提到我們屬靈的特權，乃是滿有奇妙的─被揀選的族類，有君尊的祭司，聖潔的國度，屬神的子民，被召入奇妙的光明，並接受了神的大慈愛。神的子民是特別的子民，他們所得到之特權的背景，與舊約時代神的子民以色列人的特權相等。因著以色列不順從神，他們落在神審判之下，失去他們應有的特權。在彌賽亞在地上建立國度之時，他們所有人悔改，在地上成立以色列國。在基督第一次和第二次顯現之間，教會享有屬靈上的特權，在靈宮中獻上靈祭（5）。
這部分是彼得向那些聖潔的祭司和有君尊的祭司的一個懇求。他們生活如同祭司，因此環繞著他們的外邦世界能夠細察他們的行為。他以親愛的作開始，確認他對他們的愛，乃是向著他們的屬靈生命。我勸你們這話在原文中的語氣更強烈，有解經家將之譯為「我求你們這些我所愛的人」（11）。
請注意，彼得繼續以他們客旅的生活為主題─在世上是客旅，是寄居的。他們在世上沒有身分，沒有權利，也沒有家。他們乃是天上的國民（弗二19）。直至目前為止，以客旅為題的經文共出現了三次（一1，17；二11）。這世界並非基督徒的家。在這亮光之下，他們要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的（11）。在本書一章14節，彼得告訴他們，不要效法從前生活的私慾。這裏，他告訴他們，要戒絕私慾─遠離私慾。在世界中作客旅，我們好像魚兒游在海裏，往往遇著極具吸引力的魚餌，但這些魚餌掛在致死的魚凢上。我們要主動遠離，因這些私慾是攻擊我們屬靈生命的真正武器。
在第12節，我們看見積極的一面。我們並不讓世界的私慾進到我們那裏，更要在日常生活上有好行為，不信的人就在這世界上定自己的罪了。就是如今，世界仍在建立敵對信徒的勢力，並公然毀謗他們。然而在世人鑒察基督徒生活之下，就是外邦人也歸榮耀給神。意思是，外邦人因著看見基督徒敬虔的緣故，能夠得救，並榮耀神。下一章，彼得舉出另一個例子說明此理─丈夫可能因妻子的品行被感化過來。
在鑒察的日子，並非指在主鑒察的日子，也不是什麼帶著祝福或審判的日子。這似乎是指著那些經常毀謗基督徒的外邦人或不信主的人，他們藉著鑒察客旅所行出的好行為，透過在基督裏的信心得救的日子；他們就歸榮耀與神。虔敬生活是向不信之人最強而有力的見證，我們稱之為生命的見證。
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