第四課：客旅的順服（2：13-3：7）
基督徒的行為向鑒察我們的世人來說，是極為重要的，叫世人得著鼓勵和榮耀神（12）。現在，彼得將主題集中於其中一種明顯可見的行為─順服掌權者。我們若覺得自己是天上的國民，地位比地上的政府還高，那就濫用了信徒的自由。沒錯，我們在地上是客旅，但我們仍要順服管治我們的人，這些人的權柄是從神而來的。
所有的信徒，最終都是向神順服。然而彼得集中論及日常生活中，可透過下列三種人類體制操練自己：順服政府，順服主人（上司）和在婚姻的體制中服從神。
你們要為主的緣故，要順服人的一切制度（13）；彼得以這句話開始這部分的主題。一切制度指所有帶有權力的人類體制，諸如政府、我們的上司和自己的家。神設立這些體制，叫人類的生活能夠有規有矩。「凡掌權的都是神所命的」（羅十三1）。彼得輪流講論這些權力範圍，解釋信徒應當怎樣去順服。順服的原則也適用於其它權力架構，如兒女在家中順服父母，弟兄姊妹在教會中應順服長老，在社會裏下屬應當順服上司等。
其基本原則是為主的緣故（13）。這原則中唯一不可順服的，就是叫我們犯罪的命令。昔日，但以理的朋友不順服君王的命令，就是叫他們敬拜這君王為自己而立之金像的命令（但三13-18，請也看其他例子：出一17；但六10-24；徒四18-20，五27-29）。
政府是首個例子（13-17）。順服在上的君王，就是如彼得時代羅馬王尼祿一樣邪惡的君王，一樣要順服。信徒要服從法律，如有關物業的法例、要繳稅、在規定的情況下要領牌等，因神已把這權力授予政府或在位者；如昔日羅馬時代猶大省的管治者彼拉多，他下令將主耶穌釘死（太二十七2）。
神授予政府權力的目的，在第14節闡明：或是君王所派罰惡賞善的臣宰。政府有權合宜地將犯案者治罪。今天的懲罰包括社會服務、罰款、坐牢或甚至被判死刑等。請注意，無論犯法的人受判處任何刑罰，都是政府的職責，任何人甚至是受害人自己，也不能個別伸冤或報復；行這樣事的人，就是行惡了（羅十二19-21）。
本章的較後部分，彼得會向那些因行善受苦的人說話。政府得權柄的第二個目的是要賞善─獎賞行善的人。行惡的人受到懲罰，行善的人得到獎賞和鼓勵。政府也應表揚那些品格高尚的人，而非讚賞某些有特別利益的團體或履行政治承諾的人。我們也應為政府禱告。
剛說完神在地上設立管治人的權力架構之目的，彼得就解釋基督徒要順從這權力的原因。首先，神定立了基督徒的行為要向世界上的政府發揮影響力。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口（15）。當基督徒順服掌權的人，這些人就停止不合理的毀謗和虛假的指控；這些毀謗和指控經常在沒有理據的情況下，堆砌在基督徒身上。控告我們的人可能覺得自己有智慧，但因他們羞辱神，始終是糊塗無知的愚拙人。基督徒的善行最終叫這些糊塗無知的人閉口無言。
要向邪惡的政府順服，對已經明白自己有客旅身分的基督徒來說，限制似乎頗大。因此彼得說，以順服政府的方法來行善，是不受限制的。當我們相信政府的工作，是為了安撫我們而作的時候，那就是脫離了以往的束縛，真正的自由了。當我們順服嚴厲無情的管治者時，自動揀選去行善，我們也因此而自由了。藉著行善，基督徒就遠離罪行；本來法律的責任給予我們束縛和沉重壓力，然而藉著行善，信徒也得著自由了（加三13，五1-4）。
這段經文給我們看見，藉著行善，基督徒在他們的自由中揀選討神喜悅的生活方式。當政府是無恥腐敗時，我們就不容易去揀選這樣的生活。無論如何，基督徒的自由和基督徒的責任是互相對稱的。這只會在公義的國度中開展。在真正的自由中揀選，最終揀選的是絕對順服神。基督徒只須行義和顯明公義，卻不要行使基督徒的自由去隱藏罪惡，或以此作為惡行的面具（16）。
請注意在第17節中指出的四種揀選順服神的責任。務要尊敬眾人，指到向其他人要敬重和有禮，因為他們是照著神的形像被造的。進一步，就是要親愛教中的弟兄，他們是神家的一份子，是真正的基督徒。再高一個層次，是要敬畏神──帶著恭敬和畏懼的心在神面前生活，這叫我們順服。最後，是尊敬君王──地上的統治者，這是神將權力放置在這人之上。尊敬眾人和尊敬君王同用尊敬一詞。
這部分，彼得向作僕人的說話，這稱呼似乎單單指著家中作僕人的。然而這不但是指著男女傭工或管家說的，也指到在商界或其他專門行業滿腹經歷的下屬說的。他們如僕人一樣工作，只是工資高和享有特惠待遇。在羅馬時代，他們代表大部分工人。今天，我們或多或少在工作的地方中受到工作的束縛，這些原則就可以適當應用出來。
乖僻的上司，由古至今，我們在工作中屢見不鮮。彼得對那些正為這些上司工作的人說話。「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」（18）作下屬的基督徒願意以敬畏的心順服他們的老闆。當我們尊重他們的權力和對他們的要求作出回應時，就敬畏他們。對他們的吩咐，我們千萬不要以鄙視和置諸不理的態度對他們；就是對他們極乖僻或無理的吩咐，也不應輕視。乖僻原意是彎曲的意思，用來形容今天上司對待下屬的方法。昔日，雅各為拉班工作，拉班乖僻地對待他，十次更改雅各的工價，然而雅各仍然對神忠心（創三十一6-9）。除了叫我們犯罪的吩咐以外，我們為主的緣故，應當順服這樣的人。
我們要順服彎曲乖僻的上司，因這是可喜愛的。因這是可喜愛的意思是得到神的喜悅和讚賞的。神的讚賞使我們對老闆的反應有正面的影響。我們順服，因要叫良心對得住神。這裏的意思是，我們感受到在我們生活中與我們同在的真神，就順服祂。當我們確認祂與我們同在，就忍受冤屈的苦楚（19）。要知道，神是永在的，在祂管治之下，當那些乖僻的老闆以惡對待我們時，祂必賜我們一條出路。然後，我們就從自怨自艾的網羅中脫離；這些網羅經常叫被惡意對待的基督徒下屬跌入陷阱。
冤屈和苦楚（20），指到下屬從上司而來的無理要求所生的精神痛苦。我們若是因行惡而受苦，就不該得著任何喜愛，應受到譴責。當我們因行善受苦，恒久忍耐，就能得神的喜愛。
繼上文所述，為行善受苦而忍受冤屈的苦楚，能夠蒙神喜悅，下面是一個榜樣─主耶穌基督受到不公平對待，祂怎樣處理。基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行（21）。彼得舉出一個扣人心弦的榜樣：我們因著神的智慧蒙召受苦─你們蒙召原是為此。當我們得救後，神召我們過新的生活，這新生活包括在不公平下受苦。為行善受苦時，你要想到兩件事。首先，神藉著遠大的目光，為我們的好處而叫苦難臨到我們身上（羅五1-3，彼前四13）。其次，主耶穌基督是我們的榜樣，祂也受過苦害。
主耶穌忍受冤屈苦楚的情形就是一個榜樣，值得我們注意。祂的仇敵挑戰祂的權柄，誣告祂的能力是從污鬼（鬼王別西卜）而來，出問題找祂的錯處，責難祂不跟隨他們的習俗，並商議要除掉祂。然而在這些情況下，祂仍恒久忍耐。祂實在為我們留下佳美的腳蹤，叫我們跟祂前行。
新約時代，榜樣這詞語，是畫家將他的作品放置在學生面前，叫學生能夠模倣。因此，我們受到惡意對待，就要效法祂受惡待時的反應。祂的回應是，藉著對天父的信任而忍受這些苦楚，而非因罪人使祂受苦害而感到沮喪。我們受苦的出路乃是信靠神，這是從主耶穌學習到的。彼得呼籲我們要跟隨祂的腳蹤行。祂對父神的信心堅定不移，使祂忍受罪人的頂撞。我們將要學習到，「來跟從我（主耶穌）」，這是彼得從主耶穌裏學習到的第一課（可一16-17）。主耶穌對彼得所說最後一句話是：「你跟從我罷」（約二十一19-22）。
請注意，主留下不少榜樣叫我們跟從。首先，祂受苦，卻沒有犯罪。祂並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐（22）。彼得引用偉大的先知以賽亞的預言；這預言距離當日約七百年，乃是論到這位受苦的僕人─基督（賽五十三9）。先知對這位無罪的主耶穌之形容，實在值得我們細味。我們特別要注意到所強調主的說話─主的話並沒有欺騙或詭詐。在壓迫下，人最難約束或最容易犯罪的，就是舌頭。然而主的口裏從來沒有犯罪。彼得見過主，認識主，他說主耶穌口裏沒有犯過罪，這見證是絕對可信的。
在第一世紀，家裏的僕人需要學習這個榜樣。當時，他們回答主人問題時，往往帶著迴避和詭詐。詭詐或欺騙，是為求生活的計謀；但為求生活，這並非基督徒的目標。我們要跟隨我們救主的榜樣。今天，信主的下屬工作時，受到同樣引領他們口裏犯罪的試探。他們要跟隨主的腳蹤，說話要誠實。
主耶穌留給我們第二個榜樣是，祂從不向惡待祂的人還口（報復）。祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主（23）。就算是在該亞法和彼拉多的審訊之下，受盡強烈的羞辱和譴責，主卻從來沒有一句怨言。昔日，當以色列人激怒摩西時，摩西最終發出怨言；主耶穌則從來沒有。祂清楚，祂所受的苦是在父神恩典中命定的。在客西馬尼園外，大祭司的僕人要捉拿主耶穌，彼得就用刀削掉他的耳掋，向那僕人報復，主卻責備彼得：「父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（約十八11）祂知道那苦杯乃是慈愛的父神賜給祂的，因此祂能夠忍耐苦楚。
主留給我們第三個榜樣，是恒久忍耐，叫我們可以過公義的生活（24）。這裏，我們更深入看看主所受的苦。剛才我們看到祂一生多受苦楚（22-23），現在要看祂在十字架上為救贖世人所受的苦。祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪（24）。祂受到不義之人帶給祂的痛苦之榜樣，與救贖連繫起來，叫祂的榜樣更有能力。祂受的苦是不該受的，這無罪的救主不單恒久忍耐，更親身擔當了我們的罪。彼得已經見證了祂所受的苦，這一生難忘的體會永不離開他。
彼得指出，基督在十字架上受苦受死，擔當了我們的罪；這對我們來說，有一個奇妙而真實的旨意。使我們既然在罪上死，就得以在義上活（24）。這真理是指當基督死在十字架上，我們也與祂同死。祂的死使我們帶有罪性的舊有生命終結，更叫我們能夠過公義的生活。保羅這樣說：「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅六6）
彼得再從積極方面說明這真理，他強調，就得以在義上活（24）。我們要在公義的生活上不斷進步。保羅這樣呼籲我們：也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，倒要像從死裏復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神（羅六13）。基督擔當我們的罪之目的，在於叫我們不要回到以往犯罪生活的光景，因祂為此而死。祂這樣擔當我們的罪，叫我們可以有公義的生活，並且能夠長進。
第24節，彼得引用以賽亞書五十三章的另一節經文：「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」鞭傷是指主耶穌為我們忍受鞭打而留在祂身上的傷痕。在羅馬時代，鞭打是常見的刑罰，這刑罰對被惡待的僕人來說，更容易體會。主耶穌在加略山忍受神審判的擊打，叫我們在屬靈上得著醫治和康復。很明顯，這醫治是指屬靈上的醫治，也在十字架上完全成就。當然，這不是指今天在身體上的治療。
主耶穌受苦帶給我們另一個好處：你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了（25）。我們以往在神面前失落的境況，像離開了牧羊人一樣，迷路了。彼得再次引用以賽亞書五十三章（6節），然而他說，你們已經歸到（回到）你們的牧人了。在新約中，主耶穌經常被人看作牧人（可十四27，約十1-18，來十三20，彼前五4）。主是牧羊人，祂帶領羊群，將需用供給羊群，餵養羊群，保護羊群。除了作牧人外，祂也是監督，帶領和治理羊群。
第三個我們要順服的範圍，是在家中。較早時，彼得已經將基督徒的順服應用在政府上和工作上。現在，他要說到妻子和丈夫。基督徒在向管治者（政府）和上司順服的角色，是在權柄之下。至於在家裏，他說及丈夫和妻子那段婚姻關係。彼得的目的，是要叫信主的妻子解除她不信主的丈夫對主的敵意，並以順服來贏取她的丈夫歸向基督。彼得在結束這部分時，對信主的丈夫給予意見。
這部分開始時，將妻子的角色與二章18節僕人的順服拉上關係。他說：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫。」（譯者按：英文在三章1節中加上「照樣」（in the same way），意即作妻子的要與僕人一樣順服。這並不是指著身分或言行說的，而是妻子為丈夫的緣故，心裏順服丈夫，要像僕人順服主人一樣。）
僕人想取悅主人，照樣，作妻子的要討丈夫喜悅；就是丈夫似乎沒有可取之處，妻子也要順服他，討主喜悅。在新約中，順服這詞語不難理解。這包括耶穌在童年時代順服約瑟和馬利亞（路二51），萬有，包括不能看見的靈界和執政掌權的，都順服在基督腳下（弗一22）。妻子順服丈夫，二者有不同的角色，妻子在聖經中的角色是不改變的。但丈夫卻沒有得著吩咐要順服妻子。
無論如何，我們要記得，作順服者的角色，並非暗示這位置是低下的。丈夫與妻子都是人，但在婚姻的角色上是有分別的。因此，家中作最後決定的，是丈夫。若一切都出於愛，神的吩咐都是美好的；而不帶有喜悅的順服只是專制而已。
妻子順服丈夫的目的，是為著丈夫有屬靈上的福氣，因此若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行感化過來（1）。不信主的丈夫有自己的生活方式，其特點是不順從神對道德的標準，也拒絕接受救恩。順服能夠叫信主的妻子贏取不信主丈夫的心，叫他信主；這是一個好方法。事實上，妻子懇求丈夫信主，而丈夫又相信的例子很少；而妻子以敬虔的順服來表彰救恩，在丈夫身上的果效卻很大。
丈夫會觀察到妻子貞潔的品行和敬畏的心（2）。縱使丈夫對妻子的信仰懷有敵意，也會尊重她在這敗壞的世代中清潔的品行，更會注意到她向神存有敬畏的心，並不會忽略她的敬虔和純潔。然而，當丈夫吩咐她行惡或犯罪時，她必拒絕。對於丈夫，她仍是一個幫助者。這是神從創世以來所定立的秩序。
剛才已經說過，妻子藉著敬畏的心和貞潔的品行，去贏取丈夫的心，叫他信主，這也是吸引丈夫之處。彼得進一步再說明，她們吸引丈夫叫丈夫信主的方法，並非以外面的辮頭髮、戴金飾和穿美衣（3）；相反，最重要是真正的內在美。有些基督徒引用第3節經文，禁止婦女穿戴任何珠寶或時尚的衣服，他們看錯了。這節是說，這些外表的妝飾並不能帶領丈夫得救。她們的美麗並非源自外在的漂亮。
她們真正的美麗，是以裏面……的心為妝飾─她的內心（4）。縱使這內心的妝飾在外表上比不上那些美衣和珠寶妝飾，因前者只在其談吐和生活態度中間接表現出來。她那美麗的品格綻放異彩，這美麗從內裏散發出來，滲進她的外表。她擁有長久溫柔、安靜的心（4）。在新約中，長久這個詞語指屬天的，不會死去的；這裏指真正敬虔婦女屬靈上的美麗。
溫柔是結出聖靈果子的特徵，而聖靈所結的果子共九種（加五22-23）。溫柔與咄咄逼人和苛刻嚴厲的性格相反。這可愛的性格絕對可在主耶穌基督身上看見，祂說：「我心裏溫柔和謙卑。」（太十一29）就算是不信的丈夫，也給這美麗的品格吸引著。這在神面前是極寶貴的（4）。神喜悅這溫柔的心，因這是從信靠祂而來。
彼得以古時仰賴神的聖潔婦人為榜樣（5），來提醒他們順服的原則。她們也以安靜溫柔的心作妝飾─就是她們的生活方式。這裏正如第3節所述的一樣，她們以順服的行為作心裏的妝飾，這就是她們信靠神，叫她順服，並確認自己丈夫的權柄。
撒拉是古時順服妻子的表表者，撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主（6）。這是指她與亞伯拉罕一起生活的那段日子。她聽從了亞伯拉罕，意思是她信靠神，就是遭遇患難危險時，也一樣信靠神（創十二1，5，10-15；十三1；二十2-6；二十二3）。
敬虔的婦人，稱為撒拉的女兒（6）。意思是，她們像撒拉一樣，乃是神應許的後嗣。然而應許是有條件的，就是你們若行善，不因恐嚇而害怕。我們要跟隨撒拉行善，卻不要效法她行惡（創十六2-6，十八15）。正如撒拉一樣，我們信靠神，就不害怕了。
這部分給信主的丈夫兩個明顯的吩咐─怎樣運用神賜給他們的權柄（7），說明在家中要順服。首先，他們要按情理和妻子同住。他們必需先明白神所定立之婚姻的情理，也要了解妻子的需要、想望和軟弱。真正了解對方，叫丈夫體恤妻子。（比你軟弱原文作是軟弱的器皿。）妻子是軟弱的器皿，但要明白到丈夫同樣是軟弱的器皿。軟弱的丈夫應當明白到，妻子在體質上比丈夫軟弱，在婚姻的秩序上，妻子在丈夫的權柄之下。丈夫不可因妻子的角色乃是順服，就擅用這權柄，欺負她們。
丈夫第二個責任是要敬重她（妻子），要看妻子為極寶貴且有妝飾的器皿，並要保養顧惜其美麗和稱讚她們的品德，也應把她們的選擇放在首位，確認她們的意見和她們所行的。彼得指出，妻子乃是與丈夫一同承受生命之恩。這可以指到在地上的生活，但更有可能指到他們永恒的基業。因此，丈夫要敬重妻子。你們（丈夫）的禱告沒有阻礙，是有必要的。請注意，家裏的軟弱失敗，直接影響丈夫在屬靈上也軟弱失敗。因此，在婚姻的歡樂和屬靈的福氣上，丈夫的責任都十分重要。
總括而言，這章教導我們，基督徒在敵對主的世界中過客旅的生活，應當順服生活中三方面的權柄：要順服掌權者（政府）的權柄；工作上，下屬要順服上司的權柄；婚姻上，妻子要順服丈夫的權柄。
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