第五課：客旅為義受苦（3：8-22）
較早時，彼得勸我們作客旅的，要在不信主的人中顯出我們聖潔的行為。我們的品行就是向他們強而有力的見證（二12，三1）。其中的見證包括順服執掌權的，在工作的地方順服老闆，和妻子在家中順服丈夫。現在，這部分說你們都要，即指所有人（8），是關於不信者並不會因基督徒的行為而悔改歸主的事實，反倒對我們的敵意更濃。他告訴我們應以怎樣的品德回應他們敵對我們的態度。
敬虔的回應，出自敬虔的態度和敬虔的心。彼得強調了在遇到仇敵逼迫時的五種態度，這些態度幫助我們與他們和睦。總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心（8）。同心的意思，並非要基督徒在每件事情上都要有一樣的意見，而是為著榮耀神這唯一目的去分享意見。若以此為中心，彼此的分歧絕不會叫我們在爭辯中分裂，而只會在和諧中彼此調和。主這樣禱告：「使他們都合而為一。」（約十七21）
要向別人有慈憐之心，就要體恤，分擔別人的感受，與哀哭的人同哀哭（羅十二15）。相愛如弟兄指到在神的家中彼此以神兒女的身分相愛。存溫柔的心，深深感受到別人的需要。馬太這樣形容主耶穌：「祂……就憐憫他們」（太九36）。最後一個態度，是謙卑，而最能反映謙卑之心又最能夠叫我們明白謙卑的意義的，莫過於基督的虛己（腓二5－8）。
不信者辱罵基督徒，以惡言待他們。保羅這樣說：「人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」（林前四13）世人受到激動，必以同樣的武器報復敵人。然而聖經教導，在這情況下，我們的回應是拒絕或抑止這激動。不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福（9上）。面對滿有嘲諷的辱罵，我們不應反擊，而應當以祝福的話回應。祝福的意思是讚賞某人。主耶穌對門徒說，咒詛你們的，要為他祝福（路六28）。這並非容易學習的功課，然而往往最好的回應是向神禱告時稱讚他們。因此保羅這樣說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受。」（林前四12）
我們能夠祝福那些傷害我們的人，因他一直都敵對我們，並非罕見。我們早就知道敵人會來臨，不會放過我們，但神那完美的計劃是，我們為此蒙召──以祝福回報那惡待我們的人（9），正如我們要受冤屈的苦楚一樣（二20－21）。我們祝福那辱罵我們的人，就可以承受福氣（9）。我們要承受的這個福氣，與我們所給予別人的祝福，並非同一個意思。我們所承受的，乃是神賜給那些以祝福報答辱罵他們的人之恩惠。當神的子民向祂忠心時，就從父神裏得著這特別的看顧。彼得說明，我們所得的祝福，諸如：因愛基督而來的喜樂（一8），丈夫因妻子敬虔的順服而得救（1－2），父神因丈夫體恤妻子的需要而答允他禱告。這些祝福都是關乎現今活著的生命，並非指到將來永遠天上的生命；詩篇三十四篇36節可以引證（10－12）。
彼得已經說明以祝福報答惡待我們的人，可蒙神特別的恩惠和喜愛。彼得引用詩篇三十四篇，而本章9節就是這篇詩篇的解釋（10－12，請看詩三十四12－16）。彼得要強調幾樣事。首先，這裏說出基督徒有其生活的味道─愛生命，享美福。住在活著的基督裏面之信徒，要因享有為神而活的特權而喜樂，享受神所賜各樣美妙的福氣。當我們知道神掌管時，就算遭遇逼迫，生命也是有價值的。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28）就是在艱難的日子，你也能因看見神的榮美，而視之為充滿美福的日子。
第二，我們要享美福，就必須禁止行惡。須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話（10）。這就是說，對於自己所說未能榮耀神的話，我們要謹慎。詭詐的話，包括說失實或誤導的話（試比較二1）。這些話，我們應當棄絕。我們要以適當的行動控制我們的舌頭，要主動刻意控制，防避說出惡言（11），要厭惡罪惡。
第三，我們藉著行善和尋求和睦，而能夠享有美福（11）。遇著敵對我們的人，我們往往難以與他們有和睦的關係。因此，我們要一心追趕，尋求和睦，尋到這關係後，要儘量抓緊，因這和睦難以抓著，而且尋到的機會也甚低。報復只會加強爭鬥的心，然而忍耐的溫柔卻能化解戾氣，增加和睦的氣氛。
第四個享美福的元素是，要知道神向受到逼迫的客旅有恩惠的看顧。彼得仍然引用詩篇三十四篇：「因為主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱。」（12）我們永不在神的視線和聽覺範圍以外。祂聽見我們微弱的呼求。對受壓迫的基督徒來說，這是何等的安慰！請注意，這答允祈禱的應許，只為義人而設。這與我們有公義的生活有密切的關係。彼得所引用詩篇三十四篇最後一節經文：「惟有行惡的人，主向他們變臉。」我們看見這些人是逼迫人的人，但也可包括那些以肉體的武器（例如不受控的激動），來報復那些惡待我們的人。無論是神祝福人或審判人，神的臉都代表著祂的存在。在這情況下，神的臉是為審判行惡的人而變的。
這裏，主題由得美福的秘訣（8－12），轉到我們遇到逼迫時的一些實際指引，叫我們知道怎樣去思想和行動。彼得以反問形式，帶出熱心行善就不會常受逼迫。你們若是熱心行善，有誰害你們呢（13）？當為別人福樂而熱衷工作時，我們受到別人而來的苦楚也相對大大減少。因此，第一件要緊記的事情是，對信徒來說，倘若遵守法律、殷勤工作、尋求和睦，受苦是不會經常出現的。
彼得繼續講述受苦所帶來的，乃是祝福。你們就是為義受苦也是有福的（14）。主耶穌向門徒這樣解釋受苦的傷害：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」（太五11）請注意為義的緣故受苦這句話（14）。這是行義後直接而來的結果；在行事受苦與主的名連上關係──為我的緣故，這就更顯得真實了。彼得是說，當某些逼迫臨到我們，我們是蒙福的。這祝福是指你於試煉裏仍然尊榮主時，祂向你所施的恩惠；如雅各書所記：「你落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」（雅一2）彼得對主耶穌昔日在山上之教訓作出回應（太五1－11）。享有從救恩而來的特權的，這人是有福的。因此，那些因行義而受苦的，要大有喜樂，因神必向他施特別的恩惠。
「不要怕人的威嚇，也不要驚慌。」（14下）這話出於先知以賽亞。在敵人聯成一線要攻打猶大時，他向猶大王亞哈斯說，要畏懼，因神必信實地作工，成就祂的旨意，也與祂的子民同在（賽八10－22）。不要怕人的威嚇，主耶穌這樣鼓勵門徒，叫他們不要畏懼：「你們心裏不要憂愁。」（約十四27）
第15節告訴我們，如何處理因我們行善所帶來的威嚇。只要心裏尊主基督為聖。這話是彼得從以賽亞書的經文中改述的。以賽亞說：「……你們不要怕，也不要畏懼，但要尊萬軍之耶和華為聖。」（賽八12－13）請注意，彼得乃是藉著聖靈的感動，將這句子的意思重寫。心裏尊主基督為聖，意思是要尊舊約中的萬軍之耶和華為聖，而舊約的耶和華就是新約的主耶穌。
尊主基督為聖，是以祂為神聖和聖潔的意思。我們的一生和身邊所遭遇的事情，都在基督管治之下。當我們將我們的心，如同國度一樣，交給基督管治，我們在生活中無論任何景況下都無所懼怕。更進一步，我們所思想、所說的話和所作的一切，都要主動獻在基督的管治之下。我們既然尊主基督為聖，就要俯伏下拜，除掉自己屬人的尊榮。
心中與基督同在，以祂為主，我們就要準備好，說出我們作基督徒的盼望。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人（15）。我們若在日常生活中以基督為主，世界絕不會給予我們幫助，不過他們會留意我們。世界恨主耶穌，也必恨跟隨他們的人，與他們敵對（約十五18－19）。身為基督徒，我們要常作準備，在被人挑戰時，站起來，有層次地逐步說明自己心中的盼望。這是活潑的盼望。對真理有虛假指控的，我們要回答，並要尋找機會為基督作見證。
要回答那些挑剔我們的人，同時要說出我們心中盼望的緣由，在某程度上，這是藉著我們的個人態度。以溫柔敬畏的心回答各人。在敵人對我們有彎曲指控時，溫柔叫我們溫和有禮。贏取人歸向主比在爭論中勝利重要得多。我們也要存有敬畏的心，免得羞辱神的真理。這也幫助我們靠著神的能力，討祂的喜悅。
無論向敵人存溫柔的心或向神存敬畏的心時，我們都要帶著無虧的良心（16）。我們行事為人有良心（或作良知）在我們裏面衡量對與錯。我們的敵人尋找機會誣賴或毀謗我們的好行為，但良知叫我們不受這些惡言影響。我們在基督裏的好行為，是行祂所行的，行事為人都與祂聯合。我們愈像祂──溫柔、誠實、敬畏神，我們就愈能叫敵人困擾。我們的行為叫他們羞愧。然而像基督的信徒，帶著無虧的良心，能夠挺胸昂首，不怕敵人的驚嚇。
存著無虧的良心，並非扭轉信徒受苦的景況；為義受苦，是免不了的。彼得解釋，這可能就是神的旨意，他說：「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」（17）我們因此要存忍耐的心，欣然為義受逼迫。然而我們要小心，防避邪惡的言行，因這樣也叫我們受逼迫，但這是羞辱神的。
這章最後一部分，給予那些為主受苦，而正在辨明心內盼望緣由的基督徒一份鼓勵。因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。（18）這句扣人心弦的話，是叫他們留意幾樣事情。第一，藉著基督受苦，他們蒙引到神面前；因此，他們為要引別人到神面前而自己受到苦楚，就不應以為奇怪。彼得也願意藉著基督受苦後復活、升天和得著統管萬有的權柄，來鼓勵信徒（18，22）。因此，他們的眼目，要越過這段受苦的時間，望見將來，那時救恩完全成就，他們與基督一同得勝。這就是這部分的主題。請注意，這部分最後一節是救恩的高峰──眾天使、有權柄的、並有能力的，都服從了祂（22）。
彼得總結了基督在十字架上受苦的意義，以開始這部分的內容。這已經超越了他鼓勵受苦聖徒的目的。祂在十字架上受苦是獨一無二的。這裏有四樣證據：首先，祂為罪受苦，意思是，祂將世人的一切罪孽都背負了。第二，祂受苦是一次的，為罪受苦的工作已經由祂完成，不用再作；這裏有別於猶太人每年一次的獻祭。第三，祂受苦，是以義的代替不義的，意思是祂沒有犯過罪，這叫他有資格背負世人的罪。最後，祂受苦，為要引我們到神面前；我們在得救前與永生神隔絕，然而祂的死卻成為通往神那裏的橋樑，將我們引到神面前。
第18節寫出基督的死和祂復活的生命，二者形成強烈對比。這對比是基督以人的生命在肉身上死了，也以榮耀之主的身分得著復活的生命。肉體和靈表明神兒子的人性和神性。祂在地上以肉體（肉身）顯現，接著，祂復活進到另一個層面，就是在靈裏面。祂受粗暴對待而受死，在人的層面上存在。相反，祂的復活叫祂離開地上的層面，而升到天上的層面。那時受苦的信徒必定受到很大的鼓勵，也必期望著脫離地上受苦的生活，而升進屬天屬靈的層面。
這節經文是新約聖經中其中一節最難明白和叫人傷透腦的經文。祂藉著靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽（19）。哪些是監獄裏的靈？基督何時向他們傳道？基督向他們傳什麼道？學者對這些問題，主要有五種看法。在這課程中，只帶出我們相信是最恰當的解釋。讀者若有興趣，可以自己進一步研究。
在監獄裏的靈，指到一個靈界的領域，基督也曾經進到那裏，最後從死裏復活。聖經中，這些靈一直是指到超自然的靈體。這裏指到墜落的天使（猶6，彼後二4）。我們相信，這天使就是創世記和約伯記所記載的「神的兒子」（神的眾子）（創六1－8，伯一6）。（在聖經中，神的兒子這稱呼只用於那些由神直接創造的一切，就是用於天使、屬亞當的舊有族類（未得救的人）和新的族類（信徒）。創世記六章1－8節記載神的兒子們隨意挑選了人的女子為妻，生出敗壞的族類，稱為「偉人」（希伯來文是墜落的意思）。經過暴力、邪惡和道德的扭曲，神就說：「我要將所造的人和走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥，都從地上除滅。」（創六7）
論到墜落的天使，彼得說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」（彼後二4）猶大也論到這些天使，他也幫助我們明白這些天使現處於監獄裏：「又有不守本位離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。」（6）邪惡的靈現在被捆鎖，等候審判。
當基督從死裏復活升天，經過那「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」的領域（弗二2）。祂「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」（西二15）。祂就坐在高天至大者父神的右邊，「遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的……又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首」（弗一21－22）。
這些靈在監獄裏，基督也曾去那裏傳道。彼得沒有解明基督去的那個監獄是怎樣的或在哪裏，我們只知道那裏是一個地方。那地方可能有撒但和他的使者，他們正等候被摔在地上（啟十二7－9）。基督向他們所傳的道，就是宣告祂死了又活了，已經得勝，成就救恩。撒但和他的使者失敗，得勝的基督就顯明給眾人看（西二15）。
不順從的邪靈，從前已經出現，出現的時間比基督宣告得勝的時候更早（20）；那時，就是洪水泛濫前的時代。除了這段經文以外，創世記六章和彼得後書二章4－5節也記載在挪亞時代不順從的天使，他們犯了罪，神並沒有立刻審判他們。這節說明，神容忍等待了一百二十年，就是挪亞造方舟所需的時間。其實，神極不願意將祂的忿怒傾倒在地上，因此祂在邪惡敗壞的日子中，仍然等待。
基督忍耐那些頂撞祂的罪人，最後得勝。彼得以基督為榜樣，鼓勵信徒。基督向監獄裏的邪靈宣告得勝。因此，信徒的眼目也應越過現在的景況，望向基督最後的得勝。因著光明的前景和神的仇敵將會受審判，神的兒女必定大得鼓舞。
現在，彼得以另一個例子鼓勵他們，就是在洪水泛濫前邪惡世代中生活的信徒。他們得勝，因神藉同樣方法毀滅世界的審判，拯救了他們。藉著水得救的不多，只有八個人。那方舟就是藉著水賜救恩給他們。
這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督的復活，也拯救你們（21）。在挪亞的日子，只有八個人因信得救（挪亞、他那三個兒子和他們的妻子），都是在方舟裏藉著水得救。洪水過後，他們開始新的生活。照樣，基督徒藉著受浸，從水裏上來，就在基督裏過新的生活，一舉一動都有新生的樣式。
「……洗禮……也拯救了你們」的意思，並不是水本身有使人得救的特質。這裏是指到，彼得強調受浸的真理；基督藉著死拯救了我們，也復活得勝了。信徒也要在受浸時公開表明他們得救，已經與基督同死同復活。因此，他們要受浸，從水裏上來，過新的生活。（註：受洗即受浸，洗禮也即浸禮。）
彼得繼續講到受浸，他說，這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢（21）。行浸禮的水本身不能洗掉罪惡，只有藉著求在神面前有無虧的良心，才可得救；而這無虧的良心只能由耶穌基督復活那裏而來。這受浸確認我們勝過罪惡和死亡，並會得著最後的勝利。
第22節是一個高峰。基督升到天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂（22）。基督升天，可以在使徒行傳一章6－11節看見。彼得指出，主耶穌基督現今在高天至大者的右邊。祂在那裏為受苦的信徒作隨時的幫助。祂是整個宇宙的君王，統治萬有；這萬有包括服在祂權柄下的空中掌權者的首領。當基督復活，祂宣告，天上地下所有的權柄都賜了給祂（太二十八18）。祂升天，向所有在監獄裏的靈宣告，祂已經得勝。現今，祂坐在父神的右邊掌權。
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