第六課：客旅的受苦和神的榮耀（4：1-19）
本章會更明顯道出，信徒在世上作受逼迫之客旅的主題。彼得剛說完基督受苦，從死裏復活，向監獄裏的靈宣告自己得勝，升到天上父神的右邊，一切天使和有權柄的都服從了祂。基督有著榮耀的得勝（18－22）。因著基督的得勝，彼得懇求信徒要為面前的戰役裝備好自己，並期盼著得勝。
我們應當裝備好自己，如同已經裝備好的基督軍兵，去面對爭戰。彼得將他對信徒的懇求與得勝的基督連在一起，因祂在痛苦和死亡中得著奇妙的勝利。基督既在肉身受苦，你們也要將這樣的心志作為兵器（1）。這節是本書信中，第四次說到基督受苦的經文（本節，一11，二21，三18）。以這心志作為兵器，就是裝備好自己面對前面的爭戰。
這勸勉是叫他們心裏預備好─像基督一樣忍耐。我們要想起他怎樣對抗罪。若是這樣，我們就能明白，在與世界為敵時，我們要像基督一樣受苦。彼得曾聽見過主這樣對門徒說：「……只因你們不屬世界……他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」（約十五19－20）因此，彼得也告誡我們，要以基督受苦的心志作兵器。
「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」（1下）受苦的信徒有時很難於決定要行出義來或抗拒罪惡。我們必須與罪惡劃清界線。我們不再受罪的轄制，也藉著我們的決定叫我們剛強起來。舊約時代的但以理，就是藉著這剛強的心志，雖然冒著被敵人扔在獅子坑的危險，也不肯妥協，如常每日三次禱告神。「但以理知道……這禁令蓋了玉璽，就到自己家裏，（他樓上窗戶，開向耶路撒冷），……一日三次雙膝脆在神面前……禱告，感謝，與素常一樣。」（但六10－23）根本不需考慮妥協，因這事情早已有了定案。
彼得告訴我們有關信徒受苦的第二件事情。第1節說到，我們再不受罪的轄制。第2節提出，我們在神的旨意下受管治。你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰（2）。我們不可返回未信主時的道路上；相反，我們要渴望行出神的旨意度餘下的光陰─在世上所剩下的一段短暫日子。我們作客旅的，要經常想望著目的地，並要衡量到達該處所需的時間。有受苦心志的客旅，必定拒絕自己受肉體情慾的控制。反之，他們在什麼情況下，都以神旨意為原則。主耶穌就做到了，祂禱告說：「……然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」（路二十二42），這些信徒拒絕不信主之人的意見，只順從神話語的指引。
作客旅的讀者，不要忘記他們在得救前過著未信主的生活，這段日子十分長久。彼得說，因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡慾，醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了（3）。他列舉了六項罪惡，是他們在得救前在世上生活的特徵。這些罪惡，環繞人的性慾、酒、異教（真正信仰以外的宗教），這些就像我們今天的所謂追上時代的文化：不潔、醉酒、拜偶像等。因聖經記載的真神，已經被遺棄了。這些不敬虔的生活（或稱沒有神的生活），彼得稱為外邦人的心意。請注意，這外邦人的心意和神的旨意（2）剛好相反。第一種罪是邪淫，也稱為淫行（彼後二7），亦與舊約時代住在所多瑪的人所行的相近。第六種罪是可惡拜偶像的事。今天，仍有很多稱為「神」的偶像，叫人犯罪，使人行可惡拜偶像的事；這些實際上是撒但的技倆（林前十20）。
信徒會發現，他們以往未信主的朋友不能明白信徒藉著基督而生的轉變。他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們（4）。剛信主的基督徒再不與他們同奔那放蕩無度的路，他們就覺得奇怪。這同奔那放蕩無度的路，是指他們為著個人自私的喜好，爭先恐後地搶佔首位。基督徒拒絕放蕩的生活，這放蕩是為尋歡作樂而不受控的放縱。路加福音十五章浪子的比喻中，第13節中也出現相同的詞語─小兒子曾過著奢華的生活，任意放蕩，耗盡自己的家財。
不信主的同事，看見其中有同事信主，他們並不單純綷誤會他，更開始攻擊和毀謗他（4）。他們辱罵信徒，藉著廣傳謠言中傷他們，說基督徒是惹社會討厭的。今天，有些傳媒以同樣的方法，中傷傳道者，因為傳道者反對同性戀、放縱的性生活等等的罪。主耶穌對那些不愛光、倒愛黑暗的人說：「凡作惡的便恨光，並不來就光。」（約三20）
那些逼迫神子民的不信者，最終難逃審判。他們必在那將要審判活人死人的主面前交賬（5）。主耶穌基督就是那位審判者（提後四1）。這份尊貴榮耀叫一切有權柄的，和有能力的都服從了祂（三22）。這活人死人，是不信者的兩個狀況。他們的死亡不能叫審判告終，或將審判的日子延遲。這審判會在毫無提示之下臨到他們，因他們必在那審判活人死人的主面前交賬。相反，信的人將要得著的，是末世要顯現的救恩（一5）。
將要臨到逼迫者的審判，帶給受苦信徒無比的鼓舞。然而他們仍懷疑神叫他們受苦的旨意，因他們當中有些人已經死了。這是否意味著神的旨意落了空？彼得在第6節告訴他們，神傳福音給他們的目的，是要叫他們得著天上的主所賜給他們的救恩。這是實在的。為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著（6）。神拯救他們的旨意已經成就。
從人的角度看，信徒離世可能使仍活著的人覺得他們的信仰不能徹底拯救他們。他們的軀體已埋在墳墓裏了。因此彼得在此說，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著（6下）。依人的看法，生命可能是徒然無益的；這種看法非常短視。若有人覺得生命是徒然無益的，而墳墓是生命的終結的話，那就大錯特錯了。肉體按著人受審判和靈性卻靠著神活著形成鮮明對比。肉體的生命短瞬即逝，但在天上的信徒卻已經進入屬靈的國度，這國度是永遠的。因此，得知這奇妙的將來，使我們得到鼓勵。
上一部分，彼得提醒信徒要只從神的旨意在世度餘下的光陰，而神的旨意在死去的信徒身上已經成就，他們的靈性卻靠神活著（6）。現在，他要說到萬物的結局，在於激勵信徒多結果子。
彼得所述的這結局，是神在救恩旨意上的目的，從主耶穌基督再來作開始（7）。他並非以人類的歷史思想這方面的事，卻是從救恩的歷史中思想。他藉著提醒他們，神救恩的計劃永不衰敗，以鼓勵信徒。近了，意即已經臨近（羅十三12，來十25，雅五8）。救贖工作的最後一個階段快要出現。
新約聖經一直教導我們，基督將要第二次來臨，神的子民要儆醒。正如早期信徒一樣，我們要作好準備，等候基督再臨。基督復活直至今天已經二千年了，卻不表示祂食言或將這計劃作廢。我們正仰望成就這事的日子。基督還未回來，只是由於神恒久的忍耐寬容。
在盼望主再來之時，我們要省察自己所過的生活。彼得提到幾項基督徒當向別人彰顯出來的恩典。
1. 能夠謹守：
對我們的思想，我們要謹慎自守，以禱告面對一切遭遇的景況。他說，所以你們要謹慎自守，儆醒禱告（7）。謹慎自守即理智地以正確態度和方法衡量每件事，作思想清晰的人。（謹慎自守在一章13節也有提及。）這兩種意念─在思想上的控制能力和清晰判斷，使我們的禱告奏效。禱告指在任何情況下各類型的禱告，就是在等候基督再來和努力遵行神的旨意之時作出的禱告。對個人生活遇上的事情，我們要細心衡量，包括家庭裏、社會中和世界發生的事。這樣，我們就能有效地禱告。
在等候主再來時，第二個必需的恩典是愛，因愛能遮掩許多的罪（8）。這相比公開責怪別人犯錯好得多。最要緊的意思是，我們必需將愛放在一切事情的前面。彼得一直強調彼此切實相愛。切實指到強烈程度，盡我們一切所能的去行出來，像奔馳的野馬一樣。而這相愛強調是彼此的，並非單方面行出來的。這是彼得所強調的信息，因我們是同一個身體。
2. 有愛：
我們要彼此相愛，因愛能遮掩許多的罪（8）。這裏的意思是，真誠的愛能寬恕和包容別人的失敗和軟弱，並不將之揭露而叫人難受。愛所盼望的，乃在建立。若沒有愛，一切所行所說的都充滿懷疑和誤會，毒根因而生出，「因此叫眾人沾染污穢」（來十二15）。遮掩的意思並不表示認可犯罪，而是在於知道某人有過犯後，不要刻意廣泛宣揚，過於聖經所道出的得潔淨，和得恢復或復興的途徑。
3. 能夠款待：
彼得在這部分提到的第三個基督的恩典是款待；款待是基督徒相愛的實際表達（9）。彼得這裏提到的，特別是指到基督徒以自己的家來款待別人。家是信徒相聚一起的地方，因他們當時並沒有教會形式的建築物。請注意，並非那些有財富或家裏比較寬敞的基督徒，才可以款待信徒；任何一位信徒都可以款待其他信徒。他們得著指示，要不發怨言地照著做。明顯，他們有些人發怨言了。在現今時代，神的子民願意以自己的家來款待其他信徒，數目愈來愈少，然而彼此款待是需要我們重視的。款待別人，就是將這恩慈作在主身上（太二十五40）。
4. 能夠彼此服事：
另一個恩典，就是按著所得的恩賜彼此服事（10）。第8節，我們得著命令要彼此相愛。第9節的吩咐，是彼此款待。第10節提到，要彼此服事。我們每人都有一樣或以上的恩賜。這些恩賜可能是聖靈賜給各人在屬靈上的恩賜，或者他們本身擁有天賦，聖靈就運用他們的天賦而成為恩賜。二者都可用來彼此服事，並非僅僅使我們自己得益處。我們能夠以所得的恩賜彼此服事。正如身體上的手和腳，都為身體的益處工作，因此，基督的身體在神百般恩賜中是林林種種的。恩賜是百般的，各有不同，正如我們所見的，神的兒女得到不同的恩賜。一切恩賜都用於服事信徒。神將關顧別人的責任交託給我們，我們就要盡責去作好管家。
這裏有兩類型的好管家─講道和服事人的（11）。講道指到所有使用言語的恩賜，包括教導、傳福音、作見證、唱詩等。講道時，管家得著恩賜，就按著神的聖言講；聖言是從神而來帶有權威的信息。因此，講道的人要確信自己所講的信息，乃是從神而來的話。
第二類型的管家是服事人的─若有服事人的（11下）。這裏提到服事，與第10節所提的服事一樣。服事包括幫助、供應別人需要、帶領和顯出恩慈等。我們用這些恩賜，是按著神的力量服事。
只有靠著神的力量，這些恩賜才能有效使用。好管家會認同一個事實，就是主耶穌對祂門徒說：「因為你們離了我，你們就不能作什麼。」（約十五5）總括而言，好管家的特徵，就是講述從神而來道和以神賜予的能力去服事。
第7節至11節那部分經文，以叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀作結束（11下）。我們禱告、彼此相愛和講道的目的，是要叫神的名得榮耀。保羅也呼應說：「無論作什麼，都要為榮耀神而行。」（林前十31）我們奉主耶穌的名祈禱，也基於祂向我們的愛和工作，我們也彼此相愛和服事。
彼得以頌讚之詞結束─原來榮耀，權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們（11ｃ）。這是彼得對神因耶穌基督得榮耀這個事實作出的回應。
在上文，彼得指出，在與主敵對的世界中，信徒受苦是絕對有機會發生的。現在，他要向那些在不同景況下真正面對逼迫的人說話。彼得寫這書信給在不同省分流徙，又遇著不同景況的信徒。
正如新約聖經記載，他們其中有些人在同一省分，一開始就遭受粗暴對待（徒十三50－52；十四4－6，19；十九23－34）。
他們遭受的逼迫稱為火煉的試驗，這是要強調其猛烈程度（12）。火煉的試驗這比喻，來自熔爐中在煉淨過程中的銀；而那熔爐是非常高溫的，其熱力足以使銀子淨化。基督徒也往往要忍耐這逼迫的火。他們不用感到奇怪或不知所措，因這是基督徒生活正常的一部分。基督徒受苦的情況，包括失去工作、受人辱罵、遭親友排斥、或在生意上受到抵制等。在這些事情上，神卻往往有祂的旨意。
在火煉的試驗臨到時，除了不用感到奇怪以外，我們還倒要歡喜，因為你們要與基督一同受苦（13）。當我們勇敢地為祂站起來之時，就不要期望所受的對待比主耶穌好。世界仍是恨惡主耶穌基督，也要逼迫那些向祂委身的人。然而我們這樣為祂受苦時，就要喜樂，因這是我們的特權和榮耀。現在，受苦是一個特權；當祂的榮耀最終顯現之時，受苦就帶來榮耀。我們現在的喜樂，有一天要變為歡喜快樂（13）。
為基督的名受苦是充滿祝福的，這祝福是神榮耀的靈常住在你們身上（14）。那些為祂的名受苦的信徒，會特別感受到聖靈的豐盛和同在。榮耀給我們看見舊約時代停留在會幕上榮耀的雲彩。現在，祂同在的榮耀也居住在受苦的信徒身上。第一世紀的信徒樂意為祂的名受苦，也算這事為有價值的（徒五41）。第14節也說明，信徒的敵人並不認識聖靈居住在信徒身上的原因。
但這祝福並非賜給每個受苦的人。當信徒犯罪並為罪受苦時，就不能叫神得榮耀。你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦（15）。基督徒不該為這些罪受苦，因這些罪只叫主耶穌的名受羞辱。
然而為作基督徒受苦就能榮耀神。在聖經中，基督徒這稱呼只在三處地方出現（本節，徒十一26，徒二十六28）。那時，基督徒是一個帶有貶義的稱呼，指到那些跟隨基督的人惹人反感和憎惡。世界可能覺得，基督徒為公開作見證或禱告而受苦，乃是一種羞辱。但這節卻說，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神（16）。基督徒會將他們為基督所受的苦變為讚美。彼得自己事後也被猶太人的領袖鞭打；事後，「他心裏歡喜，因被算是配為這名受辱」（徒五41）。
彼得帶出因作基督徒受苦的另一個事實，這與神的審判有關。信徒可能會問：為何神的兒女要受這火煉的試驗？他們所經歷的火是從神的審判開始。因為時候到了，審判要從神的家起首。這裏的審判，指到一個評核，叫我們或賞或罰，如同煉淨銀子的過程一樣。神是聖潔的，並不寬容罪。神先在這時代的教會中開始審判的過程，是合宜的。
從神的家起首這概念，似乎是以西結書九章1－6節的暗示。神藉著聖殿牆上的洞，指示以西結，那些領袖正在殿裏行可惡的罪。六個執行刑罰的人，就被差派去在這地審判那些不忠的人。這刑罰從聖殿開始。同樣，神那叫人歸正的審判，也會在教會開始。這是本書中的另一個審判。當主的日子到了，得救的人數滿足，教會被提到天上，審判就臨到不順從神福音的人。彼得所指的是，倘若神對祂自己的家（被救贖的人）是嚴厲的，那向死在過犯罪惡中的人所施行的審判是何等可怕！
第18節，彼得帶出另一個問題：若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢（18）？這主題跟前面一樣，而字句是出自箴言十一章31節。義人是那些得救的人，他們永不會失去永遠的生命。但縱使他們在艱苦中得救──經過困苦的景況和神的管教，也不會失去永生。保羅說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）對義人來說，他們也要有這樣的景況，何況是那些不虔敬的人呢？
最後，彼得勸誡那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主（19）。照神的旨意受苦，包括因忠心為主作見證和過公義生活而受的苦，並不包括刻意行出不智的行為，或擁有盲目為主殉道的偏激情感；這反倒叫不信之人有敵對我們的回應。
受苦的聖徒將自己交在神的手裏，由祂來眷顧。這樣的目光，才算恰當，因信徒受苦是暫時的。在這章經文中，我們學習到，在為基督受苦時，幫助我們得到激勵的秘訣，就是思想神的旨意和神的榮耀。
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