第 一 課 提防假師傅（1：1-14）
提摩太前、後書以及提多書這三封書信，一般被稱作「教牧書信」。我們之所以這樣稱呼，意思是說它們要作的，乃是像牧人一樣看護基督徒和地方教會。
這個稱謂並非指提摩太和提多都是管理地方教會的神職人員。相反，他們乃是擔負了臨時的使命，被保羅差遣到各教會去，教導衆信徒，警告他們防備假師傅。
在英文欽定本聖經中，這些書信末尾的附注把提摩太說成是以弗所的第一位主教，而提多是革哩底教會的第一位主教。這些說法並未受聖靈的感動，因而都是不準確的。提摩太和提多是到這些教會去的使者，而不是常駐的牧長。
通常人們一致認為，提摩太前書和提多書可能同時寫成于哥林多。顯然，它們是保羅初次在羅馬被囚之後寫成的，比使徒行傳所記錄的事件稍晚一些時候。
提摩太后書是當保羅第二次，也是最後一次被囚的時候寫成于羅馬。
坦白地講，有關這三封書信所涉及的這一時期保羅的生平，我們知道得不多。我們充其量能作的，就是把這些書信中找到的自傳性的說法聯貫起來，而這些最多也只是十分粗略的。
有幾個詞句和主題，在這三封書信中頻繁出現，這些都使我們看清了當保羅的傳道使命行將結束時，逐漸佔據他的心思的一些主題。
「信心」（真道）是很有特色的一個詞。隨著離道背教的危險漸漸加增，保羅力求强調已經交付衆聖徒的基督教教義的主體。他描述了人們對于信心所采取的或是可能采取的種種態度∶
1、 有人在真道上如同船破壞了一般（提前一19） 2、 有人離棄真道（四1） 3、 有人背了真道（五8） 4、 有人背棄了當初的信心（五12） 5、 有人被引誘背棄了真道（六10） 6、 有人偏離了真道（六21）
和它緊密聯繫在一起的，是「純正的道理」這個詞。這裏的「純正」不僅是指正確或正統，還指健康或有助于增進健康。英語中「衛生」一詞就是由此而來的。的確，這裏所指的，就是屬靈的衛生。請注意以下內容∶
純正的道理（提前一10，提後四3，多一9，二1） 純正的話（提前六3） 純正的話語（提後一13） 在真道上純全無疵（多一13，二2） 言語純全（多二8） 「良心」一詞提到過六次∶ 提前一5，19，三9，四2，提後一3，多一15。
敬虔被强調成是一個人道理純正的實質性確據–提前二2，二10，三16，四7-8，五4，六3,5,6,11，提後三6（只有敬虔的外貌），三12，多一1，二12。
「謹慎自守」或「謹慎自守的心」，是使徒認為對栽培他的年輕助手們很有價值的品質–提前二9，二15，提後三2，多一8，二2,4,6,12。
我們應該注意到，使徒還提到許多「好」事∶
無虧的良心（提前一4，一19） 律法原是好的（提前一8） 美好的仗（提前一18） 禱告是好的（提前二3） 善行（提前二10，三1，五10，五25，六18，提後二21，三17，多一16，二7，二14，三1，三8，三14） 無可指責的行為（提前三2） 好名聲（提前三7） 美好的地步（提前三13） 所造的物都是好的（提前四4） 好執事（提前四6） 善道（提前四6） 行孝是好的（提前五4） 為信心打那美好的仗（提前六12，提後四7） 美好的見證（提前六12） 美好見證（提前六13） 美好的根基（提前六19 善道（提後一14，多二3，三8） 精兵（提後二3） 好人（提後三3，多一8，二5） 忠實（多二10）
最終讓人覺得有趣的字句研究，乃是在這封書信中找到的一些醫學名詞。有人認為，這反映出此時路加醫生正陪伴著保羅。
我們已經提到過，「純正」一詞指增進健康，被用來形容道理、言詞、話語和真道。
在提摩太前書四章2節裏，保羅提到被熱鐵烙慣的良心。「被熱鐵烙」指的就是用熱的器具來灼燒的意思。
「專好問難」這句話的意思，是「害了問難的病」，指的就是精神病。
提摩太后書二章17節中的「毒瘡」，在修訂本聖經中被翻譯成「壞疽」。
「耳朵發癢」是保羅在診斷末世治療病例中所用的最後一個詞句。
有了這個背景，現在就讓我們打開寫給提摩太的第一封書信，逐節研究它的內容。
這封書信的主題在第三章14-15節中很清楚地揭示出來了∶「我指望快到你那裏去，所以先將這些事寫給你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」。保羅在這裏很明白地聲明了，神的教會有一套行為準則，他寫信給提摩太，就是叫他能明白這一點。
如果一個行為不當的孩子還不知道要求他的好行為是什麽，那麽單單對他說「小心你的行為」還不够。人們首先應該告訴他什麽是好行為。提摩太前書就是針對神的教會的問題來向神的兒女說明這一切。
概覽這封書信的各個章節，都支持前面勾勒出的主題。第二章向我們指出了與公開禱告和婦女在公開聚會中的地位有關的行為。第三章揭示出人在教會中負責或者作領袖時應該具備的素質。第五章强調了教會對寡婦應負的責任等等。
一1 保羅首先介紹自己是「基督耶穌的使徒」（欽定本中為耶穌基督，修訂本聖經中則改為基督耶穌，中文和合本聖經並未體現這種意味，只譯作耶穌基督–譯注）。使徒就是一個」奉差遣的人」，所以保羅很簡單地說，他已經受了神的差遣，作傳道的工作。
他是基督耶穌的一位門徒，不是像欽定本所譯的「耶穌基督」。我們為何作出這種區分呢？答案就在于「耶穌基督」這個名號强調的是救主人性的一面，以及他在這塵世上的生命。然而「基督耶穌」這個名字則强調他是復活、升天、在神右邊得榮耀了。大多數門徒都曾受「耶穌基督」的委派，就是說當耶穌還在世的時候受他親自委派，只有保羅是「基督耶穌」的使徒，因為他是在主已經重返天國之後才從他領受命令的。
保羅作使徒的身份，是「奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命」。這就强調了保羅不是自己選擇傳道來作為謀生手段，也不是受人的指派去作這個事工。他從神得著很明確的呼召，去傳道、教訓人和受苦。
在這一節裏面，父神被稱作「我們救主」。通常在新約聖經中，主耶穌才被稱作救主。但這中間的確並不矛盾。從他渴望人得救這個意義上講，他就是人類的救主，差他的兒子來成就救贖的工作，賜永生給凡是因信接受主耶穌的人。而從基督實際走向十字架，完成了所需要的工作，叫神能憑公義拯救不敬虔的罪這種意義來講，基督也是救主。
這裏把主耶穌基督稱作「我們的盼望」。這立刻就使我們想起了歌羅西書一章22節∶「基督在你們心裏成了有榮耀的盼望」。我們到天國去的唯一盼望，在主耶穌基督的身位和事工中才能找到。事實上，聖經擺在我們面前的一切光明前途，都屬于我們，僅僅因為我們與基督耶穌聯在一起。
一2 這封信是寫給提摩太的，他被形容為「因信（就是在信心的層面上）作真兒子的」。有些人認為，這表示提摩太是通過使徒保羅得救的，也許是在保羅初次訪問路司得的時候（徒十四6-20）。但是，我們從使徒行傳的叙述中得到的一般印象，乃是當保羅初次遇見他的時候，他已經是門徒了（徒十六1-2）。如果是這樣，「因信作真兒子」這一句話的意思是說，提摩太表現出與保羅相同的屬靈和道德品性；他是使徒保羅的真後裔，因為他顯出了相同的性格。
「這位年輕的基督徒工人有福了，因為他有這樣一位領袖；而這位基督徒領袖也有福了，因為他的『箭囊充滿』這樣的真兒女」（史托克（Stock））。
新約聖經中慣用的問候語，是「恩惠和平安」。在提摩太前後書、提多書以及約翰貳書中，問候語則擴大成為「恩惠、憐憫、平安」。所有這幾封書信都是寫給個人，而不是寫給衆教會的。這無疑解釋了添加「憐憫」一詞的理由。
恩惠是指基督徒生命和事奉所需要的屬神資源。這裏的「憐憫」，說的是人在有缺乏、或者是將要失敗的時候，神出于同情的關懷和保護。平安指的是從倚靠耶和華而得來的內在的平靜。
這三個極大的祝福，都是從父神和我們主基督耶穌來的。我們可以看到，這一節暗示出基督的神性，因此保羅在提到他時，以他與父是同等的。「我們主基督耶穌」這幾個字提醒我們一個重要的真理∶耶穌基督是主。在新約聖經中，「救主」一詞出現過廿四次，而「主」這個詞則出現過五百廿二次。
我們應該能够對這些重要的統計數字作出個人的應用。
一3 看起來很可能保羅第一次在羅馬被囚之後，與提摩太一同去以弗所。 當保羅前往馬其頓的時候，他指示提摩太留在以弗所一段時間，教導神的話語，警告信徒防備假師傅。
很明顯，保羅從馬其頓向南行至哥林多，也許就是在這座城市，保羅給提摩太寫了這第一封信。
在第3節裏面，使徒實際上是在說∶「就像先前當我前往馬其頓時，指示你留在以弗所一樣，我現在又這樣重申那些指示」。人們不能把這話理解成提摩太被任命為以弗所教會的牧者。這節經文並沒有這樣的意思。相反，他在那裏只是負有暫時的使命，警告教會裏面的某些人，不要教導與基督真道相違背，或者是蓄意添枝加葉的道理。主要針對的錯誤道理，就是律法主義和諾斯替主義。為了避免提摩太受到引誘，避開這些問題，保羅告訴他要為這個工作留下來。
一4 提摩太也受了勸勉，責備這些人，好叫他們不再注重荒渺無憑的話語和無窮的家譜。我們今天已經不可能確切地知道，這些荒渺無憑的話語和家譜是什麽。有人把它們同某些猶太師傅中興起的傳說聯繫起來。也有人覺得，它們指的是諾斯替派的神話和族譜。有趣的是，今天錯誤的邪教也都有同樣性質的東西。許多叫人困惑不解的故事都是從錯誤信仰的創立者興起來的，而家譜的問題在摩門教中就佔有很重要的地位。
這種毫無價值的東西只會給人心帶來困擾和疑惑，並不能叫人得著敬虔的建造，或者更準確地說，不能産生「神在信上所立的章程」。「神在信上所立的章程」一句，單單意味著神設定的與信心有關，或者産生信心的施政措施或計劃。神設立的整個救贖計劃，不是要激起疑惑和爭辯，而是要促進人心裏面的信。所以這節中的觀念是以弗所教會的人不應該將他們的注意力集中到荒渺的話語和家譜這些毫無意義的主題上，而是將自己獻給基督真道的偉大真理━這些真理將給衆人帶來祝福，並且激發起信心，而不是使人生疑。
在欽定本聖經中，第４節末尾添加了「so do」（照這樣作）兩個英文單字。英語聖經翻譯者插入這兩個字，使第3、4節的意思更完整了。我們可以這樣來看∶「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳异教，……照這樣作」。這段話的意思就是「我曾勸你仍住在以弗所，如今你照樣作了」。
修訂本聖經中在第４節末尾用斜體字加上了「so do I now」（如今我仍這麽作）。這句的意思就成了∶「我先前曾勸你仍住在以弗所，現在我又再次勸你」。
一5 也許在研究這節經文時，要明白的最重要的一件事，就是「命令」這個詞指的並非摩西律法或十誡，而是第3、4節的警告。這一點在修訂本聖經中清楚地揭示出來∶「但警告的目的乃是愛……」（修訂本經文直譯–譯者）。保羅是在說，他剛剛警告提摩太的用意或目的，不止是帶來正統的信仰，而且還有愛–「這愛是從清潔的心和無虧的良心，無僞的信心生出來的」。這些都會在傳講神恩典的福音之時隨後臨到。
「愛」是比仁慈更貼切的翻譯。愛無疑包括了人對神的愛，對其他信徒的愛，以及普遍對世人的愛。這愛必定是發自一顆清潔的心。如果人裏面的生命不潔，那麽從裏面就不可能流出真正基督徒的愛心。這愛也必定是無虧的良心的副産品，就是說，對人對神常存的無虧的良心。最後，這愛還必須是無僞的信心的結果，就是說，這信心不帶任何假面具。
錯誤的教導永遠不能帶來保羅所列舉的這些事，而且這些事肯定不是虛渺無憑的話語和家譜的結果。是神恩典的教訓，生出了清潔的心，無虧的良心和誠實的信心，由此結出了愛的果子。
第5節使我們知道試驗所有正確的教訓的標準，就是它能否産生這些結果來。
一6 現在，保羅繼續向提摩解釋說，有些人偏離了這些事，就是清潔的心，無虧的良心和無僞的信心。「偏離」這兩個字的意思，指的可能是確立不正確的目標，或者是打不中目標。無疑這裏的意思就是前者。問題並不在于他們嘗試得著這些東西，而是他們不以此為目標。結果他們轉而去講徒勞無益的話。他們所傳的都是漫無目的的話，不知道把人領到哪里去，更無法使人變得聖潔。
學習本課程的人應該注意到，保羅屢屢在這封信中使用「有人」這兩個字。在他寫提摩太前書的時候，這些假師傅在教會裏面還只是少數。當我們讀提摩太后書時，我們將看到，「有人」這兩個字不再顯得突出了，勢力的均衡已經被打破了。離道背教已經變得越來越普遍，少數人竟然已經變成了大多數。
一7 從這一節我們認識到，前面各節提到的假師傅，都是猶太教的人。這些人試圖將猶太教與基督教、律法與恩典調和在一起。他們堅持說，對基督的信不足以使人得救；他們主張，一個人必須受割禮，或者在其他方面必須遵守摩西的律法。他們教導說，律法才是信徒生命中的準則。
這種錯誤的教導在教會歷史的各個世紀中都曾出現過；它是今天最成功地敗壞基督信仰的瘟疫。它的現代形式聲稱，儘管對基督的信是得救所必須的，但一個人還必須受浸，或者加入教會，或遵守律法，或實施苦行，或作什一奉獻，或者去作其他形式的「善事」。教導這種當代律法主義的人根本沒有認識到，得救乃是靠著對基督的信，而不是藉著合乎律法的行為。他們沒有認識到，善事是得救的結果，而不是得救的成因。一個人並沒有靠作這些善事成為基督徒，相反，他們作這些善事，是因為他們是基督徒。他們沒有看出，信徒生命中的準則是基督，而不是律法。他們不明白，一個人不可能在律法之下免去詛咒。律法把一切不能遵守它的神聖規條的人都判了死罪。因為沒有人能完全遵守律法，于是所有人都被定了死罪。但是基督已經把信的人從律法的詛咒之下救了出來，因為他曾為我們而受了詛咒。
使徒談到這些自封的教法師說，他們「不明白自己所講說的，所論定的事」。他們也不可能有智慧來談論律法，因為他們不明白律法被賜下來的用意何在，以及信徒同律法的關係。
一8 使徒清清楚楚地指出了，律法並沒有什麽不好。「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」（羅七12）。但是律法必須被合宜地使用。它被賜下來，從來不是當作得救的手段（徒十三39，羅三20，加二16,21，三11）。律法的正確用法，是在傳道或教導人的時候，使人産生出認罪的心來。它不應該被當作救恩的方法或是人生的準則來使用。
金穀（Guy King）曾經指出，律法教導了三個功課∶「我們應該如何，我們未曾如何，我們不能如何」。當律法在罪人的生命中完成了它的工作時，這人就準備好向神呼喊說∶「主啊，求你用你的恩典來救我」。那些教導律法是救恩或成聖的根本要素的人，是自相矛盾的。他們說，如果一個基督徒違背了律法，他也不必被處死刑，因為基督已經為他死在十字架上了。這絕不是在建立律法的權威。有人很恰當地說過，律法若沒有刑罰，就不過是好的建議罷了。
一9 「律法不是為義人設立的」。如果一個人是義人，他就不需要律法。這對基督徒來說是真實的。當他靠神的恩典得救時，他不必為了活出聖潔的生命而被置于十誡之下。使基督徒活出敬虔的生命，不是對刑罰的恐懼，而是因為愛那死在各各他山上的救主。
使徒接下來又形容了一種類型的人，律法是為這些人賜下來的。許多解經家都曾指出，在這一句形容和十誡本身之間，有著十分密切的聯繫。十誡被分成了兩個部分∶前四條誡命針對的是人對神（敬虔）的責任，剩下的六條誡命則針對的是人對鄰舍（公義）的責任。在第9節裏面，下面的話都是同十誡的前半部分相對應的∶「不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的……」。
「弑父母」這一句同第五條誡命相對應∶「當孝敬父母」。諾克斯（Knox）把這一句翻譯成「向父母行强暴的」。這個動詞的意思是殺害或毆打。
「殺人的」這一句同第六誡聯繫在一起∶「不可殺人」。這裏所謂「殺人的」，指的是蓄意謀殺者，而不是意外殺人的。
「行淫和親男色的」指的是性犯罪。它們所形容的是异性私通和同性戀。它們同第七誡有關∶「不可奸淫」。
「搶人囗」一句很明顯是同第八誡有關∶「不可偷盜」，形容的是拐賣人囗。
「說謊話」和「起假誓」同第九誡有關∶「不可作假見證陷害人」。
最後一句「為別樣敵正道的事」同第十誡沒有直接的關係，顯然概括了全部的誡命，並對它們作了總結。
一11 很難斷定這一節怎麽同前文聯在一起。比如說，它可能指的是第10節所提到的正道是「照著福音說的」，也可能是指保羅在第8-10節對律法的全部論述，同他所傳的福音完全一致。又或者它指的是保羅在第3-10節談論的所有關假師傅的事，都是遵照福音信息說的。
在修訂本聖經中，福音不單被形容成是「榮耀的」，而且是「可稱頌之神的榮耀福音」。這的確是真實的。但是這裏所强調的事實，在于福音以一種奇妙的方式述說了神的榮耀。它述說了聖潔、公義的神，同時又是恩慈、憐憫和充滿仁愛的神。他的愛恰恰滿足了他的聖潔所提出的要求，如今接受主耶穌基督的人，都被賜下永生來。
這就是「交托」給使徒保羅的福音。它以榮耀的主耶穌基督為核心，並且告誡世人，他不僅是救主，而且也是我們的主。
一12 在前一段裏，使徒保羅曾經形容了那些企圖將律法强加給以弗所信徒的假師傅。如今他又回想起他自己悔改歸信的經歷。他歸主不是因為遵守律法，而是因為神的恩典。使徒不是一個義人，而是一個罪魁。第12-17節從保羅自己的經歷說明了律法的正確應用。對他而言，律法不是得救的方法，而是悔罪的方法。
在第12節裏面，他首先抒發了對基督耶穌的感謝，因為他賜下使人得著力量的恩典。請注意這裏强調的，不是大數人掃羅為主作了什麽，而是主為他作了什麽。
使徒按捺不住自己的驚訝，因為主耶穌不但救了他，而且還以他為忠心的，派他作服事。律法永遠也無法顯出這樣的恩典來。相反，律法中硬性的條文將會定罪人掃羅死罪。
一13 保羅在悔改歸信之前曾經違犯了十誡，這從本節可以很清楚地看出來。他說自己「從前是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的」。他說自己是褻瀆神的人，因為他說基督徒和他們的主耶穌的壞話。他說自己是逼迫人的，因為他企圖置基督徒于死地，因為他覺得這個新的教派對猶太教信仰構成了威脅。他在執行自己惡毒的計劃時，是侮慢人的，因為他喜歡以橫蠻、暴力和無耻的行徑來對付信徒。雖然從經文中看來並不明顯，但「褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的」這幾個詞句中，邪惡在逐漸升級。第一個罪只不過是言語的問題。第二個形容的是因為別人的信仰而加害別人。第三個則包括了極端殘酷和虐待的意念。
但是，保羅「蒙了憐憫」；他並沒有受到應有的懲罰，原因就在于他是在「不信不明白」的時候作這些事的。在迫害基督徒的時候，他以為自己是在作神的事工。因為他母親的信仰教他要敬拜真神，他就只能認定基督真道是與舊約的耶和華相違背的。他用自己的全部熱情和精力，試圖靠殺害基督徒來捍衛神的尊嚴。
有許多人主張，熱情、誠懇和真摯對神都是頂要緊的事。但是保羅的例子却顯示出，光有熱情是不够的。事實上，一個人如果是錯的，他的熱情反倒只會使錯誤更加嚴重。他越有熱情，危害就越大。
一14 保羅不僅逃過了應有的懲罰（憐憫），而且他還得到了他本來不配得到的格外豐盛的慈愛（恩典）。「只是罪在哪里顯多，（神的）恩典就更顯多了」（羅五20）。
主的恩典並不是徒然賜給保羅的，這個事實從」在基督耶穌裏有信心和愛心」一句中指出來了。這話的意思是說，賜給保羅的恩典，是靠在主耶穌基督裏的信心和愛心來成就的。當然，它可能意思是說如同恩典出自主耶穌一樣，信心和愛心也同樣可以在他裏面找到源頭。但是，如果我們明白了神的恩典並沒有被保羅拒絕，而是以信靠主耶穌，愛慕這位他曾恨惡的、可稱頌的主來響應，意思就更清楚了。
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