第 二 課 保羅改變計劃（1：15-2：17）
改變計劃不是反覆無常（哥林多後書1：15-22）
一 15 這樣深信意指深信他們因保羅是耶穌基督的真使徒，因他毫無疑問是誠實的人，
而感到歡欣。他希望確信必得著他們的信任、尊重和愛護，才到他們那裏去。他早有意
在前往馬其頓之前先探訪他們，然後從馬其頓回程時再次造訪。他們再得益處，是指兩
次探訪，而不是一次。
一 16 「再得益處」在本節進一步加以解釋。如上述，保羅的計劃是離開以弗所後，會
渡到亞該亞，即哥林多所在的省分，然後北上馬其頓。在馬其頓傳道後，他會返回哥林
多。保羅希望他們給他送行往猶太去――這大概是指在接待和禱告上的支持，而不是金
錢上的支持，因為他稍後指出他決意不接受他們的資助（一一 7∼10）。
一 17 保羅原來的計劃並沒有實現。他從以弗所前往特羅亞，由於找不到提多，便直接
往馬其頓，取消了往哥林多的行程。因此，他在本節中問道： 「我有此意，豈是反復
不定麼？」這大概就是誹謗他的人所說的。「保羅是無常、善變的！他說的是一套，做
的是另一套！這樣的人可以是一個真使徒嗎？」保羅質問哥林多信徒他是否一個不可信
任的人。他所定的計劃，是否公從情欲起的，因而結果忽是忽非？他是否只以舒適和便
利作考慮？費廉思的譯文頗能捕捉此神髓：「我們更改了計劃，就表示我們是善變的嗎？
你們以為我是在開玩笑，說『是』而實『非』嗎？」
一 18 保羅把關乎行程的談論轉移到他的傳道上。可能批評他的人說，若他說的話是不
可靠的，他傳的道也都是不足信的。
一 19 保羅辯說，他的行動並不是不可靠的，因為他所傳的救主是神聖、不變的那一位，
在他裏面並沒有動搖或改變。保羅首次訪問哥林多時，是與西拉和提摩太同去的（徒一
八 5），他們曾傳講那位可靠的神的兒子。「信息絕對不會不穩妥，因為是關乎那位不
動搖的神的兒子。」辯論的要點是在靈裏傳揚主耶穌的人，不會有批評者所指控的行徑。
鄧尼說：「保羅的論證可能被倡善者引用，但卻沒有批評者可這樣捏造。」他怎可以傳
講一位信實的神，而自己卻言而無信？
一 20 神的應許，不論有多少，都在基督裏應驗了。所有在基督裏看見神的應許得應驗
的人，都會說「阿們」：
我們靠著一個應許：打開聖經，我們仰望神，神說：「你們可藉基督得著這一切。」藉
著信靠基督，我們向神說「阿們」。神透過基督說話，我們相信基督；基督俯就我們，
我們的信心則向上伸展，而神的每一個應許都在基督裏實現。我們在基督裏，並透過基
督，得著應許，並說：「主啊！是的；我信靠你。」這是一個出於信心的「是的」。（注
3）
這一切都叫神因我們得榮耀。鄧尼寫道：「人的心靈漸漸明白，神已經超越他們的想像，
為他們說了好話，而這些好話在他兒子裏確實是穩妥、確定的。這樣，神便得到榮耀。」
因我們這幾個字提醒哥林多信徒，他們在基督裏得到神的應許，是因西拉、提摩太、保
羅等人的傳講。若保羅如他的對敵所指控的，是一個騙子，那麼，神可以使用一個欺詐
和說謊的人，去達致這樣奇妙的結果嗎？答案當然是否定的。
一 21 保羅跟著指出，哥林多信徒和他都系於同一生命。神在信心建立了他們，在基督
裏，藉著神話語的工作堅固了他們。他也用聖靈膏他們，給予他們資格、力量，並教導
他們。
一 22 神又用印印了他們，並賜聖靈在他們心裏作憑據。這裏讓我們認識聖靈的另外兩
個職事。印是一個擁有和確證的記號。聖靈住在信徒心內，標記著信徒現已屬於神，他
們已得到永恆的保證。這印當然是看不見的。別人不能藉我們身上的名牌認出我們是基
督徒，我們只能以聖靈充滿的生命作證據。神也賜聖靈在他們心裏作憑據，或說作保證
金，以保證隨後要得著整個產業。當神拯救一個人，他會賜聖靈在他心裏。正如一個人
得著聖靈，他也進入神完全的產業之中。聖靈今天在我們生命中所給予的祝福，在將來
的一天，會完全屬於我們。
解釋計劃的改變（哥林多後書1：23-24）
一 23 從本節至二章 4 節，保羅再回頭處理哥林多信徒說他善變的指控，並率直地解釋
他不如期造訪哥林多的原因。由於人不能分辨保羅內心直正的動機，他便呼籲神在這事
上給他作見證。若保羅按他計劃的時間探訪哥林多，他可能要以強硬的態度來處理他們
的問題。他可能因聖徒容忍教會中的罪而責備他們。他延遲了往哥林多的行程是要寬容
他們，免他們痛苦憂傷。
一 24 然而使徒保羅這樣說，並不想任何人以為他要作哥林多教會的獨裁者。因此，他
補充說：「我並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」
使徒保羅並非要管轄他們對基督的信心。他不希望他們以為他是暴君。相反，他和同工
只是要幫助他們得著快樂，就是說，他願意在他們的基督徒路上盡力協助他們，使他們
的喜樂增加。
下半節可譯作：「你們在信心上站立得住。」表示他們信仰上並沒有需要改正之處，因
為他們在這方面已站穩了。保羅期望他們改正的，並不關乎教義，而是在教會裏的生活
行為。
哥林多後書2：1-4
二 1 本節接續第一章最後兩節的話題。保羅進一步解釋說，他沒有按計劃往哥林多去，
是因為他的責備，必定無可避免地為他們帶來憂愁。我自己定了主意，再到你們那裏去，
必須大家沒有憂愁這句話，似乎暗示他在使徒行傳十八章 1 至 17 節記載的第一次探訪
之後，曾有一次叫他們傷心痛苦的探訪。這次探訪在哥林多後書十二章 14 節和十三章 1
節也有暗示。
二 2 若保羅到哥林多來責備信徒，他當然會使他們憂愁。然而，他自己也會感到憂愁，
因為他原想在他們中間得到喜樂。正如雷曆的翻譯：「我若使你們不愉快，那麼，除了
憂愁的人以外，還有誰叫我快樂呢？我這樣做一點也不會感到舒服。」
二 3 與其因到訪使雙方都感到憂愁，保羅決定寫一封信。他希望這封信能達到預期的效
果，即哥林多信徒能對不順從神的弟兄施加處分，而保羅下次來訪時，不再因他與這群
親愛的人有緊張的關係而變得憂愁。
本節上半所指的是哥林多前書，還是一封已失傳的信？許多人認為那不會是哥林多前
書，因為第 4 節說該信是在心裏難過痛苦，多多流淚的情況下寫成的。其它學者卻認為
這描述很符合哥林多前書。可能保羅寫了一封嚴厲的信給哥林多信徒，而這信已經失
傳。大概他是在那次叫他們憂愁的探訪（林後二 1）之後寫了這信的，並且委派了提多
送去。這封信可能是二 4、9，七 8、12 所指的。
無論那一個才是正確的觀點，本節的意思是：保羅曾寫信給哥林多信徒，以致他探訪他
們時，不會因那些應叫他快樂的人的憂愁而憂愁。他深信那使他快樂的事情，也會使他
們快樂。從上文下理可見，他的意思是用敬虔的心來處理教會的紀律問題，會使雙方都
得快樂。
二 4 我們在本節深深地體會一位偉大牧者的心腸。保羅因哥林多信徒容忍教會中存有罪
而感到極其難過。這事使他心裏難過痛苦，熱淚湧流到他臉上。明顯地，保羅對哥林多
教會的罪的感覺，比哥林多信徒自己還要強烈。他們不應認為本信是要使他們難過，而
應視之為保羅疼愛他們的明證。他希望先發出本信，叫他們有足夠時間去補救現時的處
境，以致他後來的探訪，能使他們快樂。「朋友加的傷痕，出於忠誠。」若有敬虔的人
勸導或勸告我們，我們不應感到憤慨。相反地，我們應看這樣的人是真正關心我們的。
我們應視那義正詞嚴的責備是出於神的，應為此而感恩。
行使紀律處（哥林多後書 2:5）
二 5 從本節至第 11 節，使徒保羅更直接地談到形成這困境的事情。請留意保羅那極度
的恩慈和關懷。他一次也沒有提到那犯罪者的名字。有叫人憂愁的可能指哥林多前書五
章 1 節的淫亂的人，或另一個在教會中搗亂的人。我們假設所指的是前者。保羅並不以
為這是針對他的一個行動。這事也使所有信徒有幾分憂愁。
真正悔改後恢復交通（哥林多後書 2:6-11）
二 6 哥林多教會的信徒同意對犯罪者執行紀律處分。他們顯然已把他逐出教會。這行動
已使他真誠地悔改，並且與主恢復和好的關係。現在保羅告訴哥林多信徒說，那人的責
罰已經夠了。他們毋須再延長懲罰期。下半節說是眾人的責罰。有些人認為眾人是指教
會中過半數的人。有些則堅持那是指全體會眾，除了那受罰的。後者認為處理教會問題
時，過半數人的決定並不足夠。他們說教會若讓聖靈來帶領，他們的決定應是一致的。
二 7、8 現在那人已徹底悔改了，哥林多教會應赦免他、堅固他，重新讓他進入教會的
相交之中。他們若不這樣行，他便有憂愁太過，甚至沉淪的危險。那就是說，他對獲得
赦免已感絕望，因而意志消沉。
哥林多信徒可以向他顯出堅定不移的愛心，伸出雙手，以喜樂溫柔重新接納他。
二 9 保羅寫哥林多前書，是要試驗聖徒。保羅給予他們一個機會表示是否按照保羅的吩
咐，順從神的話。當時他建議教會禁止那犯了罪的人回來聚會相交。他們按吩咐做了，
證明真是順從的。現在保羅希望他們作下一步的行動，就是接納他再回來。
二 10 費廉思意譯本節為：「你們若赦免一個人，可以肯定我也赦免他。我個人若有什
麼需要赦免他的，在基督面前，我必赦免他。」保羅盼望聖徒知道，他們赦免那悔改了
的犯罪者時，保羅是徹底與他們契合的。他若有什麼要赦免，便是在基督面前，為他們
赦免的。
本書信對教會紀律的強調顯示出其重要性。然而，這題目在今天許多福音派教會中卻被
忽略了。這又顯示了我們雖能宣稱相信聖經的默示，但卻會為了配合自己的計劃而拒絕
聽從。
二 11 教會若在有必要的情況下也不執行紀律是危險的，同樣地，若犯罪者真心悔改也
不去寬赦他也是危險的。撒但常以狡猾的方法進入這樣的處境。首先，他會使教會容忍
罪去破壞她的見證，其次，若教會不與悔改者複和，他便會使這人憂愁過度。撒但若不
能以惡行摧毀一個人，便會利用隨著悔改而來的過度憂傷。
對於「我們並非不曉得他的詭計」，
巴斯德說：
撒但利用各種計謀來使人轉離真道：用篩子「篩」他們（路二二 31），用「詭計」欺騙
他們（本節），用「稗子」來「擠住」他們（太一三 22），用「詭計」挑引他們（弗六
11），象咆哮的獅子一樣唬嚇人（彼前五 8），化作天使欺騙人（林後一一 14），用「網
羅」纏繞他們（提後二 26）。
保羅尋找提多（哥林多後書2：12-13）
二 12 保羅在這裏重提他在第 4 節擱置了──關乎改變行程的題目。他並沒有象先前宣
佈的那樣如期到訪哥林多。前段的經節解釋說，他沒有到訪哥林多是為了避免自己嚴厲
地責備他們。由本節至 17 節，保羅確實地說出他在這重要時刻的工作。如上文所說，
保羅離開以弗所往特羅亞去，期望在那裏遇見提多，得聞哥林多教會的消息。他到達特
羅亞時，主奇妙地為他開了門，傳基督的福音。
二 13 雖然這是一個黃金機會，但保羅心裏卻感到不安，因為他沒有遇見提多。哥林多
教會成為他心裏沉重的擔子。他應留在特羅亞傳基督的福音，還是繼續前往馬其頓？他
作出了決定，要渡到馬其頓去。讀者會有興趣知道哥林多信徒讀到這話時有何反應。他
們是否知道（也許帶點羞愧）是他們的行為使保羅感到不安，並且他為了獲悉他們的屬
靈景況，放棄了一個傳福音的大好機會？
在基督裡誇勝（哥林多後書 2:14-17）
二 14 保羅並沒有被打敗。無論他往那裏去傳揚基督，他都能誇勝。因而他從心裏發出
感謝：感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝。羅伯遜說：
沒有加以解釋，保羅便跳出了沮喪的困境，像鳥兒一樣奮力飛向喜樂的高處。他像鷹一
樣高翔，能驕傲地輕蔑那在他腳下的低谷。
保羅在這藉用了羅馬勝利者之行列作象徵。他們打勝了仗，光榮回國時，會牽著俘擄走
過首都的街道。捧著香的人在兩旁前進，香氣便滲透在整個景象中。這樣，保羅描述了
主象一個得勝者，從特羅亞向著馬其頓前進，並帶同保羅前行。主藉著他的僕人，無論
往那裏去，都得勝利。因認識基督而有的香氣，藉保羅滲透各處地方。
邁耳寫道：
無論他們往那裏去，人都藉著他們認識基督更多；主那可愛的性情變得更顯而易見。人
會留意到空氣中一陣清幽的香氣，這香氣把他們吸引到拿撒勒人耶穌的面前。
因此，保羅並不感到這場與撒但的爭戰是失敗的，卻知道主得勝了，他也在分嘗這勝利。
二 15 在保羅所說的勝利行列裏，香氣對得勝者來說表示一次光榮的勝利，但對俘擄來
說卻是一個不幸。因此，保羅談到傳福音有雙重效果：對得救的人是一回事，對滅亡的
人卻又是截然不同的事。對接受福音的人來說，那是榮耀之將來的保證；對其餘的人，
卻是滅亡的預兆。然而，無論在那一景況，神都得著榮耀，因為在主來說，這個景況是
恩典的香氣，那個景況是公義的審判。邁耳說得好：
因此，若說我們對神來說是基督的香氣，意思就是我們的生活必須讓神想起耶穌在世的
模樣。由於神每天看顧著我們，我們必須讓神從我們身上看見耶穌，並叫神想起（只是
以人的話來表達）那奉獻給神，作為馨香之祭的寶貴生命。
二 16 對得救的人來說，基督徒是活的香氣叫他活，但對那滅亡的人來說，卻是死的香
氣叫他死。我們就是如費廉思所稱的「生命的香氣」，為信的人帶來生命。但卻為那些
拒絕相信的人帶來「滅亡的死味」。有一件舊約事件巧妙地解說了這雙重的效果。神的
約櫃被非利士人擄去後，便為他們帶來死亡和破壞（撒上五）。但約櫃送到俄別以東家
後，卻為他和他的家人帶來祝福和昌盛（撒下六 11）。傳講這信息能帶來影響深遠的後
果，保羅想到這重大的責任時，便呼喊說：「這事誰能當得起呢？」
二 17 加上「我們能」幾個字，便較能看見 16 節與本節的關係。「這事誰能當得起呢？
我們能，因為我們沒有為利混亂神的道」等等。（但仍要按三章 5 節來理解，保羅在那
裏說，他能承擔的乃是出於神。）許多人是指意圖叫哥林多信徒離開保羅的猶
太教師。這些人是怎樣的？保羅說他們為私利販賣、出賣神的道。他們有圖利的動機。
他們把神的工作變為可圖利的職業。為利一詞也用於那些在酒中攙進雜質的人。這些假
師傅也把自己的道理攙進神的話語中。例如，他們把律法和恩典混淆了。
保羅並不是那些混亂神的道之人的一分子。他可以從四方面描述他的事工。首先是由於
誠實，意指他的事工並沒有任何隱瞞之處，是誠實的。在他的事工中並沒有詐騙或托辭，
每一件事都是公開的。羅伯遜幽默地解釋這意思說：「保羅的漿果從表面的到底下的都
一樣好。」
其次，他描述他的事工是由於神。換句話說，他所說的每一句話都是出於神的。神是信
息的源頭，而他也從神得著力量去繼續作工。其後，他再加上在神面前，意思是保羅事
奉神的時候，自覺神常常在看顧他，他感到要向神交待，並知道沒有任何事可瞞過神的
眼。最後，他再加上憑著基督講道，意思是他是奉基督的名、憑著基督的權柄講道，他
作基督的發言人。
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