第 九 課 神祝福慷慨施予者（9：1-10：12）
要求哥林多信徒證明保羅誇讚他們的話沒有落空（哥林多後書9：1-5）
九、1 論到給貧困的聖徒施予金錢的援助、保羅不必寫信給哥林多信徒——但他也寫了信。也許本節也略帶一點諷刺意味。事實上，在某些方面包羅不必寫信給他們。他們一開始就表示願意爲耶路撒冷的聖徒捐獻。論到願意的心，他們是值得稱讚的。 可是他們並沒有把這願意實行出來。因此保羅感到他需要指出這信是不必的。
九、2 他們樂意的心是沒有疑問的。捐獻的事初次提出來時，他們已顯出了熱心和迫切的心。事實上，保羅也在馬其頓的面前誇讚他們。他告訴他們說：亞該亞人預備好了，已經有一年了。希臘南部的亞該亞在這裏是指哥林多，因爲哥林多位於亞該亞。馬其頓人聽說哥林多信徒已預備好了又一年之久，當中許多人都受感動；他們受信徒捐獻的心感染，定意全心參與這項事上。
九、3 保羅說他已打發那幾位弟兄去，實際是說他正打發他們去。這裏的過去時態是從讀者的角度看，而不是作者的。那幾位弟兄是前一章提到的三個人：提多喝兩位佚名的信徒。保羅打發他們到哥林多去，好叫在捐獻上不會落空。三位弟兄的使命是確保保羅到達哥林多時，捐資已經預備好了。
九、4 使徒保羅從馬其頓南下至哥林多，可能會有一位馬其頓信徒與他同行。保羅從前曾誇讚哥林多信徒，若他這次帶同一位馬其頓人同去，却見（發現）哥林多信徒在爲耶路撒冷信徒捐獻上未行動，那將是何等羞愧！在這種情况下，保羅對哥林多信徒的信心，變了羞愧，哥林多信徒本身到因忽略此事而羞愧，就更不用說了。
費廉思把本節譯的很精彩：
因爲、靜靜給你說，說不定有馬其頓人要與我同行，若發現你們在這慈惠的事上並沒有準備！ 我們（你們更不用說了）必定極之羞愧，無地自容，因爲我們一直深信你們，又誇讚你們。
九、5 因此。保羅想不得不求這三位弟兄，在他啓程之前，先到格林多去。他們會把從前所應許給耶路撒冷的聖徒的捐資預備妥當。
就顯出你們所捐的，是出於樂意，不是出於勉强。既不會叫人懷疑這些金錢是從聖徒身上榨取的，而是顯出他們樂意的心，是他們自願捐獻的。
慷慨捐獻的報酬（哥林多後書9：6-15）
九、6
使徒保羅在本節至15節列出一些基督徒捐獻的好處和報酬。首先，他提出種植和收穫的原理。在農耕裏，衆所周知，若要收穫豐厚，使得多撒種子。也許農夫正準備把種子撒在土裏。他會把種子充足的撒在土裏，還是留下一部分做糧食7這裏的意思是他若充足的撒種便會按照所撒的得到成正比的收成。
必須記得，在農耕中，農夫並不是撒了多少種子，便得到如數的收成，而是得到多倍的收成。在基督徒的捐獻中也是如此：人收取的並不是相等於他所付出的，
而是比他獻出的多了很多倍。當然，報酬是屬靈得祝福，而不在於金錢。
九、7
個人要隨本心所酌定的區捐獻。人需要考慮自己本身的需要。他要考慮日常生活中所承擔的責任。但在此之上，他應考慮到其他信徒的需要和基督對他的要求。既考慮上述幾方面，他便不要作難，不要勉强他捐獻。有人肯捐獻，
擔不是出於樂意的心；也有人是在別人的要求或公衆壓力下捐獻的。這些都是不合宜的做法，捐的樂意的人，是神所喜愛的。學者常指出，英文（hilaron）一詞。
神真的需要我們的金錢嗎？不，
千山上的牲畜都屬神，他若有任何的需要，也不用告訴我們（詩五010——12）。他所重視的是我們內心的態度。基督徒心裏充滿主的喜愛，因而樂意把他們所有的與別人分享，這是神樂見的情景。
神喜見捐的樂意的人，
因爲如朱偉慈說：樂意的捐獻是出於愛，那是戀人愛著戀人，在相交中找到快樂。付出是表達愛的方法;實在如此，除此以外，愛在沒有別的言語。（神愛世人……賜給他們！）當愛把自己交出去時，便找到他的生命。他能驕傲的擁有的，是交出或放弃時的喜樂。愛若在乎擁有萬物，這便是一無所有了。
九、8
我們在這裏找到一個應許：人若真的能希望慷慨捐獻，神必給他機會。這裏恩惠一詞用作資源的同義詞。神能供給我們資源，以至我們凡事充足，能與人分享，因而能多行各樣善事。
請留意本節的各樣和凡事。各樣的恩惠、凡事、常常（即沒有時間間短的）充足、各樣善事。
九、9使徒保羅在次引述詩篇一百一十二篇9節，他施捨是指撒種的行爲。本節描述一個人廣撒種子，特別是指他多行善事。他所行的善事在於周濟貧窮。他這樣做是否是一種損失？ 不！“他的仁義存到永遠。“這句話的意思是：我們能像農夫撒種那樣多行善事，便是爲自己積蓄財寶在天上。我們這些善行的結果會存到永遠。
九、10 保羅繼續用撒種的例子。那賜種給撒種人的、賜糧食給人吃的神，也確保那些向別人施恩的人能得到一定的報酬，以下列出其中一些。首先，他會多多的加給你們種地的種子。意思是他會向他的子民施恩，給予他們更多機會和更豐富的果子。哥林多信徒爲耶路撒冷聖徒捐獻是義的行爲。他們付出了，便會得到永遠的賞賜。神增加了他們施捨的能力，她們也愈見慷慨，而賞賜也相應增刀口。
九、11 本段清楚說明，人爲主捐獻金錢，自己不會變的貧窮。相反，每個善行都帶來反射的行動，而那報酬是遠超過所付出的。故此保羅說，基督徒因著施增，會凡事富足，以至日後更多多施捨。衆使徒看見哥林多信徒在慈惠工作上有長進，便把感謝歸於神。
九、12 哥林多信徒的捐獻送往耶路撒冷後，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。我們可以留意包羅多次强調感謝。任何使主得著感謝的事，保羅都看作極重要的事。
九、13 哥林多信徒的捐獻還有別的好處。這事給猶太的基督徒的確實的憑據，證明基督真的在這些外幫人中作了功。猶太的基督徒曾一度懷疑像那些哥林多人的歸信者。也許他們並不認爲這些信徒是完全合格的基督徒。但這次的慈惠可以作爲憑據，證明哥林多信徒真實的信心，而她們也會基督的福音在亞該亞所作成的，以及格林多信徒多多的捐錢給他們，而將榮耀歸於主。
九、14 還不讓這些呢？ 本節在提出兩點好處。因著從哥林多送到耶路撒冷的捐款，猶太的基督徒開始著意的爲哥林多的聖徒禱告，因而形成了雙方强烈的感情維繫。耶路撒冷的聖徒因神借哥林多信徒顯出極大的恩賜，便切切的想念哥林多信徒。
九、15
來到這裏，保羅已按不住從小底發出的感嘆！本節使許多聖經學者感到困惑。他們看不見本文跟上節有任何的關係。他們也不知道“他有說不盡的恩賜“是什麽意思。
但似乎使徒保羅來到這段關於基督徒捐獻的論說的終結，便不得不想起最偉大的施予者——神自己。他也想到最大的恩賜（禮物）——主耶穌基督。因此他就讓哥林多的弟兄停留在這高調子上。他們既是神的兒女、基督的跟從者，就應學習這偉大的榜樣。
保羅為他的使徒身份辯護（哥林多後書 10:1-13:10）
本書最後四章主要提到保羅爲其使徒身份的自辨。要形容包羅著作的這部分，使徒彼得的話似乎又期恰切。他說：“信中有些難明白的。”保羅顯然是在回應批評者的指控，但我們必須從保羅的回答追溯這些指控爲何。保羅在這部分多用諷刺的語調。困難就在於確定他何時使用諷刺的筆法。
然而，這是神寶貴的話語中賞賜最豐富的一部分，沒有這段聖經，我們必定貧乏的多。
保羅被指控以世俗的方式行事（哥林多後書10：1-6）
十、1 本節至第六節，保羅回應那些指控他按世人的方法行事的人。
首先，他只介紹自己是我保羅。其次，他耐心向聖徒辯解，而不是用一種獨裁的態度說話。第三，他的勸告是基於季度的溫柔和謙卑。他當然想著主耶穌在世爲人時所走的路。其實保羅甚少提到救主在地上的生活，這裏是其中一次。使徒保羅常提到基督是高升至神右邊、得著榮耀的那一位。
保羅進一步形容自己說：我與你們見面的時候是謙卑的，不在你麽那裏的時候向你們是勇敢的。這顯然是帶著諷刺的語氣。保羅的批評者說他與衆人見面時是懦弱的，而不在衆人面前時，却好像獅子一樣的勇敢，他們說，他的勇敢可見於他的書信中的傲慢。
十、2
本節於第一節上半部有關。保羅在那裏說他勸哥林多信徒，但却沒交待懇求的內容。他在這裏解釋說：“有人以爲我是憑著血氣行李，我也以爲必須用勇敢待這等人，求你們不要叫我在你們那裏的時有這樣的勇敢。”
他不希望用勇敢待哥林多信徒，正如他用勇敢對待那些指他憑血氣行事的人。
十、3 本節的意思是雖然衆使徒活在血氣的肉體中，但他們却不是憑著血氣的方法活動機來從事基督的爭戰。
十、4
基督徒戰爭的兵器不是屬血氣的。例如，基督徒到處宣揚福音，但並不使用刀、槍，或現在的戰爭的策略。但使徒保羅所說，屬血氣的兵器並不單指這些。基督徒並不使用財富、名譽、勢力、雄辯或才智來達到目的。
他們使用的方法，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。
在永生神裏面的堅信、禱告，和服從神的話，使每一個耶穌基督精兵威力無比的武器。攻破堅固的營壘就是靠賴這些兵器。
十、5 本節告訴我們第4節“堅固的營壘“得意思。
保羅看自己爲一個士兵，他在抵抗人類各種出於驕傲的計謀，和敵當真理的議論。這些計謀是攔阻人人是神的。今天這些計謀可能是科學家、進化論者、哲學家和宗教家的論證，其中並沒有容納神的空間。使徒保羅並無意要停戰。相反，他感到必須將人所有的心意奪回，使他都順服基督。所有的理論和教訓都必須按主基督耶穌的教訓來審定。保羅不會譴責人類的思維和推理，但他警告我們不可容讓我們的職能用以蔑視主，不順服主。
十、6 作爲基督的精兵，使徒保羅也已經預備好了，等哥林多信徒先顯出他們十分的順服，然後要責罰那一切不順服的人，他首先要確定信徒在凡事上要心輔主，然後才對付哥林多的假師傅。
保羅被指控在沒有神聖使命的情況下事奉（哥林多後書 10:7-8）
十、7
第一個句子可能是問題：“你們是看眼前的嗎＂（和合本）也可能是陳述一個事實：“你們看事情，只看表面。”（聖經新譯本）又或是一個命令句：“你們看看眼前的實事吧。”（呂振中譯本）
若那是一個陳述句，意思是哥林多信徒傾向憑外表來判斷一個人，只看他是否威風凜凜、能言善辯和心思慎密有條理。他們受人外在的表現，而不是內裏的真實所左右。
倘若有人自信是屬基督的，他要在想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。保羅在這裏可能指那些說“我是屬基督的”（林前1:12）他們的意思大概是要排斥其他人。保羅回答說，沒有人可以排拒別人而稱自己是屬基督的。他屬主耶穌，正如他們也屬主一樣。
無論那些排他的基督徒是誰，保羅也沒有否定他們是屬基督的。因此，他在本段不可能指那些裝作基督使徒模樣的假使徒和欺詐工人。似乎保羅在本書重要處理不同的對抗者，有些是得救的，有些仍未得救。
十、8 作爲主基督耶穌的使徒，保羅在他所建立的教會中有一定的權柄。這權柄是爲了建立在最聖潔的信心之上。假師傅却在另一方面在哥林多心途中運用那並非從主所得的權柄。不但如此，他們還用這權柄來敗壞他們，而不是建立他們。因此保羅說，即使他爲了主賜給他的權柄稍微誇口，也不至於慚愧。他的資格最終會證實是真的。
保羅被指控膽怯（哥林多後書10：9-11）
十、 9 他說這話，爲免信徒以爲他寫信是要嚇唬他們。換句話說，使徒保羅若爲神賜給他的權柄誇口，他不希望信徒以爲他是要嚇唬他們。這想法揮被批評他的人玩弄。相反，哥林多信徒應記得，神賜給他權柄，是爲了建立他們，而他正是這樣使用他的權柄。
十、10 我們在本節聽到人對使徒保羅的指控。他的反對者控告他寫威嚇人的信，但他們說看見他的時候，他却氣貌不揚，言語粗俗。
十、11 作出這等指控人的人應想到，保羅到了（在）他們那裏的時候，會像他在信上的態度一樣。這不是說保羅承認在信中蠻橫傲慢，那只是他們給他的批評。但他說給他們見面時，態度會很嚴厲。他並不軟弱怕事的。
保羅被指控與他人比較（哥林多後書10:12）
十、12
顯然假師傅喜歡與別人比較。他們會將保羅擺在哥林多信徒面前，拿作笑柄。他們看見自己爲精英，爲中分子。據他們看來，沒有人和他們看齊、獲讚賞。因此，保羅以一種明顯的諷刺態度說：“因爲我們不敢將自己和那自薦的人同列相比。他們用自己度量自己，用自己比較自己，乃是不通達的。”他們指責保羅在信中大膽，保羅說沒有膽量和那自薦的人，或那些只以自己的生活唯度量標準的人，同列相比。
顯然一個人若以自己爲標準，他必定常常都是正確的！ 他沒有留下改進的空間。這樣行的人是不通達的。有人說的好：“
各種私黨、派系的危險，是把所有超卓的排推於他們自己的黨派之外。”
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