第 二 課 神稱許的工人(2：1-26)
二1 「要在基督耶穌的恩典上剛强起來」，是指要靠他的恩典供給的力量而鼓足勇氣。這話是說要用與他聯合而得來的本來不配有的能力，來繼續忠心地事奉主。
二2 不單是提摩太自己要剛强，而且他還應該叫別人也在屬靈的事上剛强起來。他有責任把從使徒保羅那裏領受的屬靈教訓，再傳給別人。
保羅很快就要退場了。他曾在許多見證人面前忠心地教導提摩太。提摩太自己作事奉的日子也將很短暫，所以他也應該安排好他的事奉，好讓別人預備妥當，擔當教導衆人的事工。
這裏應該提到，這一節經文並未支持使徒傳承的觀念。它並非是指今天牧師受按立的作法。相反，它明顯是主指示教會要確保有恩賜的師傅有人來接替。
人們經常會指出，這一節提到了如下四代信徒：
1、使徒保羅
2、提摩太和許多見證人
3、忠心的人
4、其他信徒
這段經文强調了每一位教會肢體傳福音的重要性。以下的圖表顯示出它是多麽有效。每個人每年為基督的緣故而向兩個人傳道，根據這一個假設，每一個像這樣歸信悔改的人每年也同樣出來教導其他人。就像圖表中將會顯示出的，照這種方法，如今世上的所有人口（1976年為40億）不到卅二年就都會信福音了(注1)：
1年 2人 2年 4人 3年 8人 4年 16人 5年 32人 6年 64人 7年 128人 8年 256人 9年 512人 10年 1024人 11年 2048人 12年 4096人 13年 8192人 14年 16384人 15年 32768人 16年 65536人 17年 131072人 18年 262144人 19年 524288人 20年 1048576人 21年 2097152人 22年 4194304人 23年 8388608人 24年 16777216人 25年 33554432人 26年 67108864人 27年 134217728人 28年 268435456人 29年 536870912人 30年 1073741824人 31年 2147483648人 32年 4294967296人
請注意，提摩太要把真理交托給忠心的人，就是那些本身很可靠的信徒。這些人也應該能教導別人。這樣在教導衆人的事工上，就能預期有極大的收穫了。
二3 人們常常指出，保羅在這一章用大量的比喻來形容提摩太，我們可以將它們列示如下：
1、兒子（2節） 2、精兵（3-4節） 3、在場上比武的（5節） 4、農夫（6節） 5、工人（15節） 6、器皿（21節） 7、僕人（24節）
作為耶穌基督的精兵，提摩太應該分擔苦難與艱辛（保羅自己所受的苦難可參看林後十一23-29）。
二4 這一節描述的精兵，是在執勤的人。不單是這樣，他還在爭戰中。在這種嚴峻的形勢下，沒有一位精兵會被世務纏身。
但是這句話的實際意義又是什麽？它豈是說事奉主的人都不應該參與世俗的職業嗎？當然不是這個意思，因為當保羅在傳福音和建立教會的時候，自己也是一個造帳棚的人。他見證自己用雙手來供給自己的需要。
這一節重點强調的是「纏身」一詞。精兵一定不要讓世俗的事務成為他生存的主要目的。比如說，他一定不要讓獲取食物和衣服成為人生追求的主要目的。相反，對基督的服事必須佔據顯著的地位，而與生活有關的事却始終要放在次要的位置。「將世務纏身實際上指的是放棄了從世俗中分別出來，像熱心的合夥人一樣參與外面的事」（凱利）。
正在執勤的精兵隨時準備聽從總部的命令。他的願望就是令招募他的人喜悅。當然，信徒已經被主招募了，我們對他的愛也應該使我們把這世上的事看得淡一些。
二5 現在比喻又轉成在場上比武的運動員，為了得獎，他必須遵守比賽的規矩。
在基督徒所作的事奉上也是這樣的。有多少人在到達終點之前就放棄了，被取消了資格，因為他們沒有全然順服神的話語。
基督徒的事奉有哪些規矩呢？
1、 基督徒必須攻克己身（林前九27）； 2、 他一定不能用肉身的兵器來作戰，而要用屬靈的兵器（林後十4）； 3、 他必須保持自己潔淨； 4、 他一定不能爭競，而要忍耐。
有些人說：「有閑暇的基督徒在字義上是自相矛盾的。一個人整個生命應該每時每刻在他生活的每一個方面，都活出他的基督信仰來」。
二6 有人指出，這一節的意思是農夫在分得果實之前，必須先勞力，勞力必須是在收穫或獎賞之前。雖然這種說法沒有錯，但可能並不是這一節的教訓。
這一節實際上說的是「勞力的農夫，理當先分享收穫」。這一層意思乃是同公平的原則相一致的，那些勞力栽種糧食的人，有分享收穫的優先權。
如果他在為主作工的時候意志消沉，這話可以用來鼓勵提摩太。這樣的勞苦必不會毫無收穫。儘管有許多人在將來的日子要參與收穫，但提摩太愛心的勞苦却不會被忽視。當然，他必會先得自己勞力得來的果實。
二7 這裏指出了對於基督徒事工的三個比喻。但是在這幾個比喻中，有比表面更深刻的含義，提摩太受了勉勵，要反復思想它們。當他這樣作的時候，主必會在凡事上賜給他聰明。他將會認識到，基督徒的事工就像是爭戰、競賽和耕種一樣。這幾個職業中，每一個都有自己的責任，也得來自己的獎賞。
讀者應該注意，第七節後半部分不是禱告，而是應許。不是像欽定本中的寫法：「凡事主給你聰明」，而是「凡事主必會給你聰明」（美國標準本聖經譯法與中文和合本相同）。
二8 在這一點上，使徒對年輕的提摩太的一番鼓勵達到了高峰。他說到主耶穌的榜樣，再沒有可比的事。
「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裏復活，正合乎我所傳的福音」。
這話的意思不是說提摩太應該記念有關主耶穌基督的某些事，而是應該記念他從死裏復活的身位。
在某種意義上，這一節是對保羅所傳福音的簡要概括。這個福音的關鍵核心，就是救主復活。「擺在提摩太眼前的，不是釘十字架的耶穌的形象，而是復活主的形象」（希伯特）。
「大衛的後裔」這種說法簡單地陳明瞭一個事實：耶穌是彌賽亞，大衛的子孫，神有關彌賽亞的應許成就在他身上。
不住地記念救主、他的身位和工作，對所有尋求事奉他的人來講，都是最基本的。尤其對那些面對苦難，很可能會因此而死的人，記念主耶穌也藉著十字架和墳墓的道路抵達天國的榮耀，這對他們實在是莫大的鼓舞。
二9 正是為了傳揚第８節中所概括的福音，保羅現在才被鎖在羅馬的監獄中。他被當作是作惡的人，不僅羅馬當局决定要處死他，就連他自己的一些基督徒朋友也離棄他。
然而不論環境多麽惡劣，保羅喜樂的靈却飛越了監獄的高墻。當他記起「神的道却不被捆綁」時，便忘記了自己凄苦的境遇。蘭斯基說的十分貼切：「使徒自己那充滿生機的語音也許已經被他自己所流的血遮蓋了，但他的主張却藉著他所說的話，依然在這廣闊的世界上回蕩」。世上任何軍隊都無法阻擋神的話語向前邁進。他們同樣也會試著要阻擋雨或雪降下來（賽五十五10-11）。「靠神那不可阻擋的力量，福音邁著凱旋的步伐向前推進，縱然捍衛它的人被囚禁和殉難，也在所不惜。世人死了，但基督和他的福音却永遠活著，永遠得勝」（哈維）。
二10 正因為福音具有不可阻擋的本質，所以保羅願意為選民的緣故而「凡事忍耐」。這裏說的選民，是指所有像神揀選永遠得勝的人。在這一點上應該指出，聖經確實教導說，神揀選世人，叫他們得救，但並沒有說過他選擇一些人受詛咒。得救的人是因為神主權的恩典而得救，失喪的人却是因為自己故意的選擇而失喪。
沒有人能為了揀選的道理來同神爭辯。這個道理只不過是說神就是神，是宇宙的主宰，用恩典、公平、公義和愛來對待人。他從不作任何不公平或不仁慈的事，而是常常顯出人原本完全不配得的恩慈。
使徒認識到，藉著他為福音的緣故而受苦，一些靈魂就會得救，這些靈魂將來有一天會得著在基督耶穌裏永遠的榮耀。眼見犯罪的罪人因神的恩典得救，並與基督耶穌一同得榮耀，這足以激勵保羅凡事忍耐了。在這一點上，我們想起敬虔的路德福（Rutherford）所說的話：
「啊，若有一個靈魂從我事奉的那城而來
與我相會在神的右邊
我的天國就將是兩個天國
在以馬內利之地」。
二11 第11-13節被人認為是一首早期基督徒詩歌的歌詞。不管是否真是如此，它們必定會向我們勾勒出人與主基督耶穌的關係上一些不變的原則。「這些精僻話語的核心真理，就是對基督的信心使信徒在凡事上都認同他，但不信却肯定會使世人與他分離」（希伯特）。順便說一句，這就是保羅給提摩太的書信中第四句可信的話。
首要的原則就是「我們若與基督同死，也必與他同活」。這對每一位信徒來說都是真實的。從屬靈的意義上講，在我們信他是我們救主的那一刻，我們就與他一同死了。我們與他一同被埋，又與他一同從死裏復活。
這又可以進一步解釋成，基督乃是代表和替代我們而死。我們本來應該因自己的罪而死，但基督却替我們而死。神看我們是與他一同死了，這就意味著我們也將在天上「與他同活」。
或許本節可以用在那些為基督殉難的人身上。那些至死跟從基督的人，同樣在復活中也要跟從他。
二12 從某種意義上講，「忍耐」和與基督一同作王對所有基督徒來說，也是真實的。真正的信心往往有恒久的本質，在這種意義上，所有信徒都要忍耐。
然而也應該指出，並非所有人都在同樣的程度上與基督一同為王。當他再來作王治理世界的時候，他的聖徒也會與他一同回來，與這治理有份。可是一個人參與治理的範圍，將要由他今生的忠心來决定。
不認基督的人，基督也必不認他們。這裏的意思不是像彼得一樣在壓迫之下暫時不認救主，而是永久的、習慣性的不認他。這些詞句形容的是不信的人－他們從來不用信心來接受主耶穌。所有這樣的人，在將來的日子，不論他們自稱有多麽虔誠，終將被主棄絕。
二13 這一節也形容了不信的人。「神不可能自相矛盾。如果他對待忠心的人和不忠心的人都是一樣的話，那就會與他的個性相矛盾了。不論我們是怎樣的，他對待公義永遠都是信實的」（楊庭道（DindaleYoung））。
這一節不應該解釋成教導了神的信實在支持不信的人上表明出來。事實並不是這樣的。如果人不信，他對待自己的本性仍然必定是信實的，而且也必定會照樣待他們。
二14 提摩太應當使衆人回想這些事，比如第11-13節所說的事。但保羅說的「他們」究竟指誰呢？可能他在一般意義上指提摩太的所有聽衆，而從某種特殊的意義上又指那些引入奇怪道理的人。這從本節的後半部分來看，是很明顯的。那些顯然佔據師傅和傳道人職位的人受到了警告，「不可為言語爭辯」。很明顯，在以弗所有些人為某些詞句的專門含義起了爭論，他們非但不能在神話語的真理上建立衆聖徒，反而只會損害聽見他們教訓的人們的信心。
「要想成為神學上的偏執狂並不難－只要我們關注那些無關宏旨的問題就可以了。生命太短暫，太匆忙了，所以不能把腦力和心力浪費在一些並不能塑造性格的事上。
「當世界等候福音遍傳的時候，我們更不應該在道理的歧途上長久漫步或奔跑。要堅定地走在大路上，對更重要的事情要有忠心。不要與珊迦和雅仁時代的大恐慌中的受害者爭高下，因為他們讓大道閑置著，自己却走在小路上」（楊庭道）。
二15 提摩太應當「竭力在神面前得蒙喜悅」。他的努力應該專注於作「無愧的工人」。這一目標他藉著「按著正意分解真理的道」就能作到。後一句話的意思是要正確地處理聖經，是「劃定界綫」或「完全沒有錯誤地正確對待真理」（阿弗德（Alford））。
二16 世俗的虛談就是一些無關宏旨、毫無用處的教訓。它們對神的百姓毫無益處，應該遠遠地躲避。請注意，提摩太並沒有被指示去同這些教訓爭論，而是要用蔑視的態度來對待它們，甚至不必留意它們。
這些好虛談的人一個很重要的方面，就是他們永遠不會靜止不動。他們在不敬虔的事上總是在變本加厲。各種形式的錯謬也是一樣的。那些教導錯謬的人必定會不斷地添加一些新的東西。這就解釋了為什麽錯謬的信仰會不斷地推出新的教導和解說。不用說，這些道理方面的錯謬越多，導致的不敬虔也就越多。
二17 邪惡教訓的傳播方法，就像是「毒瘡」或者癌。我們大多數人都清楚地知道，這致人死命的疾病如何迅速地在人身體裏面蔓延，所到之處破壞了肌體的組織。
「毒瘡」一詞在有些版本的聖經中也被翻譯成壞疽，當然壞疽指的是身體的某一部分在切斷了正常的血液和養份的供應時所産生的壞死。
在新約的其他地方，邪惡的道理又被比作酵，如果任其發散，最終會影響到全團。
這裏提到了兩個人，他們的教訓敗壞了地方教會。這兩人就是許米乃和腓理徒。因為他們不按正意分解真理的道，就如同其他人一樣落在神預備的羞辱之地。
二18 他們的錯謬教訓在這裏被揭露出來。他們告訴人們說，復活的事已經過去了。也許他們的意思是當一個人得救，並且與基督同得復活的新生命時，這就是他唯一能指望得著的復活了。換句話說，他們將復活靈意化，嘲笑身體真實地從墳墓中復活的觀念。保羅認識到這是對基督信仰的真理極為嚴重的威脅。
「如果復活的事已經過去了，很顯然，聖徒還在世的時候就已經達到他們最終的境界了。結果教會不用再等候主再來，喪失了教會在天國的結局的真理，捨棄了它那客旅和天路客的特徵。既然喪失了它屬天的特性，教會立足在這世上，蛻變成了世上的改革和政府制度的一部分」（史漢頓（Hamilton Smith））。
因為破壞了「好些人的信心」，這些人給自己帶來的，只有不能指望被寫在神的生命册上。
二19 當保羅想到許米乃和腓理徒，以及他們的錯謬教訓時，又感到教會的黑暗時代即將來臨。不信的人被接納加入地方教會。屬靈生命處於低潮，以至很難把真正的基督徒同自稱信主的人分別出來。基督教世界成了混雜的一群，結果帶來的混亂具有極大的破壞力。
在這樣的光景中，保羅在對「神堅固的根基立住了」的確信中得著了些許安慰。這話的意思就是凡是神所建立的一切，不論在自稱信主的教會裏有多少衰敗的事，都必會持久。
至於說「神堅固的根基」究竟是什麽意思，曾經有各種不同的解釋。有人認為，它指的是真正的教會，也有人說，它是指神的應許，基督真道，或是揀選的道理。但這還不清楚嗎？堅固的根基是指主所作的一切事。如果他救了一個靈魂，那麽這靈魂就永遠得著了保障。如果他說了話，就沒有人能阻攔得住。「人的失敗並不能破壞神已經立定的堅固根基，或者阻止神作成他想要作的事。……那些屬主的人，雖然隱藏在群衆中間，却不可能永遠失喪」（史漢頓）。
神堅固的根基有兩個印記。有神的一面，也有人的一面。
從神的一面來講，主認得誰是屬他的人。他認識他們，不僅認得出來，而且承認和賞識他們。蘭斯基說：「他以合宜的愛和努力認出他們」。
印記中人的一面就是每一個稱呼主名（不是像欽定本中的「基督」）的人都應該離開不義。換句話說，自稱基督徒的人要用他們敬虔和聖潔的生命來驗證他們所宣稱的是真實的。真基督徒應該與邪惡沒有任何關係。
印記是擁有的標記，所以也是擔保和抵押的象徵。因此在神根基上的印記，表示他擁有了那些真信徒，並且保證所有悔改信主的人都將離開不義，以此來證明他們的新生命的真實性。
二20 在這個例證中，我們懂得了大戶人家是泛指基督教世界。從廣義上講，基督教世界包括了信徒和自稱信主的人－－就是那些真正得重生的人和那些只是名義上作基督徒的人。
「金器銀器」就是指真正的信徒。
「木器瓦器」不是泛指不信的人，而是專指那些作惡的人和教導錯謬道理的人，比如許米乃和腓理徒（7節）。
有關器皿的一些事應該引起人們注意。首先，這些器皿的質地有著很重要的區別。其次，它們各自的用途也不相同。最後，它們最終的結局有很大的區別。木器和瓦器稍後被丟棄了，但那些金器銀器却要被當作貴重的東西而保留下來。
對「有作為貴重的，有作為卑賤的」這句話，有不同的解釋。有人認為，「卑賤的」單指不甚貴重。這裏的意思是說所有器皿都代表基督徒，不過有些是為最高目的而使用的，一些則是為最低微的目的而使用的。也有些人覺得，貴重的器皿指的是像保羅和提摩太這樣的人，而卑賤的器皿是指許米乃和腓理徒之類的人。
有些人相信，所有這裏提到的器皿，都是指真信徒，只不過有些信徒發揮了比其他人更「貴重」的職能。他們指出，清潔的瓦器比肮髒的金器更適合主人使用。
二21 對這一節的解釋主要依靠的是人類對於「卑賤的事」怎樣來理解。「人若自潔，脫離卑賤的事」。
「卑賤的事」是指木器瓦器，指本章前面提過的錯謬教訓，還是在一般意義上指惡人呢？
最合情理的意思似乎是與卑賤的器皿有關的事。提摩太被指示要將自己從惡人中分別出來，尤其是與保羅已經提到的許米乃和腓理徒這一類邪惡的師傅分別出來。
在這裏我們應該注意到，提摩太並沒有被指示要離開教會。他也沒有被告知要離開基督教世界。對他來講，這麽作不可能不放棄他的基督徒的認信，因為基督教世界包括了所有自稱基督徒的人。更確切地說，這是與作惡的人分別出來的問題，並且要避免受邪惡道理的污染。
如果一個人能保守自己免受邪惡的污染，他就「必作貴重的器皿」。在聖潔的事奉上，神只能使用清潔的器皿。「你們杠抬耶和華器皿的人哪，務要自潔」（賽五十二11）。這樣的人也要成為聖潔，因為他從邪惡的事中分別出來，作神的事工。他將會「合乎主用」－這是所有愛主的人大大渴望得著的品質。最後，他還「預備行各樣善事」，這指的是他隨時準備照主的吩咐來為主所用。
二22 提摩太不僅應當把自己從惡人中分別出來，而且還要從肉體的慾望中分別出來。少年的私慾指的不止是肉體的慾望，而且也指對金錢、名譽和享樂的慾念。它們還包括自私、急躁和輕浮。正像我們已經提到過的，提摩太此時大約有卅五歲，所以「少年的私慾」不一定單單指少年人特有的私慾，而且包括一切不聖潔的慾望－它們會在主年輕的僕人身上出現，並且試圖引誘他偏離潔淨和公義的道路。
提摩太不僅要「逃避」，他也要「跟隨」。這有正反兩個方面。
他應該「追求公義」，這不過是指他對待自己的同胞，不論是否得救了，都始終應該以誠實、公正和公平為宗旨。
信德可以用來指忠實或完全的正直。另一方面，它也可以包括不住地倚靠主。希伯特把它定義成「對神真摯而有力的信賴」。
「仁愛」不能只局限於對神的愛，還必須包括對弟兄和世上失喪的罪人的愛。愛始終要考慮別人；從本質上講，這愛是無私的。
「和平」有和諧和彼此融洽的意思。
這些美德都是「那清心禱告主的人」應該遵守的。就像21節所說的，提摩太被警告要從邪惡的人中間分別出來，所以在這裏他又被教導要與在主面前行為純潔的基督徒聯合。他不應該獨自遵守基督徒生活的美德，而必須成為身體中的一個肢體，尋求與同伴一起為身體的益處而作工。
二23 在提摩太作基督徒事奉的過程中，他常會面對一些多餘而愚蠢的問題。這類問題是出自無知又無學問的心，它們並沒有什麽實際的益處。這些問題應該被棄絕，因為它們只會挑起爭競。不用說，這些都不是有關基督真道的根基的問題，而是一些隻會徒然浪費時間，引起混亂和爭端的愚蠢問題。
二24 「主的僕人」在這裏字面上是指主的奴僕。這個稱號用在一節强調溫和與忍耐的經文裏很合適。
儘管主的僕人必須要為真理而爭辯，但他不應當愛好爭競或論辯。相反，它必須「溫溫和和地待衆人」，抱著教導人的目的來對待別人，不是為了在爭辯中取勝。他必須要忍耐那些理解遲緩的人，甚至是不打算接受神話語中的真理的人。
二25 主的奴僕在遇到抵擋的人時，必須溫和謙恭。起來反對神的話語中的真道的人，在這裏被說成是在抵擋自己。這是多麽真實啊！人因為拒絕向神的話語低頭，於是虐待自己的靈魂。這樣的人需要得到糾正，否則他們會無知地繼續堅持錯謬的觀念，以為他們的觀點是與聖經相符的。
「或者神給他們悔改的心，可以明白真理」。首先，這看起來似乎是認為在神願意把悔改的心賜給這些人這件事上還有一些疑問。但是，事實並非如此。事實上，神一直在等候寬免他們，只要他們到他面前來認罪悔改。神不會從任何人那裏收回悔改的心，但人却始終不願承認自己的錯誤。
二26 這一節的意思是這樣的：主的僕人應該像這樣對待犯錯誤的人，叫他們「可以醒悟，脫離魔鬼的網羅」。他們已經「被魔鬼擄去了」，就是受了他的迷惑和毒害。在脫離了魔鬼的網羅之後，他們應該將自己獻上，一心遵行神的旨意。
在欽定本聖經中，譯文的意思似乎是他們被魔鬼任意擄去了。但是，原文的意思應該是說他們被魔鬼擄去了，但當得以復興的時候，就照神的旨意得以復興了。我們可以把原文作如下的分段：「被魔鬼擄去的人……可以醒悟，照神的旨意脫離魔鬼的網羅」。換句話說，他們要叫被魔鬼所網羅的人醒悟過來，遵行神的旨意。詳解本聖經也傳達了這種意思：「他們已經被魔鬼所擄的人可以恢復理智，逃脫魔鬼的網羅，從此遵行神的旨意」。
注1 還可以作出另外一種假設。比如說，如果每一位新近歸信的人以後每年－而不是僅僅在歸信後的那一年－贏得兩個人，不到二十年就會叫整個世界都信福音了。不過任何假設都還只是假設而已。
Return to Table of Contents 返回目錄