第 五 課 基督論-再談對基督的研究
針對基督的諸多名號，可能有大量著作。我們已經看見了“神的兒子”這個名號是如何表示了基督具有的神性中永遠的兒子身份。“人子”則表明祂在身面前真正代表人性（人類）。對於古代的希伯來人來說，名字具有比我們今天更加重要的意義，所以值得在整本聖經中對基督的名號、隱喻進行整體的研究。由於篇幅所限，我們僅討論我們主最為顯著的、也是最頻繁地被用到的三個名號。
祂被稱為主。這個名號把基督看成與舊約聖經中的耶和華是一樣的，是萬有的主。它强調了基督的神性和權柄。可是令人痛心的是，很多人很不嚴謹地使用這個名號，目的並不是用它來指基督為主的身份（約十三13；路六46）。
祂的名字是耶穌。這個名字意思是“主（耶和華）是拯救”或者“主的救恩”，這是基督作為人的名字，强調了祂的救主身份。與通常的信念相對，在基督的時代，這是猶太人很常用的一個名字（和“約書亞”一樣，這是“耶穌”的希臘文形式）。這個名字在福音書中使用得非常廣泛，但是沒有“主”或是“基督”的名號作為首碼詞的形式，在書信部分中並不常見。某些基督徒屢屢使用耶穌的這個聖名，但是並沒有冠以“主耶穌”這個尊貴的名號。在讚美詩中，往往採用單一的名號，但是通常來說，就像保羅在他的書信中所指出的，“神的兒子”這個稱謂相當於祂全部的名字和名號。
祂的名號是基督。這個名字是舊約聖經中“彌賽亞”這個希伯來名號在新約聖經中的希臘文對應詞句，意思是“受膏者”（比較使徒行傳第四章26節和詩篇第二篇1-2節）。祂强調了我們主身為先知、祭司、君王的職分，以及祂所具有的大衛的血統。很多採用這個名號的人僅僅把它看成是一個“姓氏”，實際上他們用“耶穌基督”這個短語承認了拿撒勒人耶穌就是真正的彌賽亞。當使用“基督耶穌”而不是“耶穌基督”的時候，重點强調的乃是祂的職分而不是祂的人性。
的確，基督耶穌就是主！
這裏只能簡要地記述“世上最偉大的生命”中的一些重要事件。事實上，甚至福音書本身也只是選擇了拿撒勒人耶穌生平中的一些事件和講道，而不是完整的傳記。
首先是祂的出生和童年（太一18-25；路二1-10，41-52）。從屬神的意義上講，神降世為人採取了童女生子的奇迹，這是多麼相稱。通過童貞女馬利亞被聖靈感孕，耶穌得以孕育，並降生在這個世界上，徹底成為人，儘管並沒有秉承全人類所共有的原罪的污染。耶穌生活在這個世上大約三十三年。從童年直到大約三十歲，只有一次提到祂是一個順服和完全的孩子，關注天父的事（路二41-52）。福音書的大部分記載針對的是三年的時間，或者說是祂公開事奉的時期，特別是祂被釘十字架的一周（通常稱為“受難周”），後一部分的篇幅大大超過了福音書中記載的任何一個時期。
接下來是祂的受洗（太三13-17；可一9-11；路三21-22）。神為彌賽亞，耶穌乃是“受膏者”。在舊約聖經中，先知（王上十九16）、祭司（出二十八41）和君王（撒下二4），都因為用油膏過而被指派了特殊的事奉。
在大約三十歲的時候，耶穌在約旦河被祂的堂兄施洗約翰施浸。約翰總是強調在他施浸之前，一個人必須悔改。耶穌沒有犯過罪，但是祂接受了浸禮，因為以色列敬虔的餘民都受了洗。祂想要與他們認同（太三15）。所以沒有人會認為耶穌是在認罪，因為神立刻就稱呼祂是“我的愛子”。此外，聖靈以鴿子的形象降臨到祂的身上。聖靈被賜給基督是沒有限量的（約三34）。舊約聖經中的膏油就是對聖靈的刻畫或預表。在祂受洗的時候，聖靈以這種特殊的方式降臨到祂的身上，於是耶穌受膏成為基督。
隨後祂受了試探（太四1-11；路四1-13）。神藉著稱祂是“我的愛子”，以此顯出了祂對作為人類的耶穌的贊許。這一點立刻就受到撒旦的挑戰。撒旦試圖證明，耶穌作為人類，不可能不犯罪而能保全自己的地位，就像其他人一樣。神知道，神的兒子耶穌永遠不會犯罪抵擋祂，但是撒旦卻用盡詭計，盡可能地破壞神的計畫。撒旦失敗了，耶穌得勝了。耶穌並沒有犯罪。
試探有兩個原因。（1）控告人的需要有機會，就像在約伯的情形中一樣（伯一9-11）。它或許說：“所有人都犯了罪，耶穌也必會犯罪”。（2）耶穌受聖靈的帶領來到曠野，受魔鬼的試探（太四1）。神應允祂受試探，以便向萬宇顯明基督是完全的。
有些人爭辯說：“基督有犯罪的能力，或者說試探根本就沒有意義”。基督完全沒有回應撒旦的試探；因此否認基督的無罪，或者說“祂沒有犯罪，但祂有可能犯罪”都是錯誤的。祂證明自己在巨大的壓力之下也是無罪的。有人說，儘管身為神的兒子他不可能犯罪，但是作為人，祂卻有可能犯罪了。但是這或許就意味著基督有兩個意志，一個是人類的，一個是屬神的，而且彼此相矛盾。這就暗示了基督有著雙重的人格——神的兒子僅僅是“降臨”到一個人身上，這是多麼可怕的异端。如果基督在世上的時候有可能犯罪，我們又怎麼能知道祂現在或將來不可能不會失敗呢？祂什麼時候才會除去陷入罪中的可能性呢？我們有一位確實可靠的救主，而不是一個雖然勝過試探，卻有可能犯罪跌倒的人的範例，這讓我們安心（來十三8）。後者在聖經中有很多例證。聖經教導說，基督在任何一個方面來說都是完全的，雖然人類的理性可能會得出令基督蒙羞的結論。
在下來還有祂的神跡。主耶穌藉著聖靈的大能行了許多神迹。這些分別是在無生命的領域，如平靜風浪；有生命的領域，如捕魚；以及人類的領域，如醫治疾病、使死人復活；還有靈命的領域，如趕鬼。有些人說，基督有著很富於魅力的人格，祂的出現使人們相信自己當下感覺非常良好，他們想要以此來使福音書的故事更加合乎不信者的口味。很難看得出，這種理由如何適用於叫死人復活和平靜風浪！過去常有的那種對聖經經文作剔出神話色彩的解釋，比聖經中平鋪直叙的記載更難以令人信服。基督行神跡，是因為祂愛世人，並且願意幫助他們。祂也藉助神迹證明瞭神與祂同在（徒十38）。因為祂所行的神迹，百姓都被吸引到祂的面前，而當他們到祂面前來的時候，祂教導他們有關神的事。神跡也令那些不信的人不再有任何藉口（約十五24）。
最後是祂的教訓。耶穌並沒有親自寫下任何一部書，但是祂的教訓卻在四福音書中為我們保存下來。馬太福音的大部分，以及路加福音和約翰福音的絕大部分，都記載了我們主所說的話。耶穌教導了什麼呢？祂教導百姓有關神祂的父、有關天國，有關祂自己的死、復活和再來。祂傳講了淺顯的福音，但是往往用比喻教導了更為深刻的真理。祂對自己的門徒作了特別的教導，針對將來及其對於跟從祂的人所具有的意義。
在保羅的書信中可以看到基督之死的含義及其更為深刻的內涵，並且將在救世神學的部分中予以研究。我們在這裏僅考查祂的死的歷史一面。
耶穌對所有人都是有益的，但為什麼猶太人的領袖們要棄絕祂呢？一方面，他們盼望有一位君王要在榮耀中降臨，救他們脫離羅馬人的權柄。耶穌謙卑地降臨，並且服事別人（可十45）。當祂再來的時候，祂必在榮耀中作王，但第一次降臨時的苦難對祂來說是必不可少的。耶穌公開譴責人們的罪惡和不信，尤其是宗教領袖們的偽善。文士和法利賽人能够聚集起烏合之衆來抵擋基督，請求將祂處死。
第一次受審是在猶太人長老的會堂中。這一群人宣佈祂有罪，因為祂聲稱自己就是基督，是神的兒子。但是，他們無權宣判一個人的死刑，於是他們把祂押解到羅馬總督本丟彼拉多面前。彼拉多很快就發現，原來耶穌並沒有犯什麼該處以死刑的罪，但是為了取悅，避免丟掉自己的工作，他同意了他們的請求，判處耶穌釘十字架。耶穌的朋友們拋弃了祂，猶太人嘲笑祂，士兵們折磨祂，但是祂的憂傷在十字架上達到了頂點，祂喊著說：“我的神，我的神，為什麼離棄我”？接著祂又大聲喊著說：“成了”，把自己的靈魂交付了。人類的罪惡在將耶穌基督釘十字架這件事上很清楚地表現出來，但是沒有人最終取了他的性命（約十17-18；徒二23）。神為什麼離棄祂呢？答案在於“神使那無罪的，替我們成為罪”（林後五21）。神接納基督的憑據在祂使基督從死裏復活這件事上可以看出來。
基督的身體從墳墓中復活，這恐怕是古代歷史上記錄最充分的一個事實了。當祂死了的時候，那些充滿愛的手將祂纏裹在裹尸布裏，並且按照東方的習俗埋葬在洞窟中。彼拉多和猶太人派了一隊羅馬衛兵，防止門徒們盜取祂的身體。儘管有這些守衛，在這第一周的第五天（主日），洞穴打開了，裏面是空空的。耶穌活生生地向抹大拉的馬利亞、其他婦人、彼得、在以馬忤斯的兩個門徒、加利利的七個門徒、所有的門徒顯現，最後又在大馬色向掃羅顯現（約二十16，26；路二十四10，36；林前十五5-8）。
祂復活的身體乃是在榮耀的光景中，這實際上與祂死之前的身體是一樣的。祂的傷口肉眼可見。祂與門徒們一同吃喝談話，如果他們還是懷疑祂的身份，就讓他們摸祂。另一方面，祂也可以隨意變成不可見的，從鎖著的房門穿過。在祂復活以前，從來也沒有使用過這樣的大能。就像使徒行傳的講道中說到的，復活乃是我們信仰的根基；不論怎樣強調這一點都不會過分。
耶穌從死裏復活之後，祂與門徒在不同的場合裏同在了四十天。祂更多地向他們講解了舊約聖經和神的國度。祂命令他們向普天下傳福音。祂應許始終都會與他們同在，並且不多幾日就賜下聖靈來。隨後，祂在他們面前整個身體升上天國（徒一3-9）。祂從父那裏來，又歸回到父那裏（約十六28）。祂自己取了人的形象，存心順服，以至於死，所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名（腓二6-11）。神又叫祂在天上坐在自己的右邊，又將萬有服在祂的腳下（弗一20-22）。
當耶穌基督在十字架上完成了救贖的工作時，祂大聲喊著說：“成了”。然後就死了。罪人相信基督這一成就了的工作，實在是有益的。如果他不相信，他很可能會信靠自己的善行，但這永遠都是不足的。瞭解基督為完成的工作，這也是很有益的。儘管祂所受到的苦楚永遠過去了，今天基督實際上為我們的益處而在天上。新約聖經裏面有五個詞句，被用來形容基督當前的活動。其中有三個形容的是基督和祂在神與人之間的中保作用。另外兩個則指的是基督與信徒之間的直接關係。
祂是我們的中保（提前二5）。約伯在患難中感覺到需要有人站在他自己和神之間（伯九33）。基督是一位理想的中保或“中間人”（go-between）。祂同時分有了神性與人性。只有一位神，只有一位神——人，也只有一位中保。如果說我們還需要另一位元中保，這話實際上是在說，基督並不是足夠良善的。我們不需要任何人來到我們和基督之間。祂是一個人，所以瞭解我們的內心。然而祂也是神，而神就是愛。
律法是由天使藉著摩西這位中保的手而而設立的（加三19）。基督乃是恩典之約的中保。祂乃是一個更美好的約的中保（來八6）。祂是新約的中保（從時間上來講是新的）（來九15）。祂是一個新約的中保（從內容上來講是新的）（來十二24）。
我們都憑著恩典從這個新的更加美好之約中得到了益處。身為中保，基督藉著信心將尚未得救的人帶到神的面前。
祂是我們的祭司。在舊約聖經時代，有兩種祭司體制，即亞倫和麥基洗德。在新約聖經中，基督乃是在麥基洗德體制之後的大祭司，成全了亞倫的祭司職分。祂遠遠超過了亞倫和麥基洗德。亞倫和他的衆子都死去了。但基督永遠是大祭司。祂是唯一被稱作“尊榮的大祭司”的（來四14）（基督的祭司身份僅在希伯來書中提到過）。大祭司的主要職能，與敬拜和代禱有關（來五1-2）。基督把自己獻上，當作神所悅納的完美的祭物（來十12）。身為我們的大祭司，基督帶領我們敬拜，使我們獻上神所悅納的讚美（來十19-22）。身為祭司，祂永遠活著，為我們代禱，因此能够永遠拯救藉著祂到神面前來的人（來七25）。
在過去的時代，大祭司亞倫穿著肩頭和胸口鑲嵌了寶石的聖潔外衣。這些石頭上銘刻著以色列十二個指派的名字。基督作為我們的大祭司，為祂自己的百姓禱告，並且保守他們在蒙福之地。
祂是我們的訓慰師。基督作為中保，將罪人帶到神的面前。作為祭司祂保守信徒在蒙福之地。但是如果我們陷入罪中，我們就需要基督來為我們辯護。“我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督”（約壹二1）。從這節經文我們認識到兩件事。神的旨意是我完全不再犯罪。但是我們一定不要欺騙自己，以為我們實際上是無罪的和完全的。當我們犯罪的時候，我們就會因為神預備了一位勝任的辯護人，就是義者耶穌基督而欣喜。
就像律師和辯護人在需要的時候尋求幫助一個人一樣，基督也採取行動，恢復犯罪的信徒與神的交通。有些人錯誤地以為，當我們信徒犯罪的時候，我們就失去了永生。同樣不合乎聖經的是以為如果沒有父神的幹預，我們可能會繼續陷在罪中。訓慰師這個詞同樣也被用來指聖靈，在約翰福音第十四章16，26節；十五章26節；十六章7節裏，又被翻譯成“保惠師”（Comforter）。這就給基督現今的作為賦予了另外的意義。它還指出了基督的工作與聖靈的作為緊密地聯繫在一起。
與基督為祂的眾聖徒擔當保惠師的工作相對，撒旦被稱作是“控告我們弟兄的”（啟十二10）有關撒旦的所作所為，我們將在天使論的部分相加討論。
在彼得前書第二章25節裏，基督有另外兩個名號，描繪了祂當下與信徒直接有關的作為。祂乃是我們的牧人。就像好牧人一樣，耶穌為羊捨命（約十11）。這是過去的事了。祂又像一位偉大的牧人，如今照著神的旨意在我們裏面作工，使我們在一切善工上得以完全（來十三20-21）。牧人的工作乃是喂養、帶領和保護羊群。但是不久之後，身為牧人之首，基督要在榮耀中顯現，獎賞那些忠心服事祂的人（彼前五4）。
祂是我們的監督（Bishop）。這個詞的意思是指“監督指導者”（overseer），指耶穌是單個信徒和教會的監護人或監管人。作為主，祂有權要求為祂獻上敬虔的事奉。祂要求監管那些粗心大意的人。在啟示錄第二章和第三章裏，祂知道在七個教會裏正在發生什麼事情。祂為忠心的事奉應許了獎賞，而在祂的審判台前還有更大的獎賞。另一方面，如果背道的教會不悔改的話，祂隨時準備除去它的燈。
我們先前已經看到，舊約聖經應許了將來的彌賽亞：先知、祭司和王。當基督在這世上的時候，祂作為祭司啟示了神的心意（來一1-2）。如今在天國裏，祂又作為祭司為我們代禱。不久，祂還要再來作王。
如果不提及祂還要在榮耀中再來，任何對基督的說明都將是不完整的。第一次的時候，祂謙卑地降臨下來，受到世人的弃絕、淩辱和玷污。神已經在天國，就是宇宙的中心榮耀了祂。這是神的計畫中最根本的部分，即基督應該在祂曾經遭受棄絕的世界上得到尊貴。當祂再次降臨的時候，所有人都要在祂面前屈膝。
就以色列而不是教會而言，基督被稱作“君王”，對於教會來說，祂乃是新郎。把舊約聖經和新約聖經中相關的經文結合在一起，我們瞭解到神對未來的計畫。首先，基督必會來到雲中，接納祂所愛的教會歸祂自己。隨後將是基督的審判台和羔羊的婚宴。隨著教會從這世上被除去，首先將會是猶太人和外邦人的“發展”和興盛，但是當神的憤怒傾倒下來的時候，所有這一切都將轉變成為大患難。最後，基督要以大能降臨，在這個世界顯現。祂要將真信徒從那些弃絕神的人當中分別出來。弃絕神的人要受到審判，但是信的人卻要再一個前所未有的蒙福的時代重新居住在世上，那時基督要來作王。這將持續一千年，所以被稱為“千年國度”。在這段時期，撒旦要被禁絕，但是在這個時期結束的時候，它要暫時被再次釋放。它要成功地聚集起人類當中反叛的人，幻想著擺脫神的控制。這一切將會以所有反叛的人最終毀滅而告終，隨後是失喪的死者要在白色大寶座前受審判。這一切之後，天地都要過去，神要創造一個新天新地（帖前四13-17；啟二十和二十一）。
通過這一簡要的查考，我們可以看出，神對未來的計畫乃是要榮耀祂的兒子。這些主題將會在末世論的部分裏配合相關的經文來詳加考查。現在，我們就可以為神在基督裏為我們所作的奇妙的預備以及擺在我們面前的榮耀未來而贊美神。
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