第 七 課 天使論-對天使的研究
“天使”這個詞本身意思是“使者”，不管在舊約聖經還是新約聖經中都是這樣。它有著特殊的用處，指受造的屬靈存在，既事奉神又事奉撒旦。這就是我們對這個專門詞句的運用。
天使是從何而來的呢？他們看起來像什麼？有不同種類的天使嗎？神創造了天使。在約翰福音第一章3節裏，約翰告訴我們，“萬物都是藉著祂（神的話語）造的”。保羅所說的更加明確：“因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的”（西一16）。
我們知道，神在創造天地或人類之前，創造了所有的天使，因為天使在創世的時候已經存在了（參看伯三十八7）。就我們所知，神從來也沒有過創造更多天使的行動，天使也沒有像人類一樣生育（參看可十二25）。他們都是個別地創造出來的，而且顯然是同時就創造了全部的天使。在“受膏的基路伯”路西弗墮落以前，所有天使基本上講都是完全相同的，至少在聖潔和對神的旨意的順服上是一樣的。當他墮落了的時候，許多天使追隨他反叛，儘管還有無數天使日對神保持忠心。後者就是“未墮落的天使”。
那些低檔了追隨路西弗的試探的天使是怎麼樣的呢？人類的理性和經驗可能無法讓我們知道這些事：只有神在聖經中的啟示才能顯明他們是怎樣的天使，以及他們作些什麼。天使被稱為“使者”（來一7，14。原文中為“諸靈”），好的天使被稱為“聖潔的”（可八38）。他們並沒有有形的身體，通常是人類不能看見的。“魂（或譯“靈”）無骨無肉”（路二十四39）。有時候，天使為了遵行神的旨意而成為人類的形象（創十九1，5；來十三2）。天使比人的“力量權能更大”。從等級來講，人類比天使微小一點（詩八5）。希伯來書第二章9節很清楚地指出，天使是不朽的，也就是說他們不可能像人類一樣會死去。天使是有人格的靈，神創造了他們，並且是無罪的，為的是事奉祂。
在舊約聖經和新約聖經裏，天使被提到了上百次。各種不同的詞句被用來指天使的種類。大天使叫作米迦勒（但十21；猶9）。他的職事尤其是針對以色列的。聖經中指出名字的只有另一個良善的天使，就是加百列（但八16；路一19，26）。撒拉弗僅僅在以賽亞書第六章中提到過一次，他們乃是神的聖潔大寶座的守衛者。基路伯第一次被提到是在創世記第三章24節裏，他們守衛著通往生命樹的路。他們的工作尤其與神的公義有關。基路伯的形象在帳幕中（出二十五18）、在所羅門的殿中（結四十一18）以及在以西結的殿中（結四十一18）被看見。不管是撒拉弗還是基路伯都沒有被專門指出是天使，但是通常意義上講他們都被當作天使來對待。
在舊約聖經中，我們可以看到“耶和華的使者”這樣的短語，而英文聖經中全部大寫的“耶和華”乃是神的人格化的名字（或稱雅赫威）。在某些出現了這一短語的經文中，顯然天使或“使者”乃是神（創十六11，13；出三2，4）。仔細研究所有這些經文，將會顯示出耶和華的使者就是道成肉身顯現前的主耶穌基督，或者是神的可見的顯現。作為神的啟示（約一18），三位一體的第二個位格應該也是在舊約聖經中彰顯神的那一位。奇妙的是，道成肉身的這一位願意取了僕人的形象，而在道成肉身之前則甘願作“耶和華的使者”。
良善的天使，就是通過抵擋路西弗的召喚而追求聖潔的那些天使，如今乃是神和祂百姓的僕人。和人類一樣，天使也有理性（撒下十四20；比較彼前一12和出二十五22）、感性（可八38；路十五10）和意志（賽十四13，14-或路西弗）。由於這些以及他們的力量（詩一百零三20）和很大的數量（太十八10；啟五11，12），他們能夠在神的指引之下幫助人類。
就基督而言，天時也有著很廣泛的事奉。在創世的時候，他們讚美基督（比較伯三十八4-7和約一3）。他們預言了基督的先行者（路一17）以及救主的降生（路一30-38），並且向牧人們宣告了基督的降生（路二10-12）。在受試探的時候，他們服事我們的主（可一13；太四11），並且在客西馬尼園中，他們加添我們主的力量（路二十二43），隨時準備保衛祂（太二十六53）。在復活的時候，他們將石頭滾到一邊，讓作見證的人盡到空空的墓穴中——基督已經復活了（太二十八2-4）。他們守衛著復活的憑據（約二十12-13）並且也耶穌的門徒宣告祂已經復活了（路二十四4-7）。在使徒行傳第一章10-11節中，天使預告了基督要想祂升天的時候一樣再來。如今，當基督坐在神的右邊的時候，良善的天使們關注著福音並且以罪人得救為喜樂（彼前一12；路十五10）。他們在基督再來作王和審判的時候要顯現出來（太十三39，41，42，49，50；帖後一7-10）。啟示錄有很多天使傳達神的審判的例證。
除了敬拜和服事神之外，天使還事奉人和萬邦。米迦勒是以色列特殊的守護者（但十二1），將會在第二次降臨的時候將這個民族重新招聚起來（太二十四31）。舊約聖經中充滿了天使職事的例證。但以理書中充滿了有關天使的活動的有趣事實，特別是與萬邦有關的事實。使徒行傳中則有很多天使啟示、搭救和引領早期基督徒的例證（如一9-11；五19-20；八26-29；十3-6；十二7-10）。今天，按照希伯來書第一章14節，他們乃是為得救者作事奉的靈。他們渴望看見本地教會中處在敬虔的光景中（林前十一10；提前五21），並且是孩童們的守護者（太十八10）。
以聖潔的天使的重要工作來說，基督徒應該在談到他們的時候充滿敬意，並且嚴肅地對待他們的存在。不論是對天使的極端崇拜（西二18），還是對神的這些僕人抱著輕率的玩笑或不信的態度，都不會是有見地的基督徒應有的。
在創世記第三章有關人類受試探和墮落的叙事中，邪惡和惡毒的誘惑者以蛇的形象出現。罪被引入這個世界，並且因為罪而帶來了死。但是，罪是從哪里來的呢？是誰造就了它呢？我們知道，神為了自己的榮耀創造了萬物。祂創造了一些造物有著自由的意志。天使和人類都能選擇作正確或錯誤的事。這些享有自由的造物有時候濫用了自己的特權，並且不順服他們的創造主。這通過像撒旦、墮落的天使以及罪人這樣受造之物的存在就能夠證明這一點。我們可以肯定，神並沒有把他們創造成這個樣式。耶穌稱撒旦“從起初是殺人的”（約八44）。祂的意思是撒旦的起源在於悖逆神，而不是從神最初創造撒旦的時候。
在先知書中有兩段重要的經文，通常被認為講到了撒旦最初的墮落。以賽亞書第十四章12-20節首先指出了所有人抵擋巴比倫王（第4節）。以西結書第二十八章11-19節則在對推羅王說話。但是在以西結書第二十八章2節中，聖靈通過以西結對推羅王說話，好像11-19節中的話語都是為了寶座背後的能力，即撒旦本人一樣。
毫無疑問，以色列的仇敵（巴比倫和推羅）是受著撒旦的擺佈。在這兩段充滿詩意和預言的經文中，神的僕人受到默示的雙眼，看透了人類整體的面紗。巴比倫王和推羅王顯然就是撒旦的代表。如果單單是指人，那麼很多細節都不適用了。（同樣的原則也適用於其他經節，尤其是在詩篇當中，從表面上看，似乎是指一位敬虔的人，但是更加仔細的研究就會清楚地顯示出，原來說的是基督）。根據這一釋義的基礎，我們瞭解到有關撒旦的七件事。他被稱為“路西弗”（擔子輕省者），可以翻譯成意思是“晨星”的詞（賽十四12）。他占據了很到的地位，並且智慧充足，全然美麗（結二十八12-15）。路西弗負責管理宇宙的部分。當驕傲充滿路西弗的內心時，罪首次進入了神所創造的世界。他說“我要升到……我要高舉……我要坐在……我要與至上者同等”，也就是像神一樣（賽十四13-14）。
許多天使，也許占他們中間的三分之一，都站在了撒旦一邊（啟十二4），與他一同犯罪，與他一同墮落。他們即可就從神的面前被趕出來了，因為神片刻也不能容忍罪惡。他們最後的審判還遠在將來，但卻是完全確定無疑的（賽十四12，15；啟十二4，9）。
聖經也告訴我們很多有關撒旦的事。他的工作、品質和個性可以通過他在聖經中的不同名字來瞭解到。在以賽亞書第十四章12節裏，在他墮落之前，撒旦被稱為路西弗，就是“早晨之子”。真正的晨星乃是我們的主耶穌基督（啟二十二16）。
他被稱為“惡者”，奪去了福音的好種子（太十三19），並且撒下稗子（十三28，39）。他向聖徒擲出火箭，但這些都會被信心滅盡了（弗六16）。甚至新近歸信的人也可能戰勝他，並且保守自己，叫他無法觸摸到他們（約壹二13；五18）。惡者被看成是在所有方面都與神完全敵對的。
他被稱為蛇。在創世記第三章1-3節裏，蛇向夏娃說謊。在創世記第四章裏，該隱乃是“屬那惡者”（約壹三12），殺害了他的兄弟。耶穌基督說，魔鬼“從起初是殺人的……也是說謊之人的父”（約八44）。在蛇身上，我們看到狡黠和惡毒的恨惡。儘管在含義上更加强列一些，與此類似的是“龍”這個稱謂（啟十二3，7；二十2）。
他被稱為撒旦。這是一個希伯來文辭彙，意思是“敵對者”，就像在撒迦利亞書第三章1節邊注中指出的那樣。撒旦始終與神和祂的百姓為敵。有時候這種敵對是公開的，那時撒旦好像咆哮的獅子一樣遍地遊行（彼前五8）。有時候他偽裝成光明的天使（林後十一14）。就像聖經所彰顯出來的，他始終一貫的意圖顯然就是與神對萬宇，尤其是人類的旨意相敵對。
他首要的名字之一就是魔鬼。這個詞源於希臘文，意思是“控告者”，在提摩太后書第三章3節裏（希臘文原文）中用來指人。在四個不同的方面，它被用來指撒旦。
他向神控告人類。例如，他說約伯不會無故事奉神（伯一9）。他在神面前晝夜控告弟兄（啟十二10）。
他在天上的天使面前控告神（伯一9），誹謗神的品性。他說，神表現出對約伯的眷顧。通過考查背景，就看得出這對神的公義治理的攻擊。神已經將撒旦和其他許多天使從天國趕逐出去，因為他們犯了悖逆的罪。撒旦的意思是這就是不義，神是不公正的，因為祂並沒有立刻審判人類的罪。人類創造和救贖的重要目的之一，就是神可以永遠平息撒旦錯謬地提出的對不義的控告。
魔鬼還向人控告神（創三5）。他說神是充滿嫉妒和自私的，不想叫人類知道善惡。魔鬼想叫我們懷疑神的愛。人們因為神允許苦難和其他許多事情而批評神。在這方面，他們是在與撒旦一起作工了。
魔鬼也對我們彼此控告。例如，他知道如果他能引起爭議或誤解，就能取得對保羅和哥林多人的優勢（林後二11）。保羅並不是不知道他的手法。主的百姓中間大大地起了紛爭，已經大大阻礙了福音的傳揚。
他被稱為試探人的。撒旦只有在試探亞當和夏娃的時候成功了。他投合了肉體的欲望（“好作食物”），眼目的欲望（悅人的眼目）以及生命中的驕傲（能使人有智慧）（創三6）。這三樣都被定義成“都不是從父來的”（約壹二16）。
亞當和夏娃沒有經受住試驗，陷入了罪中。千百年之後，試探人的有用同樣的伎倆來試探末後的亞當，就是主耶穌基督。他對耶穌說：“你可以吩咐這塊石頭遍成食物”（肉體的欲念）。接下來又說：“這一切權柄、榮華，我都要給你”（眼目的欲望）。最後，他說：“你若是神的兒子，可以從這裏跳下去”（生命中的驕傲）。試探人的所付出的全部努力最終都徹底失敗了。基督不會也不可能犯罪。完整的故事被記錄在路加福音第四章1-13節中，另外參看馬太福音第四章1-11節和馬可福音第一章12，13節。
撒旦還有很多其他的名字：別西卜，鬼王（太十二24）；空中掌權者的首領（弗二2；六12）；這世界的王（約十二31；十四30；十六11）和這世界的神（林後四4）。這些描述都暗示了撒旦在人類中間最重要的活動，治理和欺騙這個世界，尤其是藉著建立和推廣虛假的宗教信仰。這個世界上的每一個虛假信仰，包括基督教世界的一切邪教和謬誤，都可以看成是撒旦處心積慮地妄圖用某些東西來取代人類內心中愛和靈修的主要對象基督。
撒旦是一個人格的、有能力的存在，有著狡詐的聰明、個人的情感以及自己的意志。現代的解釋說，魔鬼只是一種“邪惡的人格化”，這從事實來看是完全站不住腳的。當然，他的人格化撒旦的行動在當今這個世界上最好的憑據，就是他蒙蔽了大衆，使他們不相信他的存在，並且嘲笑那些相信聖經所作的見證的人們。魔鬼被諷刺畫地歪曲了，僅僅成為一個笑料。但是如果沒有人性化的魔鬼，人們就會奇怪，究竟是誰在今天這個充滿罪惡的世界巧妙地監督著他的計畫。
一個甚至比撒旦的存在更加不被人信服的聖經教導，就是魔鬼或邪靈的存在，也就是散落在大地上的墮落天使。當我們記起魔鬼並不是無所不知、無所不能或無所不在的，而神雖然同時擁有這三樣，祂也使用天使來實施祂的作為，所以我們就不必覺得驚訝，因為撒旦也使用他墮落的追隨者來達到他所渴想的目的。其中有些天使是與撒旦一同墮落的，已經被鎖鏈捆綁，等候大審判的日子（彼後二4；猶6）。另外一些則不受約束地為撒旦的事業效力，擺布人類，導致疾病（儘管並非所有疾病都是他們造成的），用不同的方法來折磨人類。當我們的主還在世上作事奉的時候，鬼或者是不潔的靈特別活躍。凡是否認這些邪惡的靈存在的人，就否認了福音記載和有關基督的教導的可信性。馬可福音第五章是有關被鬼附的一段經典經節。事實上，污鬼可以導致精神錯亂，想要控制人類甚至動物的身體，有著理性的和人格化的特色。應該注意的是，不潔的靈並不是魔鬼，欽定本聖經把它翻譯成“汙鬼”（demons）。魔鬼只有一位，但是污鬼卻有很多。汙鬼可能擁有超人的能力，並把這種能力給予邪惡的人（申十三1-3；太二十四24；啟十三13-15）。异教世界的神，也就是在偶像背後作工的邪靈，從許多方面來講，就曾是或者依然是污鬼（林前十20）。
基督趕出污鬼，並且賜給祂的門徒趕鬼的能力（太四24；十1；徒十九12）。從來也沒有任何暗示說，這些汙鬼並不是真實存在的，或者僅僅是那些被鬼附的人心理的偏執。基督與污鬼之間的對話被記錄了下來。今天，在世界某些地方的傳道人也報告過經過充分鑒定的被鬼附的案例。“文明的”國家也未能擺脫這種有害的影響力。
墮落的天使沒有救贖，就像對墮落的人而言一樣。很可能天使知道當他們追隨路西弗的時候，他們會發生什麼變化，並且他們在更大的光亮和特權面前犯了罪。
魔鬼自己也要從天國被趕出來——當他在神面前控告弟兄的時候——也要在大患難的時候在世上大肆破壞，特別是針對以色列（啟十二13-17）。在千年國度的時候，撒旦要被捆綁在地獄中（啟二十1-3）。在千年國度之後，他要領導一次暫時的但卻瘋狂的針對王的治理和祂百姓的反叛（啟二十7-9），並且最後被扔進硫磺火湖中（10）。他在這裏必“晝夜受痛苦，直到永永遠遠”。
與驕傲的路西弗一同悖逆聖潔而公義的神的天使，將受到審判，被扔進為魔鬼和他的使者所預備的火湖中。所有與撒旦一同棄絕基督，並且追隨撒旦的人（不論是正派的、有信仰的還是邪惡的追隨者），他們必會因為他們嚴重的罪行承受永遠的刑罰（太二十五41）。這是一個嚴重而可怖的未來，人只要信靠基督作自己的救贖主，就不需要面對它。的確，我們應該感謝神，因為神為墮落的人供給了救贖，叫我們可以因信祂的兒子得到永生！
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