第 一 課 為何要研究預言﹖
有些人可能認為研究聖經的預言會引起爭論，但我們覺得沒有明確的理由去逃避研究預言。我們倘若逃避研究預言，就失去了聖經的主要真理，亦會離開了神直接賜給我們的重要啟示。然而，當聖經某種特別的教義經常被誤用時，我們的態度並非要逃避這些教義，而且也逃避不了。相反，我們應該更確切了解它並傳揚它。
在開始時，我們首先要說的是，現今正派信仰中的主要三派學說：（一）無千禧年國說(a-millennialism)，（二）災後被提說(post-tribulation
rapturism)和（三）災前被提說(pre-tribulation rapturism)。
（一）無千禧年國說，意思是「將來仍會照著現今的時代發展，不會有什麼千禧年國度。……基督也不會親自到地上的國度掌權。……教會就是國度，因此教會將要掌權，或說教會現在應該掌權。」（Chafer,
Systematic Theology, Vol. VII,
pp.237-238.作者雖有這樣的界定，卻不認同這種看法。）主張無千禧年國說的聖經學者宣稱，他們在某些引用舊約經文的新約經節中發現，那些舊約經文原是向以色列人說的，而新約聖經的筆者則把這些經文應用在教會時代的基督徒身上。由於這些引用和應用，無千禧年國的聖經學者就斷定，預言已完全應驗在基督的教會上。因此，今日的基督教會就是真以色列。在這結論的曙光下，他們覺得，基督掌權下的以色列國，或任何真實的國度，將來都不會在全地上設立。
我們相信，這是一個嚴重的錯誤。聖靈在新約中引用舊約預言的某些要素，也同樣應用在基督教會身上。這是真實的。然而有一點非常重要，就是預言在主要意思的理解和次要意思的應用之間是有分別的，我們必須分辨清楚。我們應該按照聖經的上下文，接受主要意思的講解。至於將預言應用在今日信徒的某些經歷和福氣上，是意味著基督徒已經享有的屬靈福氣；這屬靈福氣最終在將來，以色列人與神和好時，他們和列國都要享有。這個原則就是「預言雙指性定律」“the
Law of double reference”，我們遲一步會細看這個定律。
（二）災後被提說，意思是教會要在大災難(Great
Tribulation)完結時被提，與基督同在。
（三）災前被提說，主張真正的教會──基督的身體，會在神把忿怒傾倒在地上之先被提。本課程持守災前被提說的見解。
我們要注意：
（1）預言的目的
（2）預言所指的對象
（3）預言的計劃
預言的目的，不是為了增加頭腦的知識，乃是叫心靈得到餵養。預言著重屬靈的經歷而非世上的智慧。如果我們知道神對於明天的計劃，我們就必須在今天作順服基督，祂已經作了我們的朋友（約十五14，15）。羅得雖然是神的孩子（彼後二7，8），在審判臨到所多瑪前數小時，他還不知曉所多瑪快將遭受毀滅。這件事蘊藏了極大的含義。但另一方面，神卻在不久之前向亞伯拉罕透露了關乎這事的秘密。這不是說耶和華偏待人，因神從來不偏待祂的孩子。那麼，亞伯拉罕為何得著神的喜悅呢﹖原因是：他過著分別為聖的生活，順服神的旨意；羅得卻在所多瑪的罪惡上妥協了（請再細閱創十八，十九）。
正如一個有遠見的旅客要到外國某地方去，他必須預計在未來幾天或幾個星期將會發生的事，諸如語言、風俗、氣候等等；對預言的認識也照樣裝備我們，得以在預言的光中生活。因此，我們認識預言的目的，是要把將來的亮光照射在我們的行事為人上，使我們可以模成祂的形像。「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣」（約壹三3）。
啟示錄第十九章10節寫著：「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」意思是聖經所有預言的對象乃是基督，無論直接或間接，預言的每一部分都與祂有關。祂是預言的中心，所有預言的路線都集中在祂身上。摩西在五經中所講論的就是指者祂（約五46）；寫聖經最後一卷書的約翰，給我們知道「耶穌基督的啟示」（啟一1）。事實上，「眾先知也為祂作見證」（徒十43）。
預言以基督各種不同的榮耀來描述祂，如先知、祭司、君王。祂是申命記十八章18和19節的有權柄之先知，又如詩篇一一○篇4節大衛預言說：祂照著麥基洗德的等次永遠為祭司，更是詩篇第二篇6節及以賽亞卅二章1節中公義的王。
倘若我們研究這個題目，不能使耶穌基督在我們心中顯得更加真實；那麼，我們就達不到研究預言的最高目的。祂和祂的榮耀在將來要被顯為大，基督徒也預定要共享這分榮耀。這叫我們剛強壯膽，裝備好自己，在現今時代，一同為祂受苦，同心合意事奉祂。
「不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒」（林前十32）。預言的對象大體在於三大類別：「猶太人」、「外邦人」和「神的教會」。我們不要想「猶太人」和「外邦人」只是人類的兩小部分，這兩類人是以亞伯拉罕的子孫和極大多數的外邦人（非猶太人）作對比。至於「神的教會」，我們也不要以為是指因受浸而組成的基督教大團體，而是指所有重生的信徒。
聖經中的預言大部分是關於以色列國的，正如這裏所指的「猶太人」。佔舊約最大部分的，顯然是大先知書和小先知書，這些先知書絕大部分是指著以色列民族說的。一般歷史學家對世上偉大的外邦帝國之興衰，都有很詳盡的論述。聖經記載卻不是是這樣：當列強影響到以色列國─神在地上的百姓時，外邦國家在聖經上才受到注意。我們在接下去的一課，將要看到這事情的原因。但我們必須謹記，要從預言的經文中清楚分辨二者：亞伯拉罕的子孫（有時稱為「以色列」，有時稱為「猶太人」），和外邦人（有時稱為「萬國」或「列邦」）。
然而，還有些人既不屬於猶太人又不屬於外邦人。這些人稱為「神的教會」。這個教會只限於「在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的」；也描述為基督的「身體」（林前十二27，弗一23等等）。「神的教會」既不是一個宗派，也不是一個組織，乃是一個賦有基督生命的有機體，基督在天上是教會榮耀的頭。這個團體不分猶太人和外邦人，乃是在基督耶穌裏同歸於一的（請細讀林前十二12-31）。
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