第 四 課 大間隔
在前幾課中，我們曾經看到以色列民有偉大的歷史，也會有光榮的將來，但現在卻被神拒絕，在靈性上一直墮落。然而神卻預知這一切，就準備了「那萬世以前……所定的旨意」（弗三11），就是在這個時期內呼召教會。
舊約眾先知得蒙啟示，預知兩件關乎彌賽亞的事，就是：基督遭受苦難和其後得著榮耀（彼前一10－12）。在先知的角度看，二者似乎很矛盾─先知一方面預知彌賽亞會遭受拒絕又被釘死，另一方面又預見彌賽亞要得著至高的榮耀，成為全地末後的君王。（試以詩篇廿二篇和六十九篇比較七十二篇和四十五篇；或用以賽亞書五十三章比較三十五章。）這兩種看法怎能相和呢﹖這位彌賽亞怎樣又被厭棄，又作君王呢﹖只需兩個字就圓滿答覆這個問題─復活！那要受死的彌賽亞必需從死裏復活，才能成就祂作君王的計劃。
可是，舊約先知未曾預知這兩件事中的大間隔；比如說，一個人在高原上，向前直望前面兩個山峰，一遠一近。在他的角度看，兩個山峰真像是屬於一個山嶺的。然而這兩個山峰之間實際上有著巨大的山谷，他卻沒有看見也不能看見。這山谷好比現今的教會時代。現今的信徒如同站在此谷中間，可以回望基督受難的「山峰」，也可以前看基督得榮耀的「山峰」。
學員應當仔細閱讀以賽亞書六十一章1至2節，再看路加福音四章16至21節。主唸到以賽亞書六十一章2節上半節，就把書捲起來。祂為什麼不把這經的下半節唸完呢﹖「神報仇的日子」（賽六十一2節下半節）是論到將來的事，因此主不把這經節唸完，卻只唸上半節。現在的時間稱為「恩年」（賽六十一2節上半節）。換句話說，以賽亞書六十一章2節這一節經文中，有二千年左右的間隔，這兩千年的間隔是以賽亞當時未曾預知的！
再舉一個例子：在撒迦利亞書九章9至10節中，第9節在主第一次降臨時就應驗了（太廿一1－9），第10節則尚未應驗，要等到主回到世上掌權作君王時，這經節才應驗。既然第9節是論到過去的事，第10節是預言將來的事，現今的教會時代便插在這兩節之間。這時代是任何舊約先知所未曾預知的，因這時代是一個奧秘，隱藏在神的計劃裡，直等到主被釘死及復活後，才藉著聖靈啟示出來。（請學員細讀弗三1－11，西一24－27，就能明白。）
但以理書九章20至27所說的「七十個七」這著名的預言，最能幫助我們明白這「間隔」的真理。在這段經文中，先知但以理當時已知道以色列民被擄到巴比倫七十年的時期快要滿了。加百列給但以理（也給我們）看到整個以色列的歷史大綱，從出令重新建造耶路撒冷起，直到主耶穌基督第二次在榮耀裏降臨為止。
「為你本國之民，和你聖城已經定了七十個七」，這「七」字在原文可作七天，七個月或七年。但本節明顯是指七年；不然，本章的預言便全無意義了。「定」字按意思也可譯為「割出」，也就是說：這「七十個七」（四百九十年）是從以色列整個歷史中被割出來的，且僅僅指著但以理本國之民，和但以理的聖城（即猶太和耶路撒冷）（24節）。這四百九十年，與教會毫無關係。我們要注意，整個以色列歷史割出來的四百九十年，只與猶太人及耶路撒冷有關，否則我們就無法理解聖經的預言了。（編者按：這是由於頭四百八十三年發生在教會誕生前，而最後七年發生在教會被提後。因此，這裡共四百九十年的日子與教會無關。）
同時，請注意但以理本國之民在這四百九十年中，必有六件重要的事情要發生：
（一）止住罪過：以色列最大的罪過─拒絕基督。
（二）除淨罪惡：償還以色列其他各種罪孽。
（三）贖盡罪孽：十字架的救贖。
（四）引進永遠的公義：意思不僅是公義已預備好了，更說明以色列將要藉著彌賽亞接受這永遠的公義。這預言將要在千禧年裏應驗。
（五）封住異象和預言：全部預言最終會應驗，那時不憑信心乃憑眼見。
（六）膏至聖所：這是指著神的榮耀復臨於以色列民說的。
以上的事件，在但以理本國之民和耶路撒冷中，是否都已應驗了﹖不！絕對沒有。大部分事件要等到將來才應驗。
但以理書九章25節給予我們一個預言的起點；這四百九十年，是從出令重建耶路撒冷時算起，就是尼希米記二章所記，波斯王准許尼希米重建耶路撒冷城和城牆的時候開始計算（約在公元前445年）。
從那一年算起，直到主耶穌基督公開向以色列民宣佈祂自己為他們的王時，剛好是四百八十三年（太廿一），也剛好就是七個「七」加上六十二個「七」的總數。安德遜爵士在他的「要來之王」一書中(Sir Robert Anderson’s The Coming Prince)，已證實這四百八十三年，的確是從尼希米記二章算起，直至主被顯為王，騎著驢駒子進入耶路撒冷為止。
學員注意：這六十九個「七」分為兩個不同的部分，即七個「七」和六十二個「七」。這七個「七」（四十九年）是從重建耶路撒冷至猶太人重立他們敬拜的禮節的一段時間。「艱難的時候」，指以斯拉和尼希米兩卷書所記之事。
「過了六十二個七，那受膏者（基督）必被剪除，一無所有」。這六十二個「七」必加上剛才所提及的七個「七」（25節），才有六十九個「七」，就是四百八十三年。注意這四百八十三年之後，那受膏者才被釘死。不但如此，必有一王的民來毀滅這城和聖所（26節），這是指著羅馬軍隊在主後七十年毀滅耶路撒冷說的。因此，四百八十三年是以主進入耶路撒冷的那一天為終止。而在那時之後，就有受膏者被釘死和聖所及耶路撒冷被毀滅的事發生。
現今的時代並沒有包括在這個預言裏，只有間接在26節略略提過─「至終必如洪水沖沒，必有爭戰；一直到底，荒涼的事已經定了」。此事與主在馬太福音廿四章所預言的一樣。因此，教會時代是插在26和27節中間的。
本章的末節很重要，「一七之內，他必與許多人堅定盟約」，「他」並非指彌賽亞，乃是指著那將要來的王。這將要來的王是誰呢﹖這王就是那些曾在主後七十年摧毀耶路撒冷的人，而這毀滅耶路撒冷的人就是羅馬人，所以那將來的敵基督很可能出於羅馬。「許多人」是誰呢﹖我們相信這「許多人」是指著將來回到巴勒斯坦（以色列國土）的一大群猶太人。他們為了自身安全，就與羅馬的獸定下七年盟約。這盟約保證以色列得著七年的安全，包括政治上、國土上和宗教上的安全。然而，在這一七之中，就是盟約實行了三年半，這王就背約，把盟約當作廢紙，尤其關乎宗教的問題。
他忽然下令停止一切猶太人獻祭，也禁止他們承認神，為要把自己當作眾人唯一敬拜的對象。「他使祭祀與供獻止息」，參照主在馬太福音廿四章15節，就是「那行毀壞可憎的」。那時他站在聖所裏，命令眾人敬拜這偶像，違命者判處死刑。
但以理書九章末節也相當重要，「那行毀壞可憎的，如飛而來」，因以色列人那時接受了那偶像（撒但的傑作），甚至敬拜那人。神必興起一個毀壞者，當作神忿怒的杖，來懲罰那背叛神的百姓。
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