原則十九：區分以色列和教會
教會是何時開始？聖經表明教會始於五旬節，聖靈降臨在耶路撒冷聚集的早期基督徒（徒2章）。然而，並非所有基督徒都同意教會始於五旬節，有人說它始於舊約亞伯拉罕，其他人說它早在亞當時就開始了，他們說教會在整個人類歷史中都是由神的子民組成的。我們繼續在上一課開始的聖約神學和時代神學來區分以色列和教會。
回顧第八課圖表中對比了“聖約神學觀”和“時代神學”。時代論者認為教會始於恩典的時代，教會在舊約時代並不存在，不應與以色列國混淆或結合。雖然現今教會包括得救的猶太人和外邦人，但神並沒有完成與猶太人的計劃。羅馬書11章證實神仍然有以色列國的計劃，舊約中關於以色列未應驗的預言將來會得到應驗，這些預言並不意味要被靈意化來說已經在教會得到應驗。因此我們這一課的原則是“區分以色列和教會”。當我們解釋聖經時，我們必須捫心自問，預言或應許是特別針對以色列還是教會。
聖約神學家對以色列和教會採取不同的方法。因為在他們看來，“救贖的約”涵蓋了整個人類的歷史，如第八課圖表所示，他們傾向於在整個歷史中只看到一類神的子民，結果以色列和教會之間的區別變得模糊，經常丟失。大多數聖約神學家會說教會始於亞伯拉罕，教會建立在亞伯拉罕之約上，新約教會被稱為“新以色列”。因此關於以色列未應驗的預言，會被靈意化或寓言化為新約教會的新以色列。
可以想像，這兩種不同的解經方法導致了一些主要的解釋上的差異。讓我們看幾個明顯的例子：
創世記12：1-3,13：14-17和15:18
“1耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。 2 我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。 3 為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」”（創12:1-3）
“14 羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，15 凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。 16 我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。 17 你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」” （創13:14-17）
“18 當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：「我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。”（創15:18）
這幾段經文建立並確認了神與亞伯拉罕、以撒和雅各的約。如何解釋亞伯拉罕的約？它顯然是給予猶太人，亞伯拉罕後裔的無條件的約，那就應該從字面上解釋。亞伯拉罕當然明白，這個聖約按字面適用於他肉身的後裔和中東的一個特定的土地，神在創世記15章18節中向他描述了這個土地的範圍。很明顯，神希望亞伯拉罕按字面的方式理解這些應許。
然而，堅持聖約神學的信徒對亞伯拉罕之約的解釋不同。他們將亞伯拉罕的後裔稱為教會的基督徒。他們還將給予亞伯拉罕的土地稱為我們基督徒要傳福音的世界。他們將亞伯拉罕聖約的所有祝福靈意化，並將它們應用於新約教會。這種解釋的主要依據是亞伯拉罕的肉身後裔不遵循神。因此，他們說這些應許不再適用於猶太民族，被靈意化為新約的教會。
但這個理由存在著問題：給亞伯拉罕的應許是無條件的。約中的應許並不取決於亞伯拉罕的後裔是否繼續跟隨神。羅馬書11章清楚地表明，亞伯拉罕之約今天仍然有效。由於他們的不順服，以色列在現今教會時代暫時被擱置，但以色列將來會成為一個信神的國家。然後，亞伯拉罕之約的所有祝福和應許都會按字面得到應驗，包括了地土。教會不應該被解讀成這個聖約，並且聖約的應許不應該被靈意化為教會。總要區分以色列和教會！
以賽亞書11：6-12
“6 豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引牠們。7 牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣。 8 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。 9 在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。10 到那日，耶西的根立做萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。11 當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的，就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬並眾海島所剩下的。 12 他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。（賽11:6-12）
這預言的11-12節涉及以色列和猶大從地球每個角落回歸到以色列地。這個預言還沒有應驗，因為在過去猶太人從來沒有像這裡提到所有地方回到自己的地土上。請注意，以賽亞書11章11節指的是“第二次”。第一次歸回是猶太人從巴比倫被擄歸回，第二次歸回在將來發生，現今許多猶太人歸回以色列地，以及現今以色列國的建立，可能是這個預言歸回的開始。
聖約神學家對這段經文的解釋不同。有人說第二次是指猶大從巴比倫歸回（第一次是出埃及到迦南）。但被擄到巴比倫之後，以賽亞所描述的和平條件並沒有發生。大多數聖約神學家將這個預言靈性化為教會，並說它指的是世界各國對福音的反應，各國人民都歸回成為教會新以色列的一部分 。
此外，聖約神學家將6-10節中提到的動物靈意化應用於教會。這些動物應該被認為是教會中“像狼一樣”和“像綿羊一樣”的信徒嗎？沒有！這部分內容也應該按字面解釋。這些和平情況指的是主再來到地上並建立千禧年國度時期。某些方面的詛咒將在那時解除，豺狼和綿羊躺在一起，吃奶的嬰孩不必害怕毒蛇。由於聖約神學家不相信將來的千禧年國度，所以經文中的一切，包括動物，都被靈意化為今天教會有平安與愛。我們看到經文解釋存在重大差異取決於是否區分以色列和教會。
以西結書28：25-26
“25 「主耶和華如此說：我將分散在萬民中的以色列家招聚回來，向他們在列邦人眼前顯為聖的時候，他們就在我賜給我僕人雅各之地仍然居住。 26 他們要在這地上安然居住。我向四圍恨惡他們的眾人施行審判以後，他們要蓋造房屋，栽種葡萄園，安然居住，就知道我是耶和華他們的神。”（結28:25-26）
這是另一段不同的解釋，取決於不同的神學解釋。時代論者認為，這個預言指的是基督將在地上建立按字面的千禧年國度。第25節猶太人按字面回到古代以色列的疆界居住，第26節表明主歸回毀滅猶太人的敵人後的太平時期。
聖約神學的信徒堅持將這段經文靈意化。以色列的重新居住靈意化為人藉著福音進入教會。因此，神給予雅各的土地被視為傳福音的世界，以色列的和平被靈意化，成為我們今天教會所享有的平安與保守。
我們在這一點上必須提出的重要問題是：哪種神學是正確的？我們是否只看到在整個人類歷史中只有一類神的百姓嗎？或者我們是否應該在神與人的關係中區分以色列和教會？舊約的以色列人是否應該靈意化為新約的教會，還是將教會視為新以色列？以下經文指導我們回答這些問題：
馬太福音16:18
“18 我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。”（太16:18）
第一次提到教會是在馬太福音16章中記錄的。主耶穌說：“我要建造我的教會。”“I will build My church”教會當時並不存在，主沒有說教會在舊約中。
以弗所書2:20
“ 20 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。”（弗2:20）
這節經文表明教會建立在使徒和先知的基礎上，以基督自己為房角石。當你建造房屋時，房角石是第一塊的。在使徒時代之前，教會怎能在舊約開始呢？
哥林多前書10:32
“32 不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。”（林前10:32）
教會和以色列在新約聖經中有所區別。請注意教會和猶太人之間在這節經文中的區別。
羅馬書第11章
這是區分以色列和教會的關鍵段落。羅馬書11章清楚地表明，在現今的教會時代，以色列暫時被擱置一旁，神要將猶太人恢復到他們的祝福之地。在羅馬書11章中，教會與以色列之間的區別並沒有含糊。
請特別注意第25和26節。“以色列全家”這個詞並不是指教會，而是指主建立千禧年國度時以色列國相信的猶太人。請注意，當保羅從舊約的以賽亞書中引用時，他並沒有將錫安或雅各靈性化為教會的新以色列！受啟示的作者保羅將以色列與教會區別出來。
以弗所書3：1-12
相信教會沒有在舊約時代開始的另一個原因是新約聖經將教會稱為“奧祕”。新約使用這個詞來指明舊約中隱藏的真理，但新約基督的來臨將這奧祕的豐滿顯明出來。如果教會僅僅是人類歷史上對神子民的名稱上的改變，那麼它就不會被稱為奧祕。教會的奧祕包括教會是基督的身體和新婦的偉大真理（弗5：30-32）。它在基督來臨之前不可能存在！教會是獨一無二的，必須與以色列區別出來。
鑑於區分教會和以色列的這些明顯聖經的理由，為什麼聖約神學家繼續模糊兩者之間的區別？我們來看幾個原因：
加拉太書3：7,29
“ 7 所以你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。29 你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”（加3:7,29）
閱讀這段經文的聖約神學家會說：“看！所有的信徒都是亞伯拉罕的子孫。以色列和教會之間沒有區別。”時代論者回應說：“亞伯拉罕有肉身生的和屬靈的子孫。雖然所有的信徒都是亞伯拉罕的屬靈子孫，但這並不能使亞伯拉罕之約所應許給肉身後裔的內容無效。
加拉太書6:16
“ 16 凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們和神的以色列民！”（加6:16）
聖約神學家使用這節經文來論證教會是“神的以色列人”。但在這裡，這個詞指的是忠心的基督徒猶太人。在這封信中，保羅反對猶太教徒的錯誤教導。現在他向忠心的信徒宣布祝福，特別是對忠心的猶太信徒。雖然今天的猶太信徒是教會的一部分，但他們仍然是猶太人。他們是以色列那些相信的餘民。他們是神的以色列人！
希伯來書8：8-12和加拉太書3:16
“8 所以主指責他的百姓說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約， 9 不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」10 主又說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要做他們的神，他們要做我的子民。 11 他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。 12 我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」”（來8:8-12）
“16 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的，神並不是說「眾子孫」，指著許多人；乃是說「你那一個子孫」，指著一個人，就是基督。”（加3:16）
聖約神學家認定在整個人類歷史中，神只有一個屬祂的子民最後一個論點是希伯來書第8章將新約應用於基督徒。希伯來書的作者引用了耶利米書31章中有關新約的預言。在耶利米書31章的背景下，我們發現新約的預言是特別為以色列和猶大，但希伯來書似乎將其應用於教會的基督徒。解決這個難題是這個預言以色列將來才會得到應驗。然而，這預言的祝福已擴展並適用於教會。
考慮這個有用的插圖：假設你答應給你的每一個孩子在18歲生日時有一部汽車，他們相信你的承諾。然而，當他們到十八歲時，你沒有給他們真正的汽車，而是給他們一張汽車的照片。你已經將你的承諾寓言化了！你的孩子會感到憤怒，這是必然的。現在假設你的孩子未通過考車牌的課程。他們沒有學習遵守交通規則，也不負責任。你可以給他們真正的汽車，但扣留他們車的鑰匙，直到他們真正學會駕駛。汽車是真車，仍然屬於你的孩子，但孩子們暫時不能開車，直到他們可以正常駕駛。以同樣的方式，以色列暫時不能享受神與他們無條件的約中所作按字面的應許。這些應許不應該被靈意化。當以色列人回轉歸向神時，聖約將會按字面兌現。
為了繼續說明，假設你收養了幾個孩子並將汽車的承諾延伸到你收養的孩子身上。在你的恩典中，你可以自由地做到這一點。如果被收養的孩子在十八歲時證明自己能夠安全駕駛，你可以給他們汽車和鑰匙，他們開始享受祝福。與此同時，你原先作出承諾的親生兒子仍在等待接受承諾的祝福。
插圖的重點應該是顯而易見的。將你對親生孩子的承諾寓言化是錯誤的，即使他們的行為表明他們現在還沒準備好駕駛。此外，將承諾的祝福延伸到收養的孩子身上並沒有錯。以同樣的方式，神與以色列的無條件之約的祝福被推遲是為了以色列，但這些祝福已經延伸到以色列以外的教會。
加拉太書3章16節指的是對亞伯拉罕和他的子孫所作的無條約的應許，不是“眾子孫”，而是“你那一個子孫”。這指著一個人，就是基督。，在基督裡所有的應許都是好的，不僅是相信的以色列餘民，也為著今天教會的信徒。哥林多後書7章1節提到神在舊約中對以色列所作的應許。作為基督徒，我們也有這些應許。神並沒有終止對以色列的這些應許，但它們已延伸到教會。
在基督信仰和教義的許多方面，時代論神學和聖約神學都是一致的。關於救恩的重要真理以及聖經的靈感和權威，大家都站在同一的立場上。但是因為聖約神學並沒有區分以色列和教會，所以我們在解釋聖經的許多段落時有很大的不同。時代論者認為在詮釋中保持一致，我們不能將教會重新讀入舊約（除了豫像），也不能使教會成為某種新約的以色列。神仍然有以色列的計劃，他們是神的選民！
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