原則二十二：了解聖經不同類型的文體
有許多不同類型或風格的寫作材料。在同一天，你可能會閱讀教科書，雜誌，報紙，信件和法律文件。其他類別的文學包括詩歌，散文和小說。你知道聖經中有不同類型的文學嗎？我們將在本課中研究不同類型的聖經文學，因為文學如何分類會影響我們的解釋。
想想你如何解釋一封情書，不是法律文件或教科書。情書語言往往具有高度的比喻性，而且在專業上並不詳細。你可能會在一封情書中讀到某人有“迷人的眼睛(soft eyes)”或“寬容的心(big heart)”，但如果你在醫學報告中閱讀它們，你希望能以不同的方式解釋這些描述！同樣，我們了解經文的文學類型可以幫助我們去解釋聖經。
歷史敘事是對歷史發生的事件的描述或記錄。歷史敘事使用平淡的語言或散文，它不使用高度比喻性的語言或詩歌。
創世記
創世記這卷書是歷史敘事，包括創世記1-2章中的創造記載。這對於正確解釋該段落很重要。有些人說他們不是按字面意義的創造記載，因為創世記1-2章是一首希伯來詩，應該用象徵性的方式來解釋。然而，這種觀點是不正確的，因為創世記1-2章並不是希伯來詩，這是歷史敘事。希伯來詩歌具有獨特的結構，我們將在後面討論。創世記的前兩章與其他部分具有相同的文學風格，應該對它們進行類似的解釋。
約拿書
除了第2章，約拿書是歷史敘事，而不是某些人所說的聖經比喻。第二章是詩歌，它包含了約拿在大魚肚子裡的省悟。即使在他的詩中，我們也可以看到約拿所經歷的是真實。約拿和大魚的故事不是虛構的，因為它是歷史敘事。
啟示性文學是異象形式的預言啟示。聖經包含了這種類型的文學 – 未來的異象，受到神的啟示。這種文學並不容易解釋，因為異象可以（雖然不一定總是）具有高度的象徵性。此外，啟示文學難以解釋，因為它涉及未來，解釋已經應驗的預言總是容易！
啟示錄第16章
啟示錄第16章的異象描述了天使在地上傾出一連串碗的審判。這些碗很可能具有象徵意義，因為天使似乎不太可能攜帶著審判能力的大碗傾倒在地上。然而，啟示錄16章中的其他內容（例如人、泉源、太陽和幼發拉底河）應該按字面上理解。在解釋啟示文學時，怎樣區分按字面意義和象徵意義是頗具挑戰性。
聖經有幾卷書可以找到啟示文學是但以理書、以西結書、撒迦利亞書和啟示錄。
撒迦利亞書第5章
這章記錄了先知撒迦利亞的兩個異象：飛行書卷和婦人在量器裡的異象。我們如何解釋這些異象中的象徵意義？
在第一個異象中，飛行書卷到了某些房屋並徹底毀滅它們。在第二個異象撒迦利亞看到了更為特別的東西，有一個婦人坐在帶有鉛蓋的量器中，另外有大翅膀的兩個婦人把量器帶到外地。
我們從撒迦利亞說話的天使對這些異象的解釋有所了解。主題是審判和除滅罪惡和敗壞。在第一個異象中，偷竊的和起假誓的被審判。在第二個異象中，稱為“罪惡”的婦人被除去。異象的細節突出了主題，包含神律法飛行書卷進入並毀滅了每個犯罪的人的家，強調了神的審判將徹底完成，隱藏的罪惡和敗壞的秘密行為將會被審判。假若有捲軸飛過你的鄰居，會有多少隱藏的罪行被審判？信徒值得感恩的是所有的罪已經在基督裡被審判和赦免了！
事實上，被稱為“罪惡”的女人被強行遏制在鉛重的量器裡，這表明邪惡是有限的並且在神的掌控之下。知道神最終會完全消滅就已經掌控的罪惡，這當然是令人鼓舞。預先計劃將罪惡移除到示拿地，強調在神的計劃中有一個指定的時間和地點，用於最終驅除和審判罪惡。由於人類有組織的反叛神始於示拿地的巴別塔（創世記11章），所以人類的罪惡將循環在歷史過程中進行破壞隨後受到審判。
在解釋啟示文學時遵循著這基本規則：如果項目在文字方式下有意義，那麼從字面上解釋這些項目。如果從字面上解釋它們沒有意義時，那麼從上下文和聖經其餘部分的同類表號尋找意義。
我們在研究聖經詮釋學時已經考慮過預言。請記住，啟示文學和舊約聖經的豫像是預言類別中其中兩個。在解釋任何聖經預言時，請記住以下兩個準則：
準則 1 除了豫表之外，教會沒有出現在舊約的預言中
請看下面關於預言應驗的插圖。你有沒有從遠處逐漸接近科羅拉多州的落磯山脈？所有的山脈都融合在一起，它們在遙遠的地平線上看起來就像是一條單行線山脈。在我們真正進入山區之前，我們看不到不同的範圍。現在假設山脈是聖經的預言，舊約先知站在平原上觀望山脈。從遠處看，先知所能看到的就是融合在一起的山峰，似乎是一條直線。山麓代表過去先知時代已經應驗的預言，高峰是尚未應驗的預言。先知沒法區分山麓和高峰，因為這對他來說都是未來。先知並沒有看到教會的時代，它隱藏在山脈之間，教會只出現在舊約的豫表中。
以賽亞書61：1-2 和路加福音4：17-21
“主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放、被囚的出監牢， 2 報告耶和華的恩年和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人。”（賽61:1-2）
“17 有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說： 18 「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由， 19 報告神悅納人的禧年。」 20 於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。 21 耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」”（路4:17-21）
路加福音4章記錄了主耶穌在拿撒勒會堂宣讀以賽亞書61章的彌賽亞經文。主說：“今天這經應驗在你們耳中了。”請注意，他中斷了所讀的經文，只讀到“報告神悅納人的禧年”，並沒有接續“和我們神報仇的日子”。主沒有完全引用以賽亞的預言，因為“神報仇的日子”要到將來才得應驗。“報告神悅納人的禧年”就像我們圖中預言的山麓，這些預言在基督第一次來臨時已經應驗。當主在審判中再次回到地上時，他將完成以賽亞預言的高峰，“神報仇的日子”。
舊約先知看到基督的第一次和第二次來臨就像融合在一起的山峰一樣，教會隱藏在山峰之間。事實上，在馬太福音16章之前，聖經並沒有揭示教會，在那裡主說：“我要將我的教會建造…”。所以舊約先知在他們的預言中沒有揭示教會，他們也沒有區分基督的第一次和第二次來臨。當彌賽亞來到時，他和他的國被拒絕了，因此才有第一次揭示教會將要被建立。舊約尚未應驗的國度預言還要等待基督的歸回才能得以應驗。
教會的圖畫/豫表
教會只在舊約中以“圖畫/豫表”的形式呈現。它可以是舊約的人、地方、事件或其他項目，用來說明新約聖經的真理。亞當—第一個人，基督的豫表，來自天上的人。夏娃-亞當的新婦，教會的豫表，基督的新婦。請記住!神使亞當沉睡（創2:21），夏娃才能造成。同樣，基督被釘死，他的新婦-教會才能被建造。
在創世記22章中，以撒在他的死和復活是基督的豫表（來11:19）。因此，以撒的新婦利百加是教會的豫表，是復活基督的新婦。在創世記24章中，亞伯拉罕的僕人（聖靈的豫表）被派往異鄉，為以撒娶妻，找到了利百加，她以信心作回應（創24:58）。這是一幅美麗的圖畫（豫表），教會被呼召出來，藉著信心來到基督面前。
準則 2 預言以不同的方式應驗
a. 完全應驗
王上13：1-2，王下23：15-16
“那時，有一個神人奉耶和華的命從猶大來到伯特利，耶羅波安正站在壇旁要燒香。 2 神人奉耶和華的命向壇呼叫，說：「壇哪，壇哪！耶和華如此說：『大衛家裡必生一個兒子，名叫約西亞，他必將丘壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面。』」”（王上13:1-2）
“15 他將伯特利的壇，就是叫以色列人陷在罪裡尼八的兒子耶羅波安所築的那壇，都拆毀焚燒，打碎成灰，並焚燒了亞舍拉。 16 約西亞回頭，看見山上的墳墓，就打發人將墳墓裡的骸骨取出來，燒在壇上，污穢了壇，正如從前神人宣傳耶和華的話。”（王下23:15-16）
列王記上13章記載有關耶羅波安一世的預言，這位邪惡的以色列王在但和伯特利建立了金牛犢的偶像。一位先知對伯特利拜偶像祭壇作出了具體預言。預言大約三百年後，在好王約西亞得以復興。（王下二十三章）約西亞王在祭壇上燒了骸骨並將壇拆毀，正如預言的那樣。這是預言完全應驗的一個例子，沒有未應驗的預言。
b. 部份應驗
以賽亞書61：1-2
在其他段落中，一些部分已經完成，而其他部分等待將來實現。我們之前研究過的以賽亞書第61章將是部分應驗的一個例子。預言的第一部分在基督的第一次降臨時得以應驗，並且在他的第二次降臨時才應驗。
彌迦書5：2-4
“2 「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」 3 耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時，掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。4 他必起來，倚靠耶和華的大能並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住，因為他必日見尊大，直到地極。”（彌5:2-4）
當耶穌降生在伯利恆時，這個眾所周知救主降生的預言已經應驗。但是當我們的主回來時，第3-4節的結尾要留待將來才應驗。在我們的山峰圖上，彌迦書5：2在基督第一次來臨（山腳下）時得以應驗，但第4節將在末日（山峰）才應驗。
c. 代表性應驗
以賽亞書7：13-14和馬太福音1:23
“ 13 以賽亞說：「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事？還要使我的神厭煩嗎？ 14 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。”（賽7:13-14）
“23 「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」（「以馬內利」翻出來就是「神與我們同在」。） ”（太1:23）
這個眾所周知的彌賽亞預言涉及童貞女生了我們的救主。這個預言在以賽亞時代以兆頭的形式出現，神給了亞哈斯王一個兆頭，表明敘利亞和北國以色列不再威脅猶大國（16節）。預言提及一個處女，以賽亞後來把她當作妻子。一個孩子出生，在他長大之前，敘利亞和以色列將被亞述擄去。因此以賽亞的妻子是馬利亞的一個豫像，她藉著聖靈奇蹟地懷了主耶穌。因此，這個關於我們主降生的預言在以賽亞的日子以代表性的方式得以應驗。
聖經有很多部分是詩歌，特別在舊約裡。事實上，希伯來舊約其中一個類別稱為詩集：約伯、詩篇、箴言、傳道書和雅歌。希伯來詩歌有兩個主要特徵：比喻言語和平行結構。希伯來詩歌中的比喻言語通常很容易理解，我們將在下一個原則中更多地討論修辭格式，但現在先考慮這個例子：
雅歌第4，7章
當所羅門描述他的新婦時，他使用了高度象徵性的語言，這很容易識別。以下是他描述的一些摘錄：“你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。你的牙齒如新剪毛的一群母羊，洗淨上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。你的唇好像一條朱紅線，你的嘴也秀美。”我們當然明白應該用象徵性語言來表達，因為它是一首希伯來詩。
希伯來詩歌的另一個特點是它的結構，即希伯來語的平行形式。在平行形式中，詩的頭一行與下一行是平行的思想。我們可以說，在希伯來詩歌中是思想押韻而不是句字押韻。以下是希伯來不同平行類型的簡要列表：
a. 同義（Synonymous）平行特徵：重複相同或相似的思想例子：
b. 對比（Antithetic）平行特徵：對比或相反的思想例子：
c. 象徵性（Emblematic）的平行特徵：使用文字圖畫來說明思想例子：
d. 綜合（Synthetic）平行特徵：一種思想增加，建立或完成另一種思想例子：
新約書信是第一世紀的信函，了解一封信的格式可以幫助我們解釋聖經。例如，假設你拿起兩張紙。一個說：“Dear Sam”另一個說：“Dear Sir”你會立刻知道這兩封都是信函。你也會知道第一封是私人信件，而另一封是商業信函，因為這些是今天信件的慣常格式。
在第一世紀，也有一種標準的書信格式。他們以稱呼和問候作開始，稱呼包括作者的姓名（以及可能的同工）和收件人的姓名，稱呼之後是問安，如提後1：1-2和腓1：1-2，這封信隨後常有一段感恩祈禱（提後1：3-7，腓1：3-11）。
保羅大多數的書信都遵循第一世紀信函的典型格式：稱呼、問候和感謝。書信不跟從這種格式值得我們注意，例如加拉太書沒有感恩（加1：1-7），這表明保羅希望直接進入主題，他非常擔心加拉太人歪曲福音，因為他們教導守摩西律法是得救的必要條件。保羅在加拉太書、提摩太前書和提多書正處理嚴重的教義錯誤，同樣地省略了感恩。認識聖經書信格式有助我們注意這個詮釋要點。
智慧文學包含來自神給予實際生活的智慧建言。箴言是聖經中智慧文學的主要例子，其他例子包括約伯記、傳道書和雅各書。在解釋諸如箴言等智慧文學時，重要的是要記住箴言是廣義的一般性真理。“驕傲在敗壞以先，狂心在跌倒之前。”（箴16:18）是廣義的一般性真理。箴言不是一系列流行的諺語，例如“April showers bring May flowers”，（編者按：四月傳統上是下雨的日子，因著降雨帶來了五月花開。這意味著開始一段時間的困難帶來日後幸福的基礎。）也不是命令，或真理的絕對來教導。箴言陳述真理不同於命令陳述真理。“一對男女要在開始一個家庭之前結婚”，這是一個命令，沒有例外。“基督徒婚姻帶來更好的家和家庭生活”的說法是箴言的真理。你可能認識一些失敗的基督徒婚姻，但並不能使這句箴言不真實，這是一般性事實。總括而言，基督徒婚姻確實可以帶來更好的家和家庭生活。例外不會使一句箴言錯誤，因為它們是廣義的一般性真理。
箴言18:22
“得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。”（箴18:22）
這句箴言是否意味著你必須結婚才能得到神的恩惠？不！這句箴言是否意味著所有男人都有美滿的婚姻？不！我們必須記住，這是一句箴言，一般來說，找到合適的女子結婚的男人是有福的。
箴言22：6
“教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。”（箴22：6）
許多基督徒的父母都宣稱箴言22章6節是一個美好的應許，他們的兒女將成為模範的年輕基督徒。然而，當他們的孩子不能變成模範基督徒時，一些父母對神非常失望。解經家對箴言的例外情況寫了許多解釋，他們說也許這個孩子正在經歷一個叛逆的青少年階段，到他年老時會變得好，或者父母可能沒有適當地教導孩子。解決這些例外問題的最佳方法是與其他箴言一樣，這是廣義一般性真理。通常父母對孩子紀律性的訓練，他們將得到救恩和屬靈福氣。
我們將研究的最後一類聖經文學是比喻，我們在前面的章節中已經討論過。在解釋比喻時，你很容易走向兩個極端：要麼在比喻的細節中找到太多意義；要麼沒有看到神在細節所預期的含義。請記住，比喻是口頭圖片，我們應該專注於藝術家（主自己）想要傳達的主要觀念，比喻的任何細節都應該支持這觀點。
馬太福音25：1-13
主所講“聰明和愚拙的童女”比喻的主要觀點是我們要警醒等候主的再來（13節）。比喻的背景不僅僅是要支持主題，其中很多細節支持信徒為主的再來作準備。例如，基督再來的迫切，教會在過去世代失去她的見證（所有的童女都睡著了），如今傳道人傳講教會要復興。這事實構成了整個比喻的細節，並幫助我們講解。然而，如果這比喻被用來教導信徒可以失去救恩，因為第8節說“我們的燈要熄滅了”，這樣解釋就偏離了比喻的主題而與其他聖經明確的經文相矛盾。
Return to Table of Contents 返回目錄