第 一 課 我為你們禱告（1：1-14）
1. 心中充滿屬靈的智慧，並知道神的旨意（一9）
2. 行事為人對得起主（一10）
3. 在各樣事上力上加力（一11）
4. 因神為他們所成就的大事而獻上感謝（一12-14）
歌羅西，位於現在的小亞西亞一帶，是當時弗呂家省的一個城市。翻開聖經地圖，你會看到，它就在希拉波立和老底嘉的附近，這在本書第四章13節所提及的。確切一點，它位於老底嘉以東十英里（約16公里），希拉波立東南十三英里（約21公里）；座落於以弗所以東一百英里（約160公里）的卡米安山脈的峽道口，是從幼發拉底河向西行進的軍事路線。起初，歌羅西城的面積遠比新約時期要大。其城市名可能源自「colossus（巨像，巨人）」一詞，據猜測是因為該城市由巨大的石灰石建成。歌羅西位於路卡斯（意為狼）河的河谷之上，此河向西經過老底嘉後流入米安達河。由希拉波立而來的溫泉與歌羅西流來的冷水匯合，抵達老底嘉時形成了「不冷不熱」的溫水。當時，老底嘉是此流域中的重要都市，而希拉波立則為康復中心及宗教中心。在寫作本書信的時期，歌羅西在這三個城市中是最小的一個，正如雷德福(Light foot)所言：「歌羅西教會無疑是保羅致函的教會中最小的一個。」在早期基督教歷史記錄中，自從老底嘉和希拉波立異軍突起以後，歌羅西便逐漸失去了昔日的風采。
我們無法確切地知道福音是怎樣傳到歌羅西這城市。保羅在寫這封書信時，還從未見過歌羅西教會的信徒（西二1），按照廣為接受的講法，以巴弗是最先將救恩的信息傳入這個城市的人（西一7）。許多人認為，在停留以弗所三年中的保羅，帶領以巴弗悔改跟從主。弗呂家是亞西亞的轄區。保羅當時是住在弗呂家（徒十六 6，十八23），而不是住在歌羅西（西二1）。
關於這封書信的寫作時間和地點，存有許多不同的見解。或許大多數的聖經學者都認為，保羅在羅馬獄中寫這封書信，時間大約是在主後61-62年（徒廿八30-31）。那時他在羅馬獄中，可能曾遇見過同樣為著福音而被囚的以巴弗。然而，也有人認為這封書信是保羅被囚於該撒利亞時所寫（徒廿三25，廿四27）；另外有人認為它寫於以弗所。幸而對我們來說，要了解這封書信的要旨和真諦，並不需要充分了解它當時的寫作環境。
從這封書信中我們得知，當時的歌羅西教會正受到一個羽翼漸豐的虛妄教訓——諾斯底主義——所威脅。諾斯底教派的信徒以他們的「知識」自誇。他們認為自己擁有比使徒更為超越的知識，並且試圖製造一種印象：只有接受了他們這更深層的膜拜，才能得到真正的喜樂。
當時，諾斯底教派的一些人否認基督具有真實的人性。他們宣稱，基督是一種來自神的力量，他在耶穌受洗的時候降臨到「耶穌這個人」的身上。當耶穌被釘十字架以前，在客西馬尼園的時候，基督就離開耶穌去了。結果耶穌死了，但基督卻沒有死。
根據諾斯底教派的一些支派稱，在神與物質界之間，存在著許多不同等級的靈體。他們以此觀點來解釋罪惡的源頭。羅伯遜(Robertson)解釋說：「這個諾斯底主義最關心的問題，是宇宙和罪惡的起源。他們假設神是良善的，罪惡也同時存在。他們的論調是，罪惡乃是物質所固有的，但良善的神又不會造出邪惡的物質。於是他們提出一系列介於神與物質之間的東西，諸如所謂的『半神體、分神體、靈體、天使』等等。他們主張，由神產生了分神體，由一個分神體產生了另一個分神體。依此類推，直至有一個分神體離開神一段相當遙遠的距離。這叫神能夠不受邪惡物質影響，而有能力繼續工作。」
諾斯底主義者認為，人的身體與生俱來是有罪的，受到各種慾念所轄制。因此他們主張禁慾、自我否定等主義，以圖達到屬靈的高峰。
歌羅西似乎還存在另外兩種謬論：反律法主義（亦稱唯信仰論）和猶太主義。反律法主義宣揚，在恩典之下，無需再自我控制，或受律法的束縛；相反，人可以為所欲為，來滿足肉體的慾望。猶太主義，只有遵守諸多的禮儀和規條，才能在神面前得稱為義。
這些異端邪說，在當時的歌羅西教會存在，直至今天仍然存在於某些教會裏。今天，諾斯底主義重現於基督教科學會（Christian Science）、神智會（Theosophy）、耶和華見証人會（Jehovah’s Witnesses）、基督教統一派（Unity），以及其它一些異端教派中。反律法主義者的特徵是，聲稱我們如今生活在恩典之下，因此可以任意妄為。猶太教源於神的揀選和啟示，那些形式和禮儀乃是屬靈真理的預表，正如希伯來書和新約其它的一些章節所指出的。但猶太教的教義漸漸淪為一種制度，他們認為儀式本身是有功效的，而忽略其中的屬靈真意。如今許多的宗教，都是教訓人以自己的好行為來賺取功德，博得神的稱許。他們忽視，甚至否認了：人類犯罪的情況，並只有靠著神親自來拯救才有出路。
在這封書信中，我們看到使徒保羅巧妙地抨擊這些異端邪說，並將主耶穌基督的位格及其工作榮耀地彰顯出來。
我們可以把保羅這封書信與以弗所書相比。然而，這兩封書信只是相似，並無重覆。以弗所書的看法，信徒都是與基督一同坐在天上，而歌羅西書卻從另一角度指出，信徒是在地上，而他們的元首基督則坐在天上；以弗所書強調信徒是在基督裏，而歌羅西書講到基督這榮耀的盼望是在信徒裏面；以弗所書強調教會是基督的「身體」，「是那充滿萬有者所充滿的」（弗一23），因此，其重點是在基督裏應成為一體；而歌羅西書從第1章開始就講到了基督是教會的「元首」，我們都應順服於祂，「持定元首」（參西二18-19）。我們可以找到，以弗所書一百五十五節經文中，其中五十四節與歌羅西書中的經文相似。
一1 在撰寫新約聖經的年代，總是習慣在書信的開頭寫上作者的姓名。保羅在這裏的自稱為：「奉神旨意，作基督耶穌使徒的」。「使徒」的意思是，得到主耶穌差遣作使者的人。為了證實使徒所傳揚的真道，神常常賜與他們能力，顯出各樣的神跡、異能（林後十二12）。另外，我們也讀到在某些情況下，使徒將手按在信徒頭上，聖靈就降臨在信徒的身上（徒八15-20、十九6）。現今世上已經沒有使徒存在了。人若自稱是耶穌在世揀選的十二個使徒的繼承人，也是荒誕無稽的。以弗所書二章20節指出：「我們是被建造在使徒和先知的根基上」，是指那些蒙神特別賜予使徒和先知恩賜的人，他們主要的工作是建立教會。這樣的恩賜與傳福音的、牧師和教師等並列出現在以弗所書四章11節。
保羅道出，其使徒的身分是出於神的旨意（徒九15、加一1）。這既不是出於他自己的揀選或經由他人指導而去從事的工作，也不是由人分派給他的一份職業。可以看出，使徒之職不是「從人而來」（來源），也不是「藉人而得」的工具。因此，保羅之所以成為使徒，完全是出於神自己的揀選。
在此節保羅還加上了「和兄弟提摩太」一句。保羅向提摩太的態度，完全沒有階級觀念，反倒十分親切。他們是平等的弟兄關係，分毫沒有什麼銜頭，和突出的衣著作教會中分別階級的觀念。
一2 此信是寫給「歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄」。這裏用了兩個在新約聖經經常用來稱呼基督徒可愛的名字。「聖徒」的意思是，他們已蒙神從世界中分別出來歸於祂，因而應當過著聖潔的生活；「有忠心的弟兄」反映出，他們已經因著相信主耶穌的名而成為同一位父親的兒女，他們是有相同信仰的弟兄姊妹。在新約聖經的其它地方中基督徒也稱為「門徒」或「信徒」。
「在基督裏」是表明他們的屬靈地位。當他們得救以後，神就將他們歸到基督裏面，並「在愛子裏得蒙悅納」。從此以後，他們就擁有基督的生命和屬性，神也不再看他們是亞當的後裔或未重生的人，而看他們是祂自己的兒子。「在基督裏」這幾個字表達了超乎人類所能理解的關係，就是神與人之間親密、悅納和穩妥的關係。「歌羅西的」是表示信徒所處的地理位置。假若基督的福音沒有傳播到那裏，你我能否聽到歌羅西這個城市的名字，就成為一個疑問。
保羅在這裏用了極為親切的話語向當地的聖徒問安：「願恩惠、平安，從神我們的父（原文在此有「和主耶穌基督」）歸於你們。」沒有任何詞語的問安比「恩惠」、「平安」更能概括信靠基督所帶來的福氣。「恩惠（恩典）」是希臘人常用的問候語，「平安」是猶太人常用的問候語；它們經常用於相聚或分離的時候；保羅在這裏將它們合於一處使用。「恩惠」描繪出神的憐憫、慈愛與溫柔，祂虛己降卑來到罪人中間。「平安」則表達出當人接受神白白賜予的恩典後，生命中產生的果效。李圖爾（R.J. Little）說：「恩惠可以表達許多事情，就像未寫上銀碼的支票；而平安則是特指基督徒從神那裏所得到的部份產業，所以決不能被撒但奪去。」二詞的排列次序十分明顯：首先是「恩惠」，然後才是「平安」。若非神先將祂的憐憫與慈愛賜予我們，我們就仍在罪孽當中。然而因著祂首先施行拯救，差遣祂的獨生愛子降世為我們死了，我們才能與神和好，與人有和平的關係，並從神而來，靈裏的平安。儘管作了上述講解，我們仍覺詞窮，不足以表達這兩個詞的廣博內涵。
一3 使徒保羅在向聖徒問安完畢以後，就以他慣有的特色開始——屈膝感恩並祈求。保羅似乎每次禱告開始時都讚美神，這是我們應當效法的。他禱告的對象是「神，我們主耶穌基督的父」，禱告是信徒擁有的一個難以形容的特權，可以來到那位宇宙之父的面前傾訴。也許你會問：「我們這渺小的人類怎敢站在至高神的面前呢？」你將在經文中找到答案：榮耀威嚴的神是我們主耶穌基督的父，至高者變得如此親近。因著我們這些「在基督裏」的信徒，同享祂的生命，因此祂的父也就是我們的父（約廿17），我們透過基督可以來到父面前。「常常為你們禱告」一句，乍看起來，並無驚人之處，但不要忘記，保羅在寫此書信時，根本就未曾見過歌羅西的信徒，但他已經為他們付上了禱告的工夫，這就有了特別的意義。在基督施恩座前，我們常常容易忘記我們的親戚和朋友，但保羅必定存有類似的禱告名單，他不僅為自己所認識的人，還為遠在他方、素未謀面，而僅僅有所聽聞的人禱告。我們藉保羅不倦的禱告生活對這人了解更深。
一4 究竟保羅聽說了關於歌羅西信徒的什麼事情呢？就是他們「在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心。」請留意，保羅在此首先提到的是他們在基督耶穌裏的信心。我們應當以此為根源。當今世上許多「宗教化」的人，總是樂於滔滔不絕地宣揚他們對人的愛心，但當你深入地問及他們時，才發現他們原來在基督耶穌裏並無信心。沒有信心的愛心，是空洞並毫無意義的愛心。另一方面，有些人自稱在基督裏有信心，但你若在他們生命中，尋找能顯明其愛心的憑據，卻總是徒勞無功。保羅似乎以類似的問題，問及他們的信心是否真誠。那些在基督裏有真實信心的人，你必能從他們的生活中看到愛心的流露。這信心從他們對神和神兒女們的愛心中得到了印証。
保羅所說的「信心」，是指在基督耶穌裏的信心。這一點我們要特別注意。在聖經中所說的「信心」，其對象就是主耶穌基督。比方說，某人聲稱對一家銀行十分有信心，但只有這家銀行真正可靠和值得信賴，這信心才有效。如果這家銀行的管理混亂，帳目不清，這人的信心就不能保証他所存的款項安全。同樣，在我們的屬靈生命中，信心本身是不足夠的。信心必須以主耶穌基督為中心。祂從不失信，也沒有人因著相信他而感到失望。
保羅能夠聽聞他們的信心及愛心，說明這裏的信徒不是過著不公開的基督徒生活。事實上，新約聖經中曾多次鼓勵信徒，不要作暗暗跟從耶穌的門徒。神的話教訓我們，一個人如果真心接受耶穌為救主，就必然要公開承認基督。
請注意歌羅西教會的愛心是向「眾」聖徒的愛心。他們的愛心是不分地域或宗派的。他們不但愛那些與他們相交的信徒，而且向所有存著真實信仰的信徒，慷慨而熱情地付出愛心。這給我們看到，我們的愛心不可偏向狹窄的觀念，就是不能僅僅愛本地教會的人，或是與我們相交的人，也不能僅僅愛我們自己國家的宣教士。無論在什麼地方，我們要認識基督的羊，也應當竭盡所能將我們的愛給予他們。
一5 我們不完全清楚本節經文與上文是如何連接的。「是為那給你們存在天上的盼望」一句，是與第3節連接，成為「我們感謝……是為那給你們存在天上的盼望」呢？還是與第4節的下半節連接，成為「……向眾聖徒的愛心，是為那你們存在天上的盼望」呢？兩種連接方式都有可能。一方面，保羅向父神獻上感謝，可能不僅僅為著他們的信心和愛心，也為著他們到那日將要得到的產業。另一方面，為著放在我們面前的分，我們便持定「在基督耶穌裏的信心」，並向眾聖徒顯出愛心。這樣的詮釋也是正確的。無論如何，我們由此看到，保羅所強調的基督徒生命裏最重要的三樣品質：信心、愛心及盼望；類似的信息在其它書卷也曾提及：哥林多前書十三章13節和帖撒羅尼迦前書一章3節、五章8節。雷德福（Lightfoot）說過：「信心，建基於以往；愛心，運用於當前；盼望，仰望於將來。」
在本節中所提到的「盼望」，並不是指著對某件事物的等待或指望的心態，而是指著所盼望那件事物的本身。這裏的意思是，當信徒被提至天家，進入為我們存留的產業之時，神的救恩便完全成全了。歌羅西的信徒以前也聽說過這個盼望，可能是在以巴弗將福音傳到他們那裏時聽到的。他們所聽到的信息被保羅描述為「福音真理的道」。所謂「福音」即真實的好消息。當保羅寫到這裏時，也許想到了諾斯底教派的虛妄教訓。一些人將「真理」定義為神對某件事物所說的話（約十七17）。福音是真實的，是真理，因為這是神的話。
一6 這福音的道傳到了歌羅西，也傳到了（當時已知的）普天之下。這句話不能從絕對意義上去理解。這並不是說世界各地的每個人都聽到了福音。這可能說明在某個程度上各民族都有人聽到過關乎救恩的信息（徒二章）。或者也可理解為，福音是為普天下每個人所預備的，並且不斷向外傳播而不受限制。保羅在這裏講到的是，福音產生的必然結果——那傳到了歌羅西的福音，「也傳到了普天之下，並且生長結果」；換句話說，在歌羅西及至全世界任何一個福音傳到的地方，它都必然會生長、結果。在此，保羅向我們展示了福音的超然性。按常規講，任何一種植物都不可能同時增長和結果。一般來說，要使植物結果，必須先加以修剪，如果任其自由發展，它就會枝繁葉茂而果實寥寥。但福音能夠同時增長和結果。這救恩所結的果子就是靈魂得救，聖徒得到建立，也同時從一城到另一城、從一國到另一國地不斷傳播和發展著（增長）。
這正是神的真道被傳到歌羅西，神的恩典被他們認識以後，福音在歌羅西信徒的生命中所產生的果效——歌羅西教會的人數在不斷地增長，信徒屬靈生命也不斷成長。
雖然第6節經文不是在描述當時福音傳播的情況，但我們從它的字裏行間可以看到，在主後一世紀，福音迅速向世界各地傳播，傳到了歐洲、亞洲和非洲；它傳播地域之廣，超過了人們的想像。不過那時它還沒有「傳到地極」（即每個角落）。「神的恩惠」一詞在這裏是用來特指福音的信息。除了這個詞，還有什麼更能概括這福音的信息呢？——神竟然將恩典賜給我們這些罪人﹗
一7 在這裏明顯可以看出，歌羅西信徒所聽到，並親身經歷過的生命之道是由以巴弗帶過去的。保羅稱以巴弗是「我們所親愛，一同作僕人的」，並為他們作了「基督忠心的執事」。使徒保羅並無怨恨或嫉妒，主的其他僕人若得到好評並不會使他不快。實際上，保羅是第一個對其他同工給予盛讚的人。
一8 保羅從以巴弗那裏得知，歌羅西信徒有「聖靈所存的愛心」。這種愛心並非完全出於人的情感，更是因著住在信徒裏面的聖靈，而生發出對主和主的子民的愛心。此處是這封書信中提到聖靈的內容唯一的地方。
一9 使徒保羅為聖徒的感恩既已結束，從本節開始，他緊接著為他們獻上禱告。上文我們已經講過，使徒保羅禱告的範圍極其廣闊；在這裏我們又看出，他為神兒女的祈求，是根據他們的具體需要而獻上，並不是按照一定的程序概括地禱告。在此，他為歌羅西教會向神祈求，分別為四件事情：
1. 屬靈的見識；
2. 行事為人對得起主；
3. 力上加力；
4. 感恩的靈。
我們應當注意，保羅的禱告從不吝嗇。這一點在第9至11節的經文中顯得尤為突出。他很樂於使用「一切」、「凡事」、「各樣」等這類詞語：(1)一切屬靈的智慧和悟性（9節），(2)凡事蒙他喜悅（10節），(3)一切善事（10節），(4)在各樣的力上加力（11節），(5)凡事歡歡喜喜地忍耐寬容（11節）。
現在我們再回到第9節。這裏以「因此」來與上節連接，意思是「因為以巴弗告訴我這些事」（4-5、8節）。使徒保羅在第一次聽到以巴弗向他說起，歌羅西教會親愛的聖徒，以及他們的信心、愛心和盼望的時候，就開始為他們獻上禱告。首先，他祈求神讓他們「在一切屬靈的智慧、悟性上，滿心知道神的旨意」。他不願他們為諾斯底教派之人所誇的知識而洋洋自得，乃願他們滿心知道神的話語，以及神在他們生命中的旨意。這種知識並不是屬世的或屬肉體的，其特徵是有屬靈的智慧和悟性——有智慧得以好好運用所學的知識，有悟性得以分辨什麼是符合神旨意的，什麼是與祂的旨意不符的。
一10 本節與上節有個重要的銜接關係。使徒保羅為什麼要求歌羅西的信徒在知識上滿心知道神的旨意呢？他是要他們成為大能的宣教士或感人的教師嗎？是否這樣就可以吸引多人來跟從他們，就像那些諾斯底教派的人一樣？不﹗都不是﹗他要他們滿有屬靈的智慧和悟性，其目的是為了讓他們行事為人對得起主，凡事討祂的喜悅。他並不是說要「討人的喜悅」，而是在凡事上蒙主喜悅。這是給我們的一個重要的指標。神將他的旨意啟示給我們，既不是為了滿足我們的好奇心，也不是為了迎合我們自高自大的野心。相反，主將祂的旨意指示在我們的生命中，目的是讓我們在凡事上得蒙祂的喜悅。
「在一切善事上多結果子。」這提醒我們，雖然一個人不能藉著他的善行得救，但他既已得救，就應當多作善事。有時當我們過分強調一個人絲毫不能以善行來使靈魂得救，以致形成一個印象：認為基督徒不需要行善。這離真理甚遠，讓我們來看看聖經所教訓的真道吧﹗以弗所書二章10節那裏說：「我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善。」保羅在寫給提多的書信中也寫道：「這話是可信的，我也願你把這些事切切實實地講明，使那些已信神的人留心作正經事業（或作「留心行善」）。這些都是美事，並且與人有益」（多三8）。
使徒不但要他們在善事上多結果子，而且要他們「漸漸地多知道神」。如何能夠多知道神呢？首先，要殷勤地學習聖經。其次，要遵行祂的教訓，並忠心地事奉祂（後者似乎是此處經文所強調的重點）。當我們這樣行的時候，就會在認識神的事上更加深入了。「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他」（何六3）。
我們還注意到一件有趣的事情，第一章中不斷重覆知識這個字。其實，保羅每次用上這字時，都預先構思好的。在第6節中講到歌羅西信徒「知道神的恩惠」，在第9節中提出願他們「滿心知道神的旨意」，在第10節中要求他們「漸漸地多知道神」。第一個「知道」是指著救恩，第二個「知道」是指著深入地了解聖經，而第三個「知道」是指我們對神的事奉和我們的基督徒生活。完備的教義應該帶出正確的的行為——順服神旨意的事奉。
一11 使徒保羅的第三個祈求是，願聖徒「照著他榮耀的權能，在各樣的力上加力。」這裏的步驟是：(1)滿心知道（9節），(2)結出果子（10節），(3)力上加力（11節）。基督徒的生活不是靠個人的力量，而是依靠那從上頭來所賜予的能力。因此，保羅希望聖徒有神兒子復活的能力，更願他們「照著祂榮耀的權能」去認識祂。他祈求的，不是出自祂的能力，而是「照著」祂榮耀的權能——儘管這榮耀的權能是大得無限的，但它仍是我們可祈求的事。培克（Peake）寫道：「這能力的裝備不單是與領受者的需要成為正比，更是與神的供應成為正比。」
那麼，保羅為什麼希望基督徒擁有這種能力呢？是要叫他們能行各樣轟動一時的神跡嗎？或是要叫他們也能使死人復活，能醫病、趕鬼呢？答案仍然是：不﹗我們需要擁有這種能力，目的是為了能「凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」。這很值得讀者們注意﹗現在有些人樂於極力推崇那些所謂神跡：諸如說方言、醫病，以及其它一些類似煽動情緒的行為。然而，在我們生活的這個世代中，最大的神跡並不是這些，而是神的兒女，能夠凡事忍耐寬容，在百般試煉中獻上感謝。
哥林多前書十三章4節提到，「恆久忍耐（寬容）」是與「恩慈」相聯結的，而在這裏「忍耐」又與「歡歡喜喜」（喜樂）聯結起來了。我們忍受苦難，原因是我們不可能從被造之物所共受的苦難中逃脫。要保持心中的喜樂，以良善待人，需要神所賜與的能力，這也是基督徒的勝利。「忍耐」與「寬容」的區別，前者是忍受傷害而不生埋怨；後者是忍受傷害而不圖謀報復（林前十三章中的「忍耐」與「包容」也是一樣的意思）。神的恩典，在信徒身上所成就的一個工作是，信徒可以忍受煎熬和試煉，而能開口向神發出讚美之辭。
一12 本節所寫的向天父的感謝是由誰發出的呢？是使徒保羅自己呢？還是歌羅西信徒呢？我們認為是後者。保羅向神祈求的，不單是他們在各樣的事上滿有能力，而且是存著一顆感謝的心。他要各人不忘記，向那位「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」的天父獻上感謝。在作亞當後裔的時候，我們不配得享天上的榮耀。實際上，假設一個未得救的人能夠進入天堂，也無法享受並欣賞其榮美，反而只會感到痛苦不安和不堪承受。只有配得進入天國的人才能體會天上的快樂。我們這些主耶穌基督的信徒，若藉著自己，也沒有資格進入天國。我們只有藉著那位救贖我們脫離死亡和罪惡權勢的主耶穌基督，才得以有權進入天國的榮耀。
靠祂功績，我得站立，
無法得享，若靠自己；
我今居住，因祂榮耀，
哈利路亞﹗以馬內利﹗
當神拯救了一個人時，就立刻賜與那人有進入天國的資格。如前所說，我們的資格來自基督，沒有比這個更有超越的資格。我們不論在地上事奉多寡，順服多久，也不及悔改的那刻，更配進入天國。我們進入榮耀的權利，是因著基督的寶血。我們的基業是「在光明中」的，是「存留在天上」的，並且我們有聖靈作我們「得基業的憑據」。因此，當我們現在享受「聖靈初結的果子」時，便要因著那擺在我們前面的盼望而感到滿心歡喜了。
一13 神為了使我們「與眾聖徒在光明中同得基業」，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏」。也就是說，神將我們從撒但的勢力範圍內拯救出來，放置我們在祂愛子的國度裏（約壹二11）。我們可以從出埃及記中所記載，神帶領以色列民離開埃及，進入迦南地這一歷史事件中得到啟示。他們曾寄居埃及，並在這地受奴役。神後來垂聽了他們的苦求，並施行神跡，使他們脫離奴役的枷鎖，帶領他們經曠野進入所應許之地。同樣，我們作罪人的時候，就像被撒但捆綁的奴隸。然而藉著基督，我們就脫離了它的權勢，進入了基督的國度。撒但的國是黑暗的——沒有光明，沒有溫暖，沒有喜樂；而基督的國是愛的國度，在他那裏充滿光明、溫暖和喜樂。
聖經對基督的國度有多方面的形容。當基督第一次降臨世界的時候，祂向以色列民宣布一個未應驗的國度。當時的猶太人想要從羅馬帝國的壓制下釋放出來，成為自主的王國，他們卻不願承認自己的罪孽，以求得赦。基督只會帶領那些屬祂的人。當天國的屬靈意義擺在他們面前時，他們拒絕接受，並將基督釘死在十字架上。其後主耶穌從死裏復活，就回到天上去了。如今對我們來說，神的國是一個奧秘（太十三），我們也處於這國度中。這裏的意思是，神的國度並不以肉眼所見的形式顯現。那王並不在此。然而，一切願意接受主耶穌基督，並承認自己的罪，讓主耶穌作他生命主宰的人，都是這個國度的子民，而基督則是這個國度的合法統治者。當那日，主耶穌要再次降臨，以耶路撒冷為京城建立祂的國度，在地上統管一千年。這一千年後，祂要將祂一切的仇敵都踐踏在腳下，並將國度交給天父。自此以後，永恆的國度就開始了，並且要延續直至永永遠遠。
一14 在敘述了有關神愛子的國度以後，保羅開始宣講聖經裏最偉大的信息，就是主耶穌的位格和工作的信息。我們很難說保羅在此結束了他的祈禱，不過這對我們理解經文並無大礙。以下經文即使不是純粹祈禱，也完全是對主耶穌的頌讚。
史達斯(Sturz)曾指出：「這段頌讚主耶穌基督的經文。是所有經文中最精彩的一段——儘管主耶穌的名字並未以任何形式出現。」這點固然非常突出，卻也毋須大驚小怪——試問除了我們的救主以外，還有誰配得承受如此頌讚呢？我們在這裏不禁想到馬利亞在耶穌墓前所說的話：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把祂放在哪裏，我便去取祂。」（約廿15）馬利亞並沒有提到耶穌的名字，因為她心裏只有一位，就是「祂」﹗
基督首先被描述為那使我們「……得蒙救贖，罪過得以赦免」。「救贖」，就是將人從罪惡的奴隸市場中買贖回來。主耶穌在我們身上放了一個標價牌——祂認為我們有多大的價值呢？祂說：「他們的價值極高，我要流盡自己的血來買贖他們。」我們是用如此的重價被買回的﹗所以我們不再屬於自己，也不能再為著自己而活了。換言之，我們既然是主基督付了代價買來的，就不應該再按著自己選擇的方式和習慣來生活了。耶魯大學的波頓(Borden)曾指出﹕「如果我們仍然按著自己喜好的方式生活，依然故我，任意妄為，就是拿取了不屬於自己的東西，那就是盜賊。」
祂不僅贖回了我們，更使我們的「罪過得以赦免」。也就是說，神將我們所有的罪債一筆勾銷。主耶穌在各各他山上被釘十字架，這就像為我們付清了罰款，我們就無須再付了，因為罪債的帳目已經付清並結束。神赦免了我們的罪孽，更使我們遠離罪惡。「東離西有多遠，祂叫我們的過犯，離我們也有多遠」（詩一百零三12）。
有些信徒覺得，這經節的內容欠缺了「藉著祂的寶血」，稍有不妥，就是忠於原文的聖經譯者，達秘（J.N.Darby）也沒有提及。這一點在以弗所書一章7節陳述得十分清楚：「我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」開雷(Ｗ. Kelly)解釋說：「其主要的目的是盡其所能描述基督的工作，帶出祂自己的榮耀。」
Return to Table of Contents 返回目錄