第 二 課 基督的榮耀（1：15-23）
1. 有神的形象（一15）
2. 是首生的，在一切被造的以先（一15）
3. 宇宙的設計者、創造者和萬物的維持者（一16-17）
4. 教會之首（一18）
5. 從死裏首先復活者（一18）
6. 在凡事上高居首位（一18）
7. 所有豐富的擁有者（一19）
8. 萬有的中保（一20-23）
一15 以下的四節經文，描述了主耶穌：
1. 與神的關係（15節），
2. 與受造界的關係（16- 17節），
3. 與教會的關係（18節）。
首先，主耶穌被描述為「那不能看見之神的像」。「像」（形像）這個字在此至少有兩層意思：第一，主耶穌使我們能夠看到神的模樣。神是個靈，所以人無法看見；但是主耶穌基督道成肉身，我們就可以用肉眼看見神的形像。從這個意義上來說，主耶穌是看不見之神的像，因為「人看見了我，就是看見了父」（約十四9）。第二、「像」這個字還可以解釋為「代表」。神起先將亞當放在地上代表自己，榮耀自己；然而亞當犯了罪，失去了這個權利。因此，神差遣祂的獨生兒子來到世界，作自己的代表，向世上的人彰顯祂的榮耀和對世人的愛情。從這個意義上說，祂是神的形像。在本書三章10節，也有同樣的用法，那裏教導信徒要成為基督的形像。
此外，基督還被描述為「首生的，在一切被造的以先」。這是什麼意思呢？當今有一些迷惑人的假教師，竟然宣揚主耶穌本身也是被造的，他們稱祂是第一個被神創造的人，甚至還有人說祂是神手塑造的最偉大、最完美的受造物。這樣的說法明顯與神的話對立。
事實上，「首生的」一詞在聖經中至少有三個不同的意思：首先，路加福音二章7節那裏以字面的意思表達，馬利亞生了頭胎的兒子，也就是說主耶穌是馬利亞所生的第一個孩子。其次，出埃及記四章22節所用的，是它的喻意。「以色列是我的兒子，我的長子。」在這一節中，「長子（首生的）」不是用來表明「肉身的兒子」，而是耶和華用來象徵以色列這個民族在祂永恆的計劃和旨意中的優越地位。最後，詩篇八十九27中提到的「長子」，特指一種至高、至尊的獨特地位。神說祂要使大衛成為祂的「長子」，比地上任何國家的君王的地位更高。，從肉身上講，大衛是耶西最小的兒子，但神定意使他擁有至高至尊的地位，統管萬國。
這不正是歌羅西書一章15節「是首生的，在一切被造以先」的意思嗎？主耶穌基督是神的獨生兒子。誠然，所有信徒都是神的兒子，但是主耶穌基督這個兒子與其他信徒在某方面上是大有分別的。在萬物被造以先，祂的地位超越萬有，是萬有的統管者。可見，「首生的，在一切被造的以先」一句並無「出生」的意思。簡而言之，它的意思不單說祂永遠是神的兒子（時間），祂更是超越一切（地位）。
一16 如前所述，一些假教師常常利用上一節經文來妄論主耶穌是受造物。異端所引用的經文，我們往往可以在同一段經文將其駁斥。這裏的情況就是這樣。第16節中明確陳述，主耶穌不是被造之物，而是萬物的創造者。在此節中，我們看到，萬有——宇宙間的一切——「都是靠祂造的，……一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」請注意這幾句話所表達的不同含義。首先，「萬有都是靠祂造的」。這是說，主耶穌本身具有創造萬有的能力，是萬有的設計師和建築師。跟著，萬有「都是藉著祂造的」，這是說他在創造的過程中是主動的，創造的行動是由祂發出的。最後，萬有「是為祂造的」，表明一切受造物都是為祂而造的，祂自己也是這個創造行動的目標。
使徒保羅不惜篇幅地強調了一個事實：宇宙萬物都是主耶穌基督所創造的——無論是天上的還是地上的。這裏似乎遺下一個漏洞：祂能創造某些事物，祂自己也是受造之物。
接下來使徒保羅又列出一些主所創造的：那些能看見的或不能看見的事物。「能看見的」自然無需作什麼解釋。但當保羅提出「不能看見的」這一句時，他知道這一定會叫我們覺得好奇。因此他特意將此項取出來，加以解釋。「不能看見的」是指「有位的、主治的、執政的、掌權的」。我們無法清楚區分以上幾個用詞語，但我們相信它們都是指著各類天使所說的（※註）。
我們在本課的簡介中已介紹過，諾斯底教派在神與物質界之間劃分了許多等級，他們認為基督屬於某一個級別。當今的唯靈學者更聲稱，耶穌基督是第六層天上的一個高級靈體。耶和華見証人會還聲稱，在我們的
主來到世界以先，祂是神所造的一個天使，即天使長米迦勒。保羅嚴正地駁斥這些錯誤的觀點，並強調主耶穌基督本身就是眾天使的創造者——事實上，他是萬有的創造者，無論那些是「能看見的」還是「不能看見的」。
※註﹕根據猶太人傳統觀念中，天使是分有多種等級的。上座天使thrones（有位的）是屬於第三級；主治天使dominions（主治的）是屬於第四級；掌權天使principalities（執政的）屬於第七級；大能天使powers（掌權的，原文作powers）是屬於第六級；而天使長只是比普通天使（第九級）稍為高一級而已，若說基督是天使長米迦勒的化身，這是極大的褻瀆！
一17 「祂在萬有之先，萬有也靠祂而立」。請注意，保羅講的是「祂在萬有之先」（現在時態），而不是「他曾在萬有之先」（過去時態）。聖經常用現在時態來表示神擁有不受時間限制的神性，是永恆的，自有永有的。耶穌自己也曾說：「還沒有亞伯拉罕（過去時態），就有了我（現在時態）」（約八58）。
主耶穌非但存在於萬有以先，而且「萬有也靠他而立」。這就是說，祂是宇宙的支柱和維持者，是整個宇宙運轉的源動力。祂掌管著日月星辰的運轉，甚至祂在地上的時候，仍然掌管著整個宇宙各按軌道有條不紊地運轉。
一18 主耶穌的權柄，不僅能統管宇宙自然界，更能掌管靈界的一切。「祂也是教會全體之首」。在元首主耶穌之下，所有的信徒組成了基督的身體，就是教會。比方說，人的身體像工具一樣，作用是表達自己的意思。在基督裏的每個信徒也都是基督在地上的工具，是蒙揀選向世人表達基督的。基督是這個身體的頭。「元首」一詞是表明基督指揮、引導和控制的地位，祂在教會中是高居首位的。
祂也是「元始」。我們知道基督是「在神創造萬物之上為元首的」（啟三14），是屬靈生命的源頭。「從死裏首先復生的」一句是對上文的進一步解釋。注意！我們強調，這並不是說主耶穌是第一個從死裏復活的，舊約聖經和新約聖經都記載了死人復活的事情；這裏是說主耶穌是第一個從死裏復活後不再被死亡束縛的。祂復活，並成為了一切受造物的元首。祂的復活是獨特的，並且祂應許凡信奉祂名的人，也要如此復活。所以祂在屬靈的創造中，是高居首位的。
梅斯（Alfred Mace）曾經說過：「在任何情況下，基督都不可能屈居第二。祂是『首生的，在一切被造的以先』，因為萬物皆是祂所創造（西一15- 16）。祂也是那得著救贖的屬天家庭中，首先從死裏復生的。因著祂自己和祂的工作，一切受造物和得著救贖的，都要將至尊的榮耀歸給祂，『使祂可以在凡事上居首位。』所以在任何情況下，祂都居於第一位。」
這樣，主耶穌在兩件事上都高居首位：其一是在創造上居首位，其二是在教會中居首位。神已頒令，叫祂在凡事上居首位。所以，無論是在保羅那個時代，或是現今的時代，對於那些有意奪取基督神性的和將主耶穌貶為被造之物（無論何種地位的）的謬論，這段經文都是最好的答案﹗
當你讀到「祂可以在凡事上居首位」的時候，應當撫心自問：「祂在我的生命中是否居於首位呢？」
一19 聖經學者告訴我們，在原文中本節並沒有「父」這個字，（中文和合本聖經在「父」字旁加點表示原文無此字）。達秘（J. N. Darby）這樣譯道：「神一切的豐盛喜歡在祂裏面居住。」此句的真正意思是，一切的豐盛都要在基督裏面居住，這是神所喜歡的。
諾斯底教派的假教師宣稱，基督是通向神途中的一個驛站，就像一條鏈子中不可或缺的一個環節；但還有更多更重要的環節在祂的前面。異端進一步解釋：「得到基督以後繼續向前吧！你會到達豐盛的境地。」而保羅回答：「不﹗基督自己便是那完全豐盛的一位﹗」
一切的豐盛在祂裏面居住，這裏的「居住」是永久居住，而並非臨時性或短暫性居住。
一20 本節與第19節連貫起來，成為「父喜歡藉著祂（基督）在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有……都與自己和好了。」換句話說，父不但喜歡叫一切的豐盛都在基督裏面居住（19節），並且也喜歡藉著祂，使萬物都與自己和好（20節）。
本章用了兩次「和好」這個詞。第一處是「使萬有都與自己和好」（20節），第二處是使人們都「與自己和好」（22節）。第一處的「和好」尚未實現；第二處的「和好」對於基督徒來說，已經成就了。
「和好」的意思，是恢複正常和友好的關係，或雙方本是敵對關係的，今已得到和平。聖經從未提到，神需要與人和好，而是人類需要並應當與神和好。人肉體的心思意念都是與神為敵的（羅八7）。當罪進入世界以後，世人就離棄了神，而且採取與神為敵的態度。因此，人類極需要與神和好。
然而，罪不僅影響了人類，更危害了一切受造之物：
(1) 在過去的某個時間，一些天使犯了罪（不過，聖經沒有提到這些天使將有機會與神和好。猶大書6節說，主「用鎖鏈將他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判」）。約伯記四18那裏，以利法說：「主不信靠他的臣僕，並且指祂的使者（天使）為愚昧。」
(2) 罪進入了世界，也影響到動物界。「受造之物切望等候神的眾子顯出來，因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄製，得享神兒女自由的榮耀，我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今」（羅八19-22）。事實上，動物遭受疾病、痛苦以至死亡，原因是牠們無法逃避由罪惡帶來的咒詛。
(3) 亞當犯罪以後，大地也被神咒詛（創三17）。大地上佈滿的雜草、荊棘、蒺藜都是這咒詛的明証。
(4) 罪惡進入世界，連星空也受到玷污。約伯記裏的比勒達曾說：「在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔。」（伯廿五5）
(5) 天空的物體都需要潔淨——這一點可以從希伯來書九章23節看到。我們不知道經文是否暗示了由於在神面前控告人的撒但出現在天空，以致天空的物體也被玷污了（參伯一6；啟十二10）。有些人認為這裏講的「天上」是指神的居所，也有人認為就是天文意義上的天空。後者認為撒但是在天空（而非神的居所）見神的面，控告人。但無論如何，神的寶座是決不會被玷污的。
耶穌基督死而復活的功效之一，就是使一切人和物都得以與神和好。為了達到這個功效，祂必須除掉引發仇恨和疏遠的源頭。祂以自己完美的作為，徹底解決了罪的問題，並且使神感到滿足。
歌羅西書第1章列出了「和好」的範圍：
(1) 一切信奉主耶穌的人都已與神和好了（22節），雖然基督那和好的工作足以叫全人類與神和好，但只有那些接受這和好工作的，才有功效。
(2) 最終，萬有都要與神和好——「無論是地上的，天上的」（20節）。這是指所有被造之物，包括有生命和無生命的。然而，這並不包括撒但、墮落的天使和一切不信祂名的人，他們的結局在聖經中已經明明地宣告過了。
這裏我們還要注意一點，「與神和好」並沒有擴展到「地底下的」。「和好」與「降服」是不同的。關於「降服」，腓立比書二10有所描述：「叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」達秘（J. N. Darby）將此處譯作：「天上的，地上的和陰間的。」所有的被造之物，包括墮落的天使，最終也將被迫向主耶穌屈膝下跪。但這並不是說他們與神和好了。我們要強調這一點，原因是那些持「普救論」的假教師們宣稱，撒但、墮落的天使以及那些不信神名的人最終都將與神和好。經文在這裏是說，只有「天上的」和「地上的」才能得以與神和好，並不包括「地底下（陰間）的」。
一21 保羅在此提醒歌羅西信徒，與神和好的工作已經成就了。當他們還未回轉到主面前的時候，他們是犯罪的外邦人，是與神隔絕的。他們因著自己的惡行，心裏與神為敵（弗四17-18、23）。他們實在需要與神和好。因此，主耶穌基督以祂無比的恩典和慈愛，主動地為他們作成了這和好的工作。
一22 主耶穌以祂自己肉身的死亡，來成就了和好的工作——不是藉著祂的生，而是藉著祂為我們在十字架上的死。「基督的肉身受死」的意思是，主耶穌成就了和平的方法，是以他真實的肉體釘在十字架上死了，（並非像諾斯底教派所宣揚的「精神（靈體）死亡」）。希伯來書二章14-16節的經文，也清楚地說明了，主耶穌以肉身的死亡來買贖我們的道理。諾斯底教派是不承認這種說法的。
以下的詞句表達了與神和好以後，我們所得到的莫大的恩典和奇妙的改變：「都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」這是多麼不可思議的神蹟和無可比擬的恩典啊﹗那些不信真神且終日行惡的罪人，竟從過去的罪惡生活中，被主釋放出來，並進到如此榮美、聖潔的國度﹗
正如歐德曼（C. R. Erdman）所說：「在基督裏，我們發現神竟然如此——親近我們、看顧我們、垂聽我們、憐憫我們，並且拯救我們。」
基督的寶血所成就的和好，到那日要顯出其完備的功效——我們來到天父面前將要毫無罪惡、毫無污穢、毫無可責之處。那時，我們將全心敬拜，稱基督耶穌是「那位配……的」（參啟五章）。
一23 在本節中，使徒保羅提出了一個以「只要（如果）」來引導的長句。這使一些信徒感到困惑。從字面上言，似乎教導我們要有持續的信心，才能保持住神應許給我們的救恩。如果是這樣的話，這節經文又怎能與其它經文協調呢？因為在約翰福音十章28-29節主耶穌基督曾親自應許﹕誰也不能將基督的羊從祂手裏奪去。
在尋求這個問題的答案時，我們應當明白，新約聖經中已經陳明，基督徒得永生的保障是一個蒙福的真理。但聖經（就如本節）同時也教訓我們，真實信心的特質，是具有恆久性。如果一個人真是神的子民，他就會為他所信的道忠心到底。持之以恒，是真實的明証。當然，對於一個基督徒來說，退步、墮落的危險時常存在。然而，義人即使跌倒也必要再度興起（參箴廿四16）。他決不會放棄起初的信仰。
我們還應記得，神的靈默示執筆人在經文中加上這段以「只要、如果」引導的文字，目的是為了試驗那些自稱信奉基督聖名的人是否有真實的信仰。我們不再對這段經文說些什麼，以免使神話語的利刃變得遲鈍。如有人曾如此說：「在這段經文中放置〔只要、如果……等〕的句子，目的是為要試驗那些自稱基督徒的人，驗明他們靈性的健康狀況。」
裴達漢（Pridham）對於這類引人質疑的經文，給予如下評述：「如果讀者仔細研讀聖經的話就會發現，聖經中每次論到豐富而絕對的恩典之同時，總是伴隨著一些警誡。……對於沒有誠心的人，這樣的警告令他們厭煩難忍，但對那些敬虔的人，卻如良藥忠言。……教訓的目的，是激勵聽者的信心，也是預先給那些輕率、自負和驕傲之人敲響警鐘。」
無疑，諾斯底教派的教訓已傳入了歌羅西教會，並已經影響到此處信徒的信仰，所以使徒告誡歌羅西信徒，不要「失去福音的盼望」，他們應當持守以巴弗在起初所傳給他們的福音，而且要「根基穩固，堅定不移」。
在此，保羅重申了這福音是「傳與普天下萬人（一切受造物）」的。當然，此節的意思並非說福音已經傳遍了整個世界，每個人都已聽到了福音。實際上，福音正在傳向普天下，但還未達到一切被造物的面前，這項工作尚未完成，直至今天仍需要信徒為此努力不懈。保羅敦促信徒向普世之人見証福音的真實，因他看明了福音是所有人的需要。
此節的下半節，保羅稱自己為「福音的執事」。這裏我們還要重申，新約聖經中，「執事」的意思是「僕人」。因此，它並不是任何職銜，除了謙卑服事的意思外，這再沒有其他更能清楚表達「執事」的意義了。
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