第 四 課 屬靈上的危機（2：8-23）
1. 基督具備神本性一切的豐盛（二9）
2. 信徒在基督的裏面完全（二10）
a. 藉著非人手所行的割禮與祂同死（二11）
b. 藉著受洗與祂一同埋葬（二12）
c. 藉著受洗與祂一同復活（二12-13）
d. 一切的過犯得以赦免（二13）
e. 脫去猶太教的禮儀條例（二14）
f. 仗著基督得以在邪靈面前誇勝（二15）
1. 律法的規條（二16-17）
2. 被故作神秘的教訓（二18-19）
3. 禁慾主義和苦行生活（二20-23）
二8 從本節開始，使徒保羅要處理在路卡斯谷（歌羅西信徒所在地）的錯謬教訓。欽定本聖經這樣翻譯：「你們務要小心，不要讓人以理學和拙劣的欺詐，使你們被迷惑變質了。」「迷惑」也包含「搶奪」的意思。那些虛妄的教訓企圖掠奪人們心中覺得有價值的東西，以一些毫無意義的東西取代之。「理學」字面上的意思是「對智慧的愛慕」。它本身並非邪惡，然而當人們離開主耶穌基督，另外去尋求智慧時，它就成為邪惡。這個詞語用來描述人們的一種企圖，他們妄想以自己的智力，去尋求那些惟有靠神親自啟示才能知曉的事情（參林前二14）。它對人類的頌揚過於對神的頌揚，對被造物的敬拜遠超對造物主的敬拜。實際上，這也是當今的現代主義者或自由主義者的真實寫照。他們鼓吹理智主義和理性主義。「虛空的妄言」是指那些虛偽的和無實際價值的教訓。他們妄稱能夠將隱藏的真理放入某些人的內心，這實在是空洞而無意義的事情。他們以此迎合眾人的好奇心，因而有不少人追隨；他們甚至還自稱為「被揀選的少數人」，這正暴露出他們的虛榮和自大。
保羅所抨擊的「理學和虛空的妄言」，是「不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學」。「人間的遺傳」指某些人發明的信仰教訓，並不是建立在聖經基礎上的。（所謂傳統（遺傳）就是指那些固有的習慣，是為了迎合或便利某些特別的情況或需要而產生的）。「世上的小學」指人為了得到神的喜悅而遵守的猶太律法和禮儀等。《每日靈糧》一書中說：「摩西的律法只是作為將來必有之事的預表。它是一所「小學」，目的是叫人們準備好自己的心，以迎接基督的降臨。這些假教師利用這被廢棄的制度，取代神的兒子的地位。這就是世上的小學。」所以，保羅以「是否與主耶穌基督的道理相符」，作為衡量標準。費廉斯（Phillips）的翻譯也許對我們有所幫助：「你們要小心，不得被人用玄虛的理學和浮誇的廢話將你們的信心奪去。這些東西在世人的聰明智慧裏找到，卻漠視基督。」
二9 很奇妙，我們看到使徒保羅慣於將他的讀者，帶回來觀看基督的位格。在這一節最崇高並無誤的經文裏，他使我們再一次看見主耶穌基督的神性：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面。」他刻意將証據累積起來，証明基督是神的事實。首先，我們看到了祂的神性：「因為神本性……都有形有體地居住在基督裏面」；其次，我們又看到了祂神性的豐富：「因為神本性……的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面」；最後，我們還看到了祂真實而完全的神性：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面」。使徒保羅這節經文是對否認主耶穌基督神性的以不同形式出現的諾斯底主義，（諸如基督教科學會（Christian Science）、耶和華見証人會（Jehovah’s Witnesses）、基督教統一派（Unity）、神智會（Theosophy）、基督教普愛會（Christadelphianism）等等）作出最有力的抨擊。
尹信（Vincent）論道：「在這節經文中，至少包含了兩層明確的結論：(1)神本性的豐盛永恆蘊藏在基督裏面；(2)神本性的豐盛蘊藏於基督裏面，就像人擁有自己的身體一般。」上面提及的異端只承認神某些神性居住在耶穌裏面。這節經文証明，「神本性一切的豐盛」都在祂的人性裏面。明顯的根據就是：既然基督的位格是豐盛而全備的，為什麼因那些貶低或否認祂位格的教訓而滿足呢？
二10 使徒保羅仍極力叫他的讀者了解主耶穌基督的全豐全足，並認識他們在祂裏面有完全的地位。本節的真理緊接著第9節，奇妙地顯明神宏大的恩典。神本性的一切豐盛在基督裏面有形有體地居住著，信徒就在祂裏面完全。當然，這並不是說，信徒得著基督一樣所具有的屬性——擁有神本性一切豐盛的只有一位，那就是主耶穌基督﹗本節中給我們的信息是，信徒完全在基督裏面，得著生命中和敬虔生活裏所需要的一切。司布真（C.H. Spurgeon）對於信徒的「完全」做了很好的定義，他說：
(1) 我們不需要猶太教禮儀的幫助便得到了完全；
(2) 我們不需要理學教條的幫助便得到了完全；
(3) 我們不需要異端邪說便得到了完全；
(4) 我們不需要自身的功德善行便得到了完全。
我們在祂裏面得以完全的基督，正是各樣執政掌權者（指所有的天使）的元首。正如我們所知，諾斯底教派的人們致力在關於天使的問題上研究。這一點在其後會加以論述。在這裏我們要說的是，基督，掌管著眾天使，是所有天使的元首。如果我們能夠以天使的創造者為自己敬拜、愛慕和親密相交的對象，卻仍然把自己的視線專注在天使身上，這實在荒唐可笑。
二11 割禮是猶太教特有的一種禮儀，是在男嬰身上，以刀子割除少許皮肉的小型外科手術。其屬靈的意義是，像徵著向肉體完全死亡，將一切的邪惡、敗壞、頑梗等罪惡棄絕。可惜的是，猶太人至今仍然是僅僅按著字面的意思來遵守這個儀式，卻忽視了它的屬靈涵義。他們甚至認為，人們可以藉著儀式和善行來贏得神的喜悅；他們實際上是說，在人的肉體中，還有某些東西是可以用來取悅神的。這樣的觀念與屬靈實意大相徑庭。
在本節中提到的割禮，不是指著肉體上的割禮，乃是指著屬靈意義上的割禮——就是那些真正相信主耶穌，並全心信靠他的人所受的割禮。這個事實在「不是人手所行的割禮」一句中，已經表達得十分明顯了。本節教訓我們的是：每個信徒都受「基督的割禮」。這割禮是指著基督在各各他山的十字架上替我們被釘受死而言的。當主耶穌在十字架上為他的信徒釘死的時候，信徒也與祂一同死，祂向著罪死了（羅六11），向著律法和自己也死了（加二19-20），向著世界死了（加六14）。這割禮「不是人手所行的」，這也說明，神的工作不能用功績而得到，也是不能賺取的。修訂本聖經（英文版）將「脫去肉體」譯為「脫去罪惡的肉體」意思更為明確。換言之，當人得救以後，他就在基督的死上與祂聯合，從此不再藉著肉體的努力去贏得救恩，因為他已經拋棄了這個希望。雷特歐（Sammual Ridout）寫道：「我們主的死不僅僅將果子埋葬了，也把結果實的根放在一邊。」
二12 保羅把話題從割禮轉到浸禮。正如前面所說的，割禮是向肉體死去，而這裏說的浸禮是指著埋葬我們的舊人。所以，經文在這裏說：「你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裏復活神的功用。」本節教訓我們，不但已經與基督同死，也已經與祂同埋葬。這就是浸禮所象徵的意義。這浸禮所象徵的事情，在我們悔改信主的那一刻已經發生（完成）了；而我們在水中受浸，是要在眾人面前公開宣告自己承認耶穌基督為救主，宣告浸禮所象徵的事情在我們身上已經成就了。浸禮的意思是與主一同埋葬——埋葬我們作為亞當後裔所擁有的一切。藉著浸禮我們承認：我們裏面從來沒有一樣東西可以取悅神。所以，我們要在神面前將自己的肉體完全而永遠地摒棄，徹底地埋葬。然而，浸禮並不是以埋葬為結束。我們不僅要與主一同釘十架、一同埋葬，並且要與祂一同復活，同走新的生命之路。所有這些事情都發生在我們悔改信主時的一刻，是藉著「信那叫祂從死裏復活神的功用」。
二13 在這節經文中，使徒保羅將上述的內容應用在歌羅西信徒的身上。在悔改信主以前，他們都在自己的過犯中死了。這就是說，因著他們的罪，他們屬靈上向神是死的。請注意，此處並不是說人的靈已往是死的，而是說他的靈向神是停滯的，也不可能得到神的喜悅。保羅在此不僅說他們在「過犯」中死了，還說到他們在「未受割禮的肉體」中死了。在新約聖經中，「未受割禮的」通常是指外邦人。歌羅西信徒已往是外邦人，不屬於神在世上的選民（即不屬於猶太民族）。因此，他們曾經是遠離神的人，並且被肉體的情慾所轄制。然而，當他們聽到了福音的信息，相信主耶穌基督以後，就與基督一同活過來，他們所有的過犯都赦免了。換句話說，歌羅西人相信了主耶穌基督以後，他們的生活態度和方式就完全改變了。他們以前作為罪人的歷史已經宣告結束，現在他們已經成為在基督耶穌裏新造的人了。他們生活在復活的生命中。
二14 使徒保羅從此節開始，描繪基督另一些工作：「塗抹了在律法上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」這裏「在律法上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據」一句指律法。從一另方面，「十誡」是攻擊我們、定我們罪的，因為沒有一個人能完全遵行。但使徒保羅所指的不僅僅是十誡，還包括了許多神為以色列人所命定的其它禮儀、條例。所有這些律法條例，都是關於聖日、食物以及宗教儀式等方面的規條，這些規條大部份是神為舊約時代的猶太人而命定的，這些儀式及規條都是遙指著主耶穌的降臨。它們是基督的位格及工作的影兒。當耶穌基督被釘死在十字架上，這些都被撤去，都被釘在十字架上，就像一個人還清了所有的債務一樣。欠條也就被宣告無效了。邁爾（F.B. Meyer）說：「因著基督在十字架上的死，律法便失去了它定罪的權能；基督在十字架上忍受了律法的咒詛，成為律法的終結。」開雷（W. Kelly）也歸納說：「律法本身並沒有死，而是我們向著律法已經死了。」
二15 主耶穌基督藉著在十字架上的死，以及他的復活和升天，勝過一切邪惡的權勢，並「顯明給眾人看」，而且祂還「仗著十字架誇勝」。我們相信這裏的「將一切執政的、掌權的擄來」之誇勝。我們相信這與以弗所書第4章所講的「擄掠了仇敵」是同樣的誇勝。耶穌基督的受死、埋葬、復活及升天，正是祂向地獄及撒但一切黨羽的充滿榮耀的誇勝。當祂經過天空返回天家的時候，也經過了空中掌權者的領地。
這節經文也許是帶來特別的安慰，是給那些從鬼魔的敬拜中回轉，但心中仍然被對邪靈的恐懼所困擾之人的一種特別的慰藉。我們在基督裏無須再存一絲懼怕，因為主耶穌已經勝過一切執政的和掌權的了。
二16 在此，使徒保羅又一次準備對以上作過的敘述予以應用性的論述。我們不妨總結以上內容：歌羅西的信徒絕對無法以自己肉體的努力來博得神的喜悅，他們已經向這樣的努力死了。他們不但與基督同受死，也與祂一同埋葬、一同復活，有了新的生命。因此，他們不應當再隨從那些猶太教或諾斯底教派的教訓。那些教訓，只會將信徒拉回到已被棄絕並叫他們死的事物中去。「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。」所有宗教都將人束縛於法令、條例、教規和宗教的節期之下。其中節期包括每年的宗教儀式（聖日）、每月的節期（新月之日）及每周假日（安息日）等等。「不可讓人論斷你們」意思是：基督徒不應在某些事情上受到不公平的論斷，例如吃豬肉或不守宗教節期和聖日等等。有一些邪教（如唯靈論）堅決禁止其信徒吃肉；若干世紀以來，羅馬天主教禁止其信徒在星期五吃肉；又有一些教派規定在齋月期間不得食用某些食物；還有一些異教（例如摩門教）宣揚說，如果信徒喝茶或喝咖啡就不是好會友；另外，仍然有某些教派（如基督復臨安息日會）堅持說，人們必須守安息日，才能得神的喜悅。都不受這些形式和禮儀所束縛。
說到安息日，讀者必須清楚以下幾點：
(1) 安息日是一周的第七日，神在六日創造工作後，便安息了（創二2）。後來，祂也命定以色列的百姓將這一日分別為安息的日子（出廿8-11）。舊約時代，凡在安息日工作的必要治死（民十五32-36）。
(2) 神沒有以人守安息日或遵行「十誡」作為得救的途徑（徒十三39、羅三20、加二16，21、三11）。頒布這些誡命的目的，只是要人知道自己全然是罪人，並且要我們接受神的恩典、憐憫和慈愛（參羅三20、五20、七7、加三19）。
(3) 基督在十字架上完全償清在人對律法的虧欠。所以，凡靠祂的，就不再活在律法之下，乃活在恩典之下（羅六14、林後三7-11）。這並不意味著，他們就可以自由犯罪了。真正的基督徒是不願意犯罪的。這裏是說他們有了過聖潔生活的目標，不再懼怕律法的刑罰（好像活在律法之下），因他們愛為他們死的基督，這成了他們生活的目標。
(4) 基督徒不再需要守安息日。「十誡」裏的九條誡命，都在新約聖經中的不同地方被引用過，目的是要求神的子民活出公義和聖潔。唯獨關於守安息日這一條，在新約聖經中沒有被引用過作為教訓，新約聖經本身也沒有要求基督徒守安息日的教訓。
(5) 基督徒不用再「守」任何節期來討神的喜悅或得以成聖。對於基督徒來說，每一天都是聖日。
(6) 儘管如此，在新約的聖經中說到了七日的頭一日，被稱為「主日」。這一天是：
a. 我們的主從死裏復活的日子（約廿1）；
b. 聖靈被賜給眾門徒的日子（利廿三15-16;徒二1）；
c. 主的門徒聚集擘餅記念主的日子（徒廿7）；
d. 早期教會的基督徒向主奉獻的日子（林前十六1-2）。
(7) 新約聖經並不是將「安息日」更名為「主日」，安息日與主日二者截然不同。安息日是七日的最後一日，主日是七日的頭一日；安息日是一周的結束，人們在這一天休息；主日是一周的開始，信徒已經獲得了休息。
安息日是負上應盡責任的日子。而主日是新約時代信徒享有特權的日子。大多數人在主日都不必上班，能夠在這一天敬拜主，並做一些平時沒有時間為主做的事工。
在思想主日問題的時候，我們不是問「我在今天做某某事情是否有錯？」而應當問「我該如何更好地利用這一天，為主基督做最有益處的工作？」史可福（C.I. Scofield）說過：「[主日]的真正涵義就是：由主親自來支配的一天——祂在這一天安慰了流淚的馬利亞；祂在這一天與兩個困惑的門徒在以馬忤斯的路上同行了七哩路，並向他們講解聖經的真理；祂在這一天將自己復活的信息傳與祂的門徒；祂在這一天與彼得私下交談；祂在這一天將聖靈賜下給祂的門徒。」因此基督徒在主日更要小心，不做任何可能冒犯或絆跌他人的事情，因為這一天是屬於主的日子。
二17 猶太教的儀式和條例都不過是「後事的影兒」，是在舊約聖經中的預表，它們的形體（實體、本體）卻是基督。以安息日為例，它預表了相信主耶穌基督的人得到安息；現在主耶穌已經來了，為什麼還要把目光凝視在那些「影兒」之上呢？這就如同照片中的人已經來到眼前，而我們的眼睛卻仍然專注於照片一樣的荒唐。
二18 對於本節的確切涵義，我們難以知曉，因為我們對諾斯底教派的教義並不精通。它在這裏的意思可能是說，那些人假裝成非常謙虛的樣子，聲稱不敢直接來到神的面前親近祂。又或者諾斯底教派教訓人只能透過天使才能夠親近神，所以他們只敬拜天使而不敬拜神；他們因此被看作是謙虛的。今天，類似的事情仍然發生。羅馬天主教宣揚人不能直接向神或主耶穌祈禱，因此他們的格言是：透過瑪利亞去到耶穌那裏，似乎是自表謙遜，也是敬拜受造之物。基督徒不能允許任何人，藉著不合聖經真道的做法，來剝奪他們的賞賜。聖經中清楚說明：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5）。
使徒保羅接著提出比較難理解的話：「這等人拘泥在所見過的（有古卷作「這等人窺察所沒有見過的」）。」許多版本的聖經都略去了「沒有」一詞，將「所沒有見過的」譯為「所見過的」。例如美國標準版聖經等。諾斯底教派的人宣稱自己擁有深奧和隱藏的奧秘；人們若想要認識這些奧秘，就必須得到啟示。大概這些「奧秘」包括很多所謂「異象」，詐稱的異象是現今世代異端邪說中的重要之素：異端如摩門教，唯靈派等。在此圈內的成員總是吹噓他們的所謂「啟示、知識」。所以保羅在此補充道，他們是「隨著自己的慾心，無故地自高自大」。這些人對別的信徒總是擺出高傲、優越的姿態，並且告誡人們只有進到這種「神秘的啟示」裏面，才能得到真正的快樂。我們在此稍停一下，看看今天的社會中，實在存在類似情況的教派和組織。一個真正與主相交的基督徒，對這些教訓不需花上時間和擺上同情心。
我們還應注意到很重要的一點，就是那些人憑著自己的意思，產生不同的宗教儀式。他們沒有以聖經的教訓為根據的權威。他們不順從基督，只憑著肉身的思維自誇。他們似乎十分謙恭和虔誠，然而所行的完全是依照自己的想法，與主隔離。
二19 「不持定元首」。主耶穌說到身體的頭部（元首）。「持定元首」的意思是在生活中以基督為元首、為中心，以祂那取之不盡的供應作為我們用之不竭的泉源，並且凡事都為著祂的榮耀而行，仰望祂的榮耀來引導我們，覆庇我們，保守我們繼續與祂親近。接下來這段經文是對上面的補充：「全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。」身體上的各個部位都是由筋脈關節連接起來的，而身子也必須與頭（元首）相聯結，並服從他的調度指引。使徒保羅要強調的正是這個。在地上，所有這個身體上的肢體，都應當完完全全地在祂的裏面找尋滿足和供應，不應被那些假教師的花言巧語和奇談怪論所迷惑，甚至擄去。
「持定元首」在此強調我們要每時每刻仰望主。昨日的引領不代表今天的引導，再補充一點，基督徒在「持定元首」的同時，也必然與其他肢體相互聯絡。
二20 在本節中，「世上的小學」指的是禮儀、法規和條例。例如舊約的禮儀是世上的基本原理，指的是他們教導其他人宗教的基本原則（小學）（加四9-11）。保羅所針對的，或許是諾斯底教派和其它宗教關於禮儀方面的言論，尤其是針對禁慾主義。禁慾主義可能發源於在神面前已經失去了地位的猶太教，或在神面前從來沒有地位的諾斯底教派和其它教派。（譯按：所謂「禁慾主義」，也就是主張信徒要過苦行的生活。）使徒保羅問歌羅西信徒：既然已經與基督同死、同埋葬、同復活了，為什麼還想要隨從這些規條呢？他們這樣行不就是忘記自己割斷與世界的聯繫嗎？可能有人會問：「如果基督徒已經脫離了繁文縟節，那他們為什麼還要保留浸禮和聖餐等儀式呢？」答案很明顯：因為這是新約聖經教訓信徒要遵守的兩個吩咐。然而這些吩咐絲毫不能當作蒙恩得救的途徑，或使我們更配進入天國或更能得到神的稱許。二者都是以簡單的行動來表示順從主的吩咐分別表示一同見証基督和記念祂的死。遵守律法還及不上享受特權。
二21 如果在本節的下半節中加上「諸如」二字，意思就更加明白了。保羅這句話可以翻譯為：「你們若與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那諸如「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？」奇怪的是，有人竟認為保羅在此是命令歌羅西信徒，對任何東西都不要拿、不要嘗、不要摸——其實這正是該段經文的反面意思。
這裏應當提出的是，不少權威人士（如開雷（William Kelly）等）都相信，本段句子更完整的描述應該是﹕
不可拿，
也不可嘗，
甚至不可摸。
這樣的描述了禁慾主義者變本加厲的苦行觀念。
二22 本節進一步解釋上兩節經文的意思。「照人所吩咐、所教導的」一句經文，說明了禁慾主義是人為的規定和教條。難道基督教重要的教訓，不是活在基督裏面，而是那些吃什麼、喝什麼的規條嗎？
偉謨夫（Weymouth）對於本章第20-22節的經文是這樣翻譯的：「如果你們已經與基督同死，並且已經脫離了世上不健全的學說，為什麼你們的生活仍是向著世界，去遵行那些已死的教條，諸如『不可拿這個、不可嘗那個、不可摸某些東西』的教導呢？這些條文所指的不過都是些將會用盡和敗壞的事情而已，是單單出於人意的禁令和教導。」
二23 這些按人意而出來的宗教行為，製造出了一個虛假的外貌，正如保羅所描繪的：「徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身。」「用私意崇拜」就是說那些人不遵照聖經的教訓，而是按照自己的想法來建立自以為正確的對神的敬拜方式。他們似乎很虔誠，卻沒有正確的基督教信仰。「自表謙卑」一句在前面已經解釋過，就是指那些人假裝謙恭，因而不敢直接與神親近，故此他們一定要以天使作中保。「苦待己身」是禁慾主義者的做法。他們認為通過對自身的否認苦待和約束，就能夠使自己更加聖潔。這種思想可以從東方的瑜珈（印度教）或其他神秘宗教裏找到。
他們這樣做有什麼價值呢？也許接下來的經文就是最貼切的答案：「其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」所有這些行為，都是徒有外在的表現，對於克制肉體內在的情慾沒有任何實際的功效（即使是出於良好動機的誓言也仍然無濟於事）。任何錯誤或歪曲的理論都不能使人的內心有所改變。因此，他們製造了一個叫人誤以為靠肉體，便可以得到神的稱許的假像，但這些禁慾工夫是不能夠控制情慾和肉體的敗壞。一個基督徒當持有的態度是：我們向著肉體和一切的邪情私欲都已經死了，從今以後，我們活著的目的是為著神的榮耀。我們這樣行，不是出於對審判和刑罰的懼怕，而是出於對那位為我們捨己的基督的愛。
羅伯遜（A.T.Robertson）說過：
愛——讓我們有真正的自由去行正確的事，
愛——讓我們易於揀選，
愛——讓我們當盡的義務變得美麗奪目，
愛——讓我們感受到在基督裏的甘甜，
愛——讓美善的事奉變得自由。
也有人將第23節的下半部分翻譯成：「然而實際上他們這樣作，並不是為著神的榮耀，而是為著滿足自己的驕傲。」
Return to Table of Contents 返回目錄