第 五 課 棄舊從新（3：1-17）
1. 新的地位──與基督一同復活（三1）
2. 新的責任──
a. 尋求上面的事（三1）
b. 思念屬天的事（三2）
3. 新的位置──與基督一同藏在神的裏面（三3）
4. 新的盼望──與基督一同顯現在榮耀裏（三4）
二、脫去舊人（三5-9）
1. 脫去污穢的情慾（三5-7）
2. 脫去苦毒的忿怒（三8）
3. 脫去虛假的言語（三9）
三、穿上新人（三10-17）
1. 穿上憐憫的心（三12）
2. 穿上恩慈的心（三12）
3. 穿上謙虛的心（三12）
4. 穿上溫柔的心（三12）
5. 穿上忍耐的心（三12）
6. 彼此包容（三13）
7. 彼此饒恕（三13）
8. 彼此相愛（三14）
9. 叫基督的平安在心裏作主（三15）
10. 將基督的真道存在心裏（三16）
11. 無論作什麼，都要奉主耶穌的名（三17）
三1 「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。」使徒保羅在本節的開頭用了「若」這個字，，這並不表示他的心裏懷有任何疑惑。將此處這個「若」字譯為「由於、既然」，意思就更為明確了：「既然你們真與基督一同復活，就當求在上面的事……。」
正如在上一章中所提到的，信徒被看為與基督同死、同埋葬，並一同從死裏復活了。這裏面的屬靈意義是，我們已經與原來的舊生命完全斷絕了，並且已經進到全新的生命裏面，也就是從死裏復活的主耶穌基督的生命。正因為我們已經與基督一同復活，就應當尋求那在上面的事。儘管我們現今仍然在地上生活，也應當竭力追求一種屬天的樣式。
三2 基督徒真正的眼光不應局限於地上的事情上，也不應憑眼見，而應當轉向思想關於神、關於永恆的問題。「思念」在此處是「思考、注意、專注」的意思。尹信（Vincent）指出：在第1節中提到的「求」（尋求）指的是我們行動上的實際努力；而第2節中提到的「思念」則表達了我們在心思意念裏的內在推動。這裏「思念」一詞的意思，與腓立比書三19中「專以地上的事為念」一句的「以……為念」意思相近。羅伯遜（A.T.Robertson）曾說：「受浸的生命意思是，那基督徒追求和思念屬天的事情。雖然他的腳仍舊在地上，但他的頭已經是在天上了；他就像是天國的子民在地上過寄居的生活一般。」
在第二次世界大戰期間，一個年輕的基督徒熱心地向一位神的年老僕人報告：「昨晚我們的轟炸機又一次猛烈轟擊了敵人的城市。」這位老者聽後回答道：「我從不知道神的教會中竟會有轟炸機﹗」很明顯，他是以神的眼光和立場上思想那件事，因而並沒有為著這場戰爭造成的傷亡而感到愉快。
何勒（F.B.Hole）在論到我們的立場時說：「我們非但在基督的死上與祂聯合，也在祂的復活上與他聯合。與基督同死的果效是叫我們脫離屬於人的世界，屬於人的宗教和屬於人的智慧；與基督同活的果效則是我們進入了神的國度，並且與那裏的所有事情建立了聯繫。在第3章的前四節中，使徒保羅展示了我們所得到的祝福。」
三3 使徒保羅說到信徒「已經死了」，是指著我們的地位，並非指著真正的肉身死亡。由於我們已經在基督的死上與祂聯合，神就願意我們看自己已經與基督一同「死了」。我們往往懷疑這個事實，因為我們確實感到自己在面對罪惡和試探的時候仍然非常活躍。但奇妙的是，當我們以信心認定自己已經與基督同死的時候，這死在我們的生命中變得真實了。如果我們效法那些已死之人的樣式來過我們的生活，我們的生命就變得越來越像主耶穌基督的生命了。誠然，我們絕不可能使自己的生命達到主耶穌那樣完美，但對於每一個信徒來說，活得像耶穌是我們應有的生命過程。
我們非但已經死了，我們的生命更與基督一同藏在神的裏面。世人所關心和愛好的事物，可以從我們生活的地上找到；但基督徒最關注的的事物卻都在主耶穌基督的裏面。我們與祂是分不開的。保羅表達的意思是：既然我們的生命與基督一同藏在神裏面，我們就不應當再被屬世的事情攪擾，尤其不要被宗教世界所攪擾。
「你們的生命與基督一同藏在神裏面」這句經文還有另一層意思：世界無法看到我們屬靈的生命，世人也無法理解我們。他們看到我們的生活與他們有分別，便感到奇怪。他們不明白我們的思想、目的和行事的方式。正如他們談到聖靈時所說的：「不見祂，也不認識祂。」這都是因為我們的屬靈生命與基督是一同藏在了神的裏面。約翰一書三1告訴我們說：「世人所以不認識我們，是因未曾認識祂（神）。」真正與世界分別的結果是世界不明白，甚至誤解信徒。
三4 在此節中，使徒對信徒在基督裏所得之份描繪到了巔峰，耶穌基督的再臨。當基督——我們的生命——顯現的時候，我們這些信祂的人也就與祂一同顯現在榮耀裏了。雖然在現今，信徒因著在基督裏與祂一同復活，使我們過著不被世人所理解和認同的生活；然而到那日，主耶穌要為祂的信徒再次來臨，我們就要與祂一同顯現在榮耀裏。那時，世人就會理解我們，明白我們為什麼要如此生活。
三5 在第3節中，使徒保羅曾講到我們「已經死了」，而他在這裏又講到我們應當「治死」自己在地上的肢體。從這兩節經文中，我們可以明顯看出信徒的地位與實際狀況的分別。信徒的地位是他「已經死了」，而他的實際狀況是應當治死自己的肢體，以此確認自己向罪是死的。就地位而言，我們是在基督裏的；我們的狀況卻是在自己裏面。我們的地位是因著在主耶穌裏的信心，從神那裏白白而得的恩，而我們的實際狀況代表我們向神恩典的回應。
另外，讀者也應注意到，律法與恩典的分別。神從來沒有對我們說過：「如果你們在生活中沒有過犯，我就給予你們與基督同死的地位。」（律法會說這樣的話，而神卻不會。）如果是這樣，我們的地位就是靠著自己的努力而爭取來的；很明顯，沒有人能夠得到如此的地位。相反地，神對我們所說的是：「我要白白將在我看為喜悅的地位賜與一切相信主耶穌的人。現在你們就要活出與這來自高天之上的呼召相稱的生活來。」這才是恩典﹗
當使徒保羅說「要治死你們在地上的肢體」這句話時，顯然不是單從字面上去理解它，毀壞我們肉身上的肢體。這是比喻句，其後的經文作出了解釋。這些肢體是表明所列出的各樣不同類型的敗壞和憎恨。
「淫亂」一般是指不合法的性行為和喪失道德倫常的罪惡。有時候它意思與「奸淫」相近（太五32，十九9），用來指已婚男女所犯的罪；而有時也用來指還沒有婚姻關係的人所犯的罪（太十五19，可七21）。「污穢」是指不潔的思想、言語或行為。這裏說明人思想上的污穢非行為上的不潔（譯按：思想上的污穢是言語上和行為上污穢的起因）。「邪情」在此表示那種肉體上強烈而放蕩不羈的情慾。「惡慾」是表示極其劇烈而過分的慾望。「貪婪」通常是指貪心，或是貪得無厭的慾望；此處則特別指著不潔的性慾望。
這裏所列舉的是由行為和行動，追究到其罪孽的根源（動機）——人心裏的不潔的性慾望（正如前段所說的）。聖經上明確地教訓說：人的性慾原是好的。這是神賜給人類繁殖的能力。然而，當人將神賜與被造者的恩典和能力，用來作卑鄙、不法的勾當之時，罪惡就產生了。在保羅所處的那個時代，性犯罪是外邦人中主要的罪行。時至今日，情況依然如此。當信徒不願降服於聖靈的管理之時，性罪惡便往往輕而易舉地走進了他們的生活，成為他們墮落的明証。
三6 人們總是認為，他們可以任意行這些可憎可惡的事而不會受到刑罰。天上似乎一直保持沉默，他們就更加肆無忌憚、任意妄為。然而，神的震怒就要降臨到這些頑梗悖逆的人身上。（在許多版本的聖經中沒有「那悖逆之子」幾個字，但這幾個字卻出現在相關的經節中，弗五6。）這些罪孽的後果在今世就要臨到那些人身上，他們的身體要承受性泛濫的惡果。他們將來還要收回可怕的審判果子。
三7 保羅提醒歌羅西信徒，雖然從前沒有悔改信主的時候，他們也曾因著放縱情慾而犯罪，但是神的恩典來到，並將他們從不潔中；釋放出來。他們生命中黑暗的時期，已被基督的寶血遮蓋了。他們如今已經擁有一個得到力量為神而活的生命。請看加拉太書五25：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」
三8 既然他們是被神用如此的重價買贖回來，現在就應當「棄絕」（脫去）這一切的惡行。使徒保羅在此所指的，不單單是第5節那裏所說那幾種不法不潔的惡行，並且還包括了他在本節中列出的各種罪惡。
「惱恨」就是指內心的厭惡和敵意，是一種報復之心、憎恨之感。「忿怒」是描述一種強烈的惱怒，大有可能包括暴力爆發。「惡毒」是邪惡的行為，這行為是有傷害別人或毀人聲譽的意思。這種以他人痛苦為自己樂趣的心態是不合理的喜悅。「毀謗」指中傷、謾罵和攻擊別人，所使用的言辭激烈而放肆，態度或方式嚴厲而粗野。「口中污穢的言語」指骯臟可恥、殘忍敗壞、猥褻下流的言語。
本節所羅列的惡行，其次序是由動機開始，逐步發展到行為（與第5節相反）。一個人心中堆積了許多苦毒的惡念，就會逐漸將上述的種種罪惡表現在行為上。
三9 在第9節，使徒保羅仍然是要表達一種觀點：「使你的實際狀況與你的地位相符。」我們已經脫去舊人，現今，我們要以口中的誠實表明自己真的脫去舊人。說謊是屬於舊人的行為之一。反倒要以活得像主的模樣為目標。神兒女乃是新人，是不可容讓它存在的。每一天，我們在生活中都會受到誘惑，企圖歪曲真理——也許是在你的稅務報表上有所隱瞞，也許是在考場上舞弊，甚至誇張某些事情的細節。當我們透過虛假的言詞或偽裝的印象，給他人造成損失或傷害時，這罪就倍加嚴重了。
三10 我們不僅已經脫去了舊人，而且已經「穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象」。「舊人」是指我們已往是亞當的後裔，一切未得重生的本質；「新人」就是指我們現今神兒女所得到的新地位。我們成了新造的人。這是一個新的創造工作。神的目的是要我們這個新人成長，漸漸有主耶穌基督的形象。我們不應滿足於自己現在所得到的，反倒要以活得像主的模樣為目標。祂是我們的榜樣，也是我們生活行為的準則。當信徒站在基督的審判台前那日，我們要受到審判；主並不是要判斷我們所過的生活比其他人好多少，而是比較我們的生命有多少分活得像耶穌的生命。
「神的形象並不指著我們這能看見的身體外貌而言，而是指著我們的心思意念得著更新，滿有神的榮美。聖潔、仁愛、謙卑、溫柔、恩慈、寬恕——這些都是神的特質，構成了神的形象。」——摘自《每日靈糧》。
三11 當使徒保羅說到新造之人的時候，特別指明「在此並不分希利尼人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之內」。這句經文的意思是：國籍、種族、宗教、文化、社會地位等等，都不能作為判斷一個人的標準。當我們站在神面前的時候，所有信徒的地位都是平等的。這也是所有地方教會在彼此的相交中，應該持有的態度。
然而，這並不表示教會中的所有人沒有分別。有些人有傳福音的恩賜，有些人有作牧者的恩賜，有些人有作教師的恩賜；有些人在教會中是長老，有些人在教會中是執事等等。本節經文並沒有忽略作適當的區分。
這節經文所列出的各種人，現在並非沒有分別。這裏提及的「希利尼人」與「猶太人」的區別依然存在。希利尼人一般代表外邦人（相對於猶太人而言）。繼而保羅又提到「受割禮的」和「未受割禮的」，新約聖經往往以「受割禮的」和「未受割禮的」來區別猶太人和外邦人。不過這裏也許還有另外一層意思，就是猶太人比較注重禮儀和形式，而外邦人則不理會此類禮儀。接下來又提到了「化外人（野蠻人）」和「西古提人」。他們並不是相對的兩類人物。西古提人也是化外人，但他們一般被認為是化外人中最野蠻、最凶殘的一類。最後一對是「為奴的」和「自主的」。「為奴的」指那些作奴隸的、沒有人身自由的人，「自主的」則是指那些從未受過人的轄制，生來就享受自由的人。對基督徒來說，這些世界的分別不再重要。惟有基督才是重要的，對信徒來說，基督是一切，又「在各人之內」。祂代表基督徒生命的中心和範圍。
賴爾（Ryle）指出：『惟有基督是包括一切』——此句經文是基督教信仰的精髓和實質。當我們的心靈真正與這句經文相和諧。……許多人只是讓基督在他們的宗教生活中佔一點位置，而並非神要基督真正充滿的地方。基督在他們的心靈裏並非「一切中的一切」！他們的心靈實際上倚靠的是：基督加上教會，基督加上聖禮，基督加上教會中的牧師，基督加上自己的悔改，基督加上他們個人的良善，基督加上他們的禱告，基督加上他們自己的誠實和善行。（編按：基督乃是一切的源頭，也是一切中的一切。有了基督，我們才知道真正的悔改，向神禱告，成為神的兒子、受浸歸入基督，有權禱告，才知道真正的良善，也聚集成為教會並以祂為主。這都是因著主耶穌而帶給我們或叫我們曉得的，也因著主在我們生命中流露出來。主耶穌基督自己是萬有的主宰，一切中的一切。因此，我們的生命中，並非基督加上其他外在的事物，乃是獨以基督為主。）
三12 在第10節中，保羅說我們已經「穿上新人」。而在此節裏，他又為我們提供了在日常生活中實踐「穿上新人」這一教訓的實際方法。首先，他說明歌羅西信徒是神的選民。這表明了一個事實，就是神在創世以前已經在基督裏揀選了他們。神揀選的恩典是神啟示的奧秘之一。我們相信聖經的教訓：神藉著祂的主權，揀選人歸於基督。我們不相信神曾揀選某人受咒詛，這樣的教導是與聖經的教訓背道而馳的。我們相信神揀選人是因著他的恩典；我們也相信人也有應當履行的責任。神決不會違反某人的意願來拯救他。聖經不僅說我們是「照父神的先見被揀選」（彼前一2），同時也說「凡求告主名的，必然得救」（羅十13）。
接著，保羅又稱聖徒為「聖潔蒙愛的人」。「聖潔」意思是已經潔淨的，或從世界中分別出來歸給神的。既然我們得到聖潔的地位，就當在自己的生活中實踐出聖潔品行來。我們在神的眼中是「蒙愛的人」，如果我們仍然走在罪惡的道路上，必定令神痛心。倘若我們了解祂的愛情，這就叫我們渴望在自己各方面都蒙祂喜悅。
然後，保羅又一次強調要我們基督徒「穿上新人」（原文「存」作穿上，見小字）。「憐憫」也被譯作「富於同情心的」。「恩慈」表示無私地為他人效力的心，這是一種慈愛、善良的態度。「謙虛」表示願意降卑自己，總是看別人比自己強。「溫柔」的意思並非軟弱，而是一種為人捨己、向人施恩的態度。溫尼（Vine）說：「在許多人看來，溫柔似乎是一種軟弱無助的表現。但是主耶穌在世的時候正是滿心『溫柔』的，這是因為祂得著神無限的資源。反過來說，溫柔的相反是獨斷專行、自私自利。溫柔是心靈的平靜，既不得意，也不氣餒。原因是溫柔不是專顧自己的。」如果「謙虛」的意思是「沒有驕傲」。那麼「溫柔」的意思就是「沒有激烈的情緒」。「忍耐」即在被人激怒的情況下的耐性和被冒犯時的恒忍，忍耐是由以喜樂、仁慈的態度待人，和面對難處時的堅韌意志所組成的。
三13 「彼此包容」形容基督徒面對弟兄姊妹的軟弱失敗或異常行為的時候，應當抱有的忍耐。經常與他人相處的時候，難免會發現對方身上的缺點。我們應當靠著神的恩典包容別人的怪癖，正如他們也必須靠著神的恩典來包容我們一樣。我們必須包容別人。不但如此，倘若弟兄姊妹當中有嫌隙，則必須「彼此饒恕」。如果信徒能夠順從神的教訓，神兒女中間爭執的事情就很快解決。當我們被人得罪的時候，就是用上「彼此饒恕」這功課了。我們經常聽到有人抱怨說：「是他先虧負我的……。」其實這正是神要我們「彼此饒恕」的情況。如果別人沒有得罪你，那麼你就不必去饒恕了。如果我們得罪了他人，也應當去請求對方饒恕我們。「包容」教訓我們不要以惡報惡，「饒恕」教訓我們要既往不咎。「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」沒有其他教訓比這節經文更能激勵我們饒恕別人了。主基督怎樣饒恕我們的呢？祂無條件地饒恕了我們，因此我們也應當無條件地饒恕他人。主饒恕了我們以後就不再追究了，我們也應這樣仿效祂。無論是在態度上還是在程度上，我們都應當跟從我們可稱頌的主而行。
三14 「愛心」在此被比喻為可以穿上的外衣，或者可以束上的帶子（「存」原文為「穿」）。藉著愛心，所有的美德都聯結起來，得以完全。基督徒品格的每部份都聯絡得合適。一個心裏沒有真實愛心的人，外表也可以顯出一些美德來。而保羅在此強調，我們應當存著真實的愛心來對待弟兄姊妹。我們愛人的行動應當是出自真誠，並且是全心全意的，而不應當勉強或偽裝。諾斯底教派的人認為知識是聯絡全德的，是一切的根本。但保羅卻指出，只有愛心才是「聯絡全德」的。
三15 美國標準聖經譯本將這節中「神的平安」繙譯為「基督的平安」。我們較傾向這個譯法。這裏的意思是說，主耶穌在世的時候賜予信祂之人的平安，至今仍住在信徒的心中，並判斷我們一切的行為。倘若我們心裏存有疑惑，就可以問問自己：「我們是否為著平安而作？」或者問：「當我繼續做某件事情，我的心會平安嗎？」
本節經文對於那些願意尋求主引導的人來說，非常有幫助。如果主確實要你做某些事情，祂必定會使你心中平安。如果你心中沒有平安，就應當停下來。正如常言說的：「前進時出現的黑暗，往往是叫我們止步的亮光。」
基督呼召我們享受的平安，不單是賜給獨立個體，也是要讓全教會享受的。不要忽略下半節經文的重要性：「你們也為此蒙召，歸為一體。」有時，我們可能會離群索居，獨自享受平安，不與其他的信徒或世人來往；然而這並不是神的旨意。我們有時與其他信徒相處，需要多加忍耐，但神正是以這種方式來操練基督徒生命中的美德，這樣的美德是無法用其他方式操練出來的。因此，我們不應逃避自己在教會中的責任，或在苦惱、或被激怒的時候放棄這樣的責任。反之，我們應當尋求適當方法與弟兄姊妹和睦同居，以一切所說所行的事幫助他們。
「且要存感謝的心。」讀者也許已經注意到，關於「感謝」的經文在保羅的書信中再三出現。保羅這樣重覆，背後必定有特別的原因。神的靈必定認為「感謝的靈」是非常重要的。我們也相信這是一件特別要緊的事情——不僅對於一個人的靈命，並且對於他身體的健康也同樣是大有裨益的。醫學界人士最近發現，在良久的歲月裏，聖經一直教訓世人要喜樂和要存有感謝態度的意思。這原來對身體有益處的。相反，如果一個人經常抱怨，其健康必將大受損害。我們通常以自己身處的環境決定是否有感謝的心。使徒保羅告誡我們，感謝的心是我們當用心培養的美德。我們有責任感謝神。在這個世界上各種不同的人中，基督徒是有最多理由感恩的（申卅三29）。問題並不是我們沒有事情值得感謝，而在於我們裏頭的自私心作崇。
三16 本節經文的標點符號應該如何放置呢？對於這個問題，解經家有不同見解（參本節的小字）。當然，在新約聖經的原文中，這節經文是沒有標點符號的。然而對於這句經文，不同的標點分割方法帶出的意思也有所分別。我們建議這樣分割：「當把基督的道理豐豐富富地存在心裏，以各樣的智慧彼此教導和勸戒，用詩章、聖詩、靈歌，心中被恩感歌頌神。」
這節經文可以分為三個部分。首先，我們應當「把基督的道理豐豐富富地存在心裏」。「基督的道理」指聖經所記載基督的教導。若我們的心靈能夠豐滿地被基督的教訓所澆灌和滲透，並且專心追求順服遵行這道，「基督的道理」就真正地存（居住）在我們心裏了。
其次，我們應當「用各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒」。每一個基督徒都應當存有對主內的弟兄姊妹關注責任感。「教導」是關乎教義方面的，而「勸戒」是關乎責任方面的。我們有義務將自己對聖經教訓的認識與弟兄姊妹分享，並且以敬虔而實際的勸勉來幫助他們。我們要藉著從神而來的智慧去教導和勸戒弟兄姊妹。這比起用缺乏智慧和愛心的教訓來勉強聽者服從的做法，更容易被接納。
第三，就是要「用詩章、頌詞（聖詩）、靈歌，心被恩感歌頌神」。「詩章」也作「詩篇」，就是那些由神默示而寫成的詩篇，人們相信唱出詩篇是以色列人敬拜中的重要環節。「頌詞（聖詩）」在另一方面也理解為，人向父神或主耶穌基督發出的敬拜和讚美之詞。例如下面這首「頌詞（聖詩）」：
主耶穌啊，想起了你，
心中便覺甜蜜，
親眼見你就更甜美，
與你同在一起。
頌詞（聖詩）與詩篇被默示的感覺不完全一樣。還有一種叫做「靈歌」，它是指用以描述信徒生活經歷的詩歌。例如一下這首便是「靈歌」：
多少平安屢屢失去，
多少痛苦白白擔負，
皆因未將各樣事情，
帶到父神座前求。
我們可以用這些不同形式的詩歌（詩章、頌詞或靈歌），帶著感恩的心，來歌頌我們的神。這方面還有一點需要說明的，就是基督徒應當學會識別自己享受各種形式的音樂。今天，不少所謂「基督教音樂」是輕浮淺薄的。最重要的是那些違背聖經的歌曲，包括許多是類似屬世的爵士樂或流行歌曲之類的頹廢音樂，是羞辱基督名字的。
在結束本節的講解以前，我們還想提一下，本節與以弗所書五章18-19節有相似之處。保羅在那裏教訓以弗所信徒：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主。」請注意此二處經文的分別：在歌羅西書三章16節保羅沒有說「要被聖靈充滿」這句話，而是說「把基督的道理豐豐富富地存在心裏。」從這裏我們就可以看出，「被神的道（話語）充滿」和「被聖靈充滿」，對於基督徒過有喜樂、有價值和結果子的生活是相當重要的。我們只有被神的話語充滿，才能被聖靈充滿。我們的心只有降服在聖靈的管理之下，才能明白所研讀的神的話語。因此，我們就可以推論說：「被聖靈充滿」的意思就是「被神的話語充滿」。「被聖靈充滿」並不是指某些神秘、情緒化、異乎尋常的東西進到我們的生活裏面，而是每天讓神的話語餵養我們，我們一方面常常默想並經上的教訓，另一方面在生活中實踐出來。
三17 本節的教訓是評價一個基督徒品行的通用準則。現今的青年人似乎常常難以（或不願意）辨明是非對錯。請將這節經文存記在心裏，因為它是打開這些難題的鑰匙。這個標準的測試就是：「我能否奉主耶穌基督的名來做這件事情？這樣做能否榮耀基督的聖名？我如此行能夠得到祂的祝福嗎？如果主現在就回來，我仍然想做這件事嗎？」我們當將這個測試應用到自己的生活，這種服從命令的態度，可叫我們的生活變得聖潔尊貴。我們要學習凡事都為主的名和主的榮耀而做，這是寶貴的秘訣。使徒保羅又一次說道：「藉著祂感謝父神。」感謝！感謝！感謝！對於我們這些蒙恩得救，被神命定得享天國之福的人來說，這是一個永久的責任。
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