第十二課 直到末時
最後的預言在第十二章裏繼續。焦點不再是外邦的君王和他們持續不斷的鬥爭。現在，它轉向了普遍的人，特別是猶太百姓，和朝向超自然界的一場戰爭。
這章標題打斷了但以理書第十一章45節的敘述。聖經在主後十三世紀之前並沒有分成章節，而節的劃分更是後來的事情。這些劃分一直很有幫助。使人很容易定位和查閱經文。但是，偶爾錯誤的章節劃分會使其中的含義變得晦澀難懂。這就是但以理書第十一章和第十二章開頭的情形。
第十二章的開始應該是從但以理書第十一章36節。在這一段裏，預言從遙遠的過去延伸到未來。它描述了另一位“北方的王”，他要在末後的日子出現在歷史舞臺上（十一36-39）。第40節用了“末了”（at the time of the end）這個短語，引入了這位君王與他的主要的對手，即南方的王之間戰爭的爆發。在戰爭期間，北方的王要率領他的軍隊進入聖地（十一41）。在他與以色列立約的七年過了一半時，他要設立“行毀壞可憎的”，以此違背所立的約。到“那時”，保佑以色列的天使米迦勒要起來採取行動（十二1）。大災難的三年半將要過去。
第十二章完全是關於這三年半的。也就是說，它完全是關於“末後”的日子（八17；十一35，40；十二4，9）。“末後”並不是時間的終了。它也不是世界的末日。相反，這是相繼壓制以色列的外邦帝國的最後階段。這是但以理書第二章中十個腳趾和但以理書第七章中十個角的時代。這尤其是但以理書第七章8節、第八章23-24節以及第九章27節裏殘忍而褻瀆的暴君的時代。
正是在這個時候，“外邦人的日期”最後要滿了（路二十一24）。就是在這個時候，“非人手鑿出來的石頭”要擊打象徵外邦權勢的大像的腳，徹底打碎了大像，將它砸得粉碎（但二34-35）。
但以理書第十二章梗概如下：
1、大災難，第1節
2、復活與獎賞，第2-3節
3、問題、解答以及最後的教導，第4-13節
但以理書第十一章裏面的許多經節都很難翻譯，也很難理解。相反，第十二章開頭的一節可能是全書最有力的、最清楚的預言經文。首先，這是關於“大君”的陳述，然後是有關一段大災難的時期的陳述，最後則是關於徹底拯救的預言。
“那時，保佑你本國之民的天使長（原文作大君）米迦勒必站起來”.
聖經裏只按著名字引入了神的高級天使中的兩位。每一位在聖經中都出現了四次，每位都在但以理書中出現兩次，在新約聖經中出現兩次。加百列是報信的天使，宣告了基督的降生（詳情參看第八課）。米迦勒則是作戰的天使，被指派到以色列作它的守護者。
從歷史上講，米迦勒的顯現同摩西的埋葬有關（申三十四5-6）。米迦勒參與了這次埋葬一事並沒有記載下來，直到猶大在新約的後半部分寫下他的那封短信。猶大說，米迦勒在與魔鬼爭辯“摩西的屍首”時，“尚且不敢用譭謗的話罪責他（魔鬼）”。米迦勒只是說：“主責備你吧”（猶9）。
猶大是在警告信徒不要輕慢在尊位的人（8節）。他用撒旦的權柄當作一個例證，指出了甚至在他身上也必須有所尊重（9節）。有些基督徒受到試探，變得很大膽，責備魔鬼，並且對魔鬼發號施令。他們應該聰明一些，牢記甚至大天使米迦勒也不曾這樣做過。
接下來，米迦勒在波斯帝國初年的天使之戰中顯現（但十13，21）。他協助主，並且得到主的扶助，就像我們在第十課中看到的。第三次顯現是在我們當下研讀的經文中，即但以理書第十二章1節。但以理被告知，米迦勒要“站起來”。米迦勒要起來採取行動。他要在“那時”這樣做，也就是說，在第七十個七中段的時候，那時北方最後的王已經在耶路撒冷支搭了他的帳幕（十一45），並且設立了行毀壞可憎的。
米迦勒第四次也是最後一次被提到，是在啟示錄第十二章7節，實際上是對第三次顯現延伸的記述。戰爭要在天上爆發。米迦勒和他的天使們要同魔鬼以及魔鬼的使者交戰。
啟示錄第十二章是一個很長的異象的一部分，這異象臨到拔摩海島上的使徒約翰（一9）。在第十二章裏，約翰看見一個婦人生下一個嬰孩（1-2節）。接著，他看見一隻如火焰般的大紅龍（3節）。龍試圖吞吃嬰孩，就是將來要用鐵杖轄管萬國的（4-5節）。嬰孩顯然就是耶穌，應驗了詩篇第二篇7-9節。希律王乃是撒旦的工具，要設法消滅這個嬰孩（太二13-16）。啟示錄第十二章從耶穌的降生一下子跳躍到祂升上天國（5節）。接著又向前跳躍到末時。約翰看見嬰孩的母親逃往曠野，在那裏被保護三年半，而與此同時大災難正在肆虐（6節）。這向我們指出母親象徵使基督降臨在這個世界的國家（以色列）而不是童貞女馬利亞。
在最後的場景中，約翰看見米迦勒與大紅龍交戰，並且戰勝了它（7-8節），後者現在被認定是魔鬼（9節）。米迦勒和龍各自領導著天使的軍兵。魔鬼的使者通常被稱為鬼，他們是背叛神並且在撒旦最初反叛的時候追隨他的天使（在第4節開頭用象徵手法表現出來）。天使和魔鬼都是靈界裡的物。他們並沒有身體。我們不知道他們如何彼此交戰，但是很顯然他們的確交戰了。
啟示錄第十二章7節描述的戰鬥的最後結果，將是撒旦被擊敗，並且從天上被趕逐出去（8-9節）。當撒旦作為榮耀和大有能力的天使路西弗被創造出來（賽十四12-15；結二十八14-17）的時候，他被賜予進入天上的權利。甚至在路西弗起來反叛神，成為惡者的時候，他進入天上的權利仍然有效（伯一6-12；二1-7）。他一直利用這一點不斷地控告神的百姓（啟十二10）。一直到大災難爆發的時候，魔鬼才會永遠被攔阻了，永遠不得見神的面。
撒旦在這個地上的權柄（路四6）源於他最初作為路西弗的權柄。事實上，這個世界一直是他犯罪以前負責的區域。這也許就解釋了耶穌為何稱他為“這世界的王”（約十二31；十四30；十六11；參看第十課）。當我們研讀約伯記第一章、路加福音第四章以及啟示錄第十二章的時候，我們看到，撒旦仍然自由地在這世上遊蕩，來到天上控告信徒。魔鬼一直成功地使大多數人相信，他不過是一個虛構的人物，長著角和尾巴，在地獄裏鏟煤。魔鬼並不負責經管地獄。他過往從來沒有在地獄裏。當神將他送到那裏時，他要成為那裏首要的囚犯（啟二十10）。
地獄是為魔鬼預備的。耶穌把地獄描述成“為魔鬼和他的使者所預備的永火”（太二十五41）。耶穌在為人類預備天上的住處（約十四2-3）。祂希望我們在天國裏。主“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”（彼後三9）。如果我們拒絕悔改和轉向耶穌（徒十七30-31；二十六19-20），我們就是在棄絕主和祂的天國。如果我們棄絕了天國，除了為魔鬼預備的地方之外，神就沒有別的地方可以讓我們前往了（太七23；二十五4，“離開我去吧”，另外研讀約三16-18，36）。
“並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的”。
當這個預言應驗的時候，世界歷史從來也沒有見過如此暴虐的時期。但以理書第十二章1節將大災難的爆發同北方最後的王抵達耶路撒冷（十一45），以及米迦勒作為以色列的守護者所作出的反應聯繫在一起。主耶穌描述這是開始，那時行毀壞可憎惡的被設立在耶路撒冷的聖殿裏（太二十四15，21）。這三個事件彼此聯繫，但是主的話比但以理書中的內容更加有力。祂告訴我們，災難將會比未來以及過去歷史上的任何事都更加惡劣。
“因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有”（太二十四21）。
啟示錄提供了更多的細節。它稱這個時期為“大患難”，原文中使用了限定冠詞（啟七14）。它指出了大患難（或大災難）的時間長短為三年半（十一2，3；十二6，14；十三5）。它解釋了撒旦在被趕出天上之後所發的怒氣是何等暴烈（十二9）。
“地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裏去了”（啟十二12）。
被逐出天上並且不久就要被囚禁在無底的深淵中（啟二十1-3），撒旦必定知道他在世上的時候就要結束了。他要用憤怒和暴力來作出反應。他的“氣憤”的三個後果在接下來的經節裏預言出來了。第一個結果將是啟示錄第十二章13-17節中的一系列事件。撒旦試圖要消滅以色列，就是“那生男孩子的婦人”（十二13）。婦人逃過了迫害，要在曠野中藏身三年半（十二6，14）。撒旦將會對這次逃亡感到惱怒已極，於是他要同她兒女中餘剩的人征戰，也就是同散居在世界各地的猶太人交戰（十二17）。
耶穌在馬太福音第二十四章15-21節裏生動的話語講述了同樣的故事。他的話是對行毀壞可憎惡的被設立的時候生活在猶大的猶太人說的。祂警告說，“應當逃到山上”，意思是指環繞祂曾受試探的死海周圍的崎嶇而荒蕪的山野。如果消息來臨時你們在屋頂上，不要進到屋子裏拿東西（典型的屋子有著平頂和外面的樓梯）。如果你們在耕田，外衣掛在田野盡頭的柵欄上，不要冒險返身回去。趕緊逃走！“因為那時必有大災難……”。
撒旦憤怒的第二個結果，記載在啟示錄第十三章1-8節裏。撒旦要將世界的權柄賜給設立行毀壞可憎的那一位統治者。在約翰的異象中，這被刻劃成龍將權柄賜給從海裏出來的獸（十三1-2）。結果將是對全人類的全面控制（十三3），靠著殘忍、獨裁的控制而得以強行實施（十三7）。對獸的敬拜將是普世的（十三8）。它對整個世界的支配將會持續三年半（十三5），只有基督的第二次降臨才能結束它（十九19-20）。
第三個結果（啟十三11-18）將是所有人遭屠殺，不管是猶太人還是外邦人，他們拒絕順從（十三15）。人們將被要求敬拜獸的大像，成為他的追隨者（十三14-17）。這使你們想起但以理書第三章1-6節嗎？
在被屠殺的人當中，很多都是基督的門徒。主耶穌說到在末期之前天國的福音要傳遍天下（太二十四14）。“我們神眾僕人”共有十四萬四千，這在啟示錄第七章3-8節中被指出來，也許指的是那些完成這一使命的傳道人。就在約翰在異象中看到他們之後，他看見有許多外邦的歸信者從世界各地來（啟七9）。他們站在神的大寶座前，身穿白衣。約翰被告知，他們已經“出來”，也就是說，在“大患難”中被殺（啟七13-14）（參看第四課，其中有更多關於這一主題的細節）。
這段大患難時期的唯一標誌，不僅是撒旦的憤怒。這也被描述成耶穌基督發怒的大日子。
“把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢”（啟六16-17）？
神傾瀉的怒氣將要降臨在悖逆的列國身上，採取的形式就是啟示錄中所描述的災禍。將第六章至第十六章速讀一遍，可以感受到越來越緊張的氣氛，乃是這些激蕩的歲月的特徵。然而，儘管有針對每一次相繼的審判所發出的警告，但是大多數作惡的人並不悔改（十六8-11）。
“你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救”。
撒旦試圖消滅以色列，在但以理書第十二章中並沒有描述。這通過但以理本國的百姓必然得救這一句陳述暗示出來了。以色列帶給我們聖經和彌賽亞。猶太人是蒙揀選的民，是神應許的後嗣（徒十三16-17；羅九3-5）。隨後，所有猶太人，既有信的人也有不信的人，都要成為魔鬼發怒的對象，也要成為大迫害的受害者。
就像在歷史上的歷次迫害中一樣，包括希特勒的大屠殺，蒙揀選的民要大大受苦。神要將他們從完全的毀滅中拯救出來。這個應許在但以理書中呈現出來了，既藉著象徵，和陳述的預言；也從烈火中出來的三位希伯來年輕人以及但以理在獅子洞中安然無恙，都見證了神能夠保守祂的子民。
舊約聖經的其他先知也預言了迫害是無比的猛烈，隨後卻要得救：
“哀哉！那日為大，無日可比；這是雅各遭難的時候，但他必被救出來”（耶三十7）。
雅各是亞伯拉罕的孫子，是十二個兒子的父親。猶太人就是從這十二個兒子繁衍而來的。在生下十一個兒子之後，神將雅各的名字改為以色列（創三十二28）。結果，希伯來的各個家庭稱為“以色列的十二支派”（創四十九28；出二十四4）。現代的希伯來國家被稱為以色列。但是在詩篇和以詩歌形式寫出來的先知書中，雅各這個名字往往被當作以色列百姓的同義詞。這就是前面耶利米書中的引文的情形。
“耶和華說：這全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說：這是我的子民。他們也要說：耶和華是我們的神”（亞十三8-9）。
這一則預言指出，百姓中的三分之二要在將來遭難的日子被宰殺。它也告訴我們，苦難就好像熬煉的火一樣。最後，整個民族都將預備了承認再次降臨的彌賽亞。
先知以西結預言了以色列重新聚集和歸信：“我必用大能的手和伸出來的膀臂，並傾出來的忿怒，將你們從萬民中領出來，從分散的列國內聚集你們”（結二十34）。接著，主必會懇求這些重新聚集的百姓，就像祂在摩西領他們出埃及之後對他們的祖先所作的一樣（結二十35-36）。以西結將它比作一位牧人站在羊圈的門旁，用杖來准許他們進入，或是將他們趕出去（結二十37-38）。仍然反叛的人將被除淨，只有信的人才會獲准進入聖地，成為千年國度的居民。主耶穌用牧人將綿羊和山羊分開的比喻，形容了對外邦人的審判，他們經歷了大患難，和當祂再來的時候仍然活著的人（太二十五31-46）。
基督之前一千年，當所羅門王死的時候，以色列的反叛浮現出來了。結果，這個國家分裂成為兩個，其中一個將敬拜集中在伯特利和但立起來的金牛犢上（王上十二26-30）。隨後經歷了四個世紀斷斷續續的內戰，偶像崇拜漸漸取代了對真神的敬拜。偶像崇拜隨著巴比倫囚擄而永遠告終了。從那以後，亞伯拉罕、以撒和雅各的大部分後裔散居在外邦的國家。當基督再來的時候，祂要重新招聚以色列回到應許之地。數個世紀所遭受的苦難，特別是最後三年半，將要勸服許多不信的心。“你們在那裏要追念玷污自己的行動作為，又要因所做的一切惡事厭惡自己。主耶和華說：以色列家啊，我為我名的緣故，不照著你們的惡行和你們的壞事待你們；你們就知道我是耶和華”（結二十43-44）。
舊約聖經的另一位先知也這樣描述過，他的預言中提到了被釘十字架的基督。“我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我（或作：他；本節同），就是他們所紮的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。……那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢”（亞十二10；十三1）。更多的預言可參看耶三十一31-34；三十二37-42；三十三7-8；結三十六24-31。
在新約聖經中，保羅引用以賽亞書第五十九章20-21節來描述那日，用雅各和錫安當作表示以色列的充滿詩意的稱謂。
“於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約”（羅十一26-27）。
“睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的”。
現在考查但以理書第十二章2節前半部分：“睡在塵埃中的，必有多人復醒”。這些話也許刻劃了以色列的重新招聚和得救，就像前面引用的先知所形容的。如果是這樣，“塵埃”就象徵了百姓散居的萬邦，而復醒將是從靈命的死亡進入到永生。如果照字面意思來理解，就象它們本來那樣，這些話講的是死去的人身體復活，特別是猶太人中死去的（“你本國的民”）。從最低限度講，但以理書第十二章2節應許了那些將在大災難的時候失去生命的人將來的復活。其中有些被殺的人將要起來得享“永生”。其他人則將經歷到“羞辱和永遠被憎惡”。
在啟示錄中，災難的歲月在第四章至第十九章中得到了描述，大部分是用象徵的形式。耶穌基督被描繪成騎著白馬再度降臨，並且戰勝那些攻擊祂的人（啟十九11-21）。接著在約翰的異象中，一位天使與大紅龍較力，用鐵鏈捆綁它，將它扔進無底坑裏（啟二十1-3）。隨後，所有的象徵突然結束了，解釋的理由直截了當。龍就是魔鬼，祂要被捆綁一千年（啟二十2）。它將“不得再迷惑列國，等到那一千年完了”（啟二十3）。當他被囚的時候，但是他的大屠殺的受害者們從死裏復活了，將要與基督一同作王。他們要在千年國度代替基督行審判（啟二十4，6）。
因此，啟示錄第二十章與但以理書第十二章2-3節有著同樣的背景，但是細節有所不同。在啟示錄中，復活的人與基督一同作王；在但以理書中，他們“發光如同天上的光……必發光如星，直到永永遠遠”（3節）。這個應許對於但以理是多麼大的鼓舞。他在巴比倫度過了一生，“使多人歸義”，最值得一提的是尼布甲尼撒王本人（四27，37）。
當但以理書第十二章2節說“睡在塵埃中的，必有多人復醒”時，它的意思是其他要在不同的時候復活。更明確地來說，就是指耶穌基督。祂在“復活得生”和“復活定罪”之間作出分別（約五28-29）。大災難中的血證士復活過來，在啟示錄第二十章4-6節中被稱為“頭一次的復活”。第5節告訴我們，不信的人復活必不會發生，直到一千年之後。
哥林多前書第十五章21-26節區分了頭一次的復活的不同階段，從主耶穌開始。在教會時代死去的基督信徒在號角吹響，教會被提的時候，就要復活了（帖前四16-17）。在舊約世代活著和死去的信徒也會在被提的時候復活過來。但也可能，舊約的信徒要同大災難的聖徒們一同復活，進入千年國度（路十四14-15；太八11）。聖經在這個問題上並不清楚表明。但顯然未得救的人復活和受審判將要在基督在世上作王一千年之後發生（啟二十4-5）。
啟示錄第二十章裏的說明結束了整個故事：“那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙”（二十7-8）。他要聚集起大批不信的人（在千禧年中從未接受基督作救主的人，儘管他們有很多機會）。這些人將要起來攻擊耶路撒冷，但是神要用天上降下來的火消滅他們（二十9）。“迷惑他們的魔鬼”將要被“扔在硫磺的火湖裏”，“晝夜受痛苦，直到永永遠遠”（二十10）。
隨後發生的就是最後的審判（二十11-12）。約翰在描述他所看到的景象時寫道：“海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人”（二十13）。這就是復活。陰間就是未得救的靈魂死後所去的地方（路十六22-23）。他們的身體要從海和地裏出來。歷世歷代未得救而死的人將要復活站在神的面前，受審判，被定罪，並被扔入火湖（二十13-14）。按照通常的專門用語，火湖也被稱作地獄。這就是永遠痛苦的地方（二十10），是“為魔鬼和他的使者所預備的”（太二十五41）。
最後的審判將要根據每個人的行為，這些行為都記錄在神的案卷上（啟二十12）。當受到十誡的審判時，人的口都要被塞住，所有人都要“伏在神審判之下。……因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”（羅三19-20，23）。基督死了，付清了我們罪的贖價。信祂的人“蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義”（羅三24）。得救之人的名字記錄在神的生命冊上（腓四3；啟三5；十三8；十七8）。因此，在最後審判結束之前，生命冊要被用作審核，確認真信徒沒有一個落入火湖中（啟二十12，15）。
在頭一次的復活中，信徒將要得著復活的身體，不受死亡制約，也不能繁衍生命。在大災難中倖存下來的民，不管是猶太人還是外邦人，都要進入千年國度，不必經歷在被提和復活時所發生的變化（林前十五51-53）。他們要在千禧年中生兒育女，這些兒女要決定是信靠神還是抵擋神，就像我們今天所做的一樣。救恩的道路並沒有改變。另外，相信並且進入千年國度的人最後也要死去，儘管活得比現今的人長壽（賽六十五20）。所以到千禧年結束時，將會有許多不信的人聚集在撒旦周圍。另外也有在千禧年裡死去的真信徒在墳墓中，等候最後的復活和審判。這就是為什麼生命冊要在最後審判的時候被打開（啟二十15）。名字被列在生命冊上的人，必不被扔入火湖中。
“但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。必有多人來往奔跑，知識就必增長”。
從但以理書第十章20節開始，直到這句話，這長而未間斷的敘述中結束了。但以理被告知，“隱藏這話，封閉這書”。就像但以理書第八章26節中的命令一樣，這就意味著存留和保守，不是向公眾隱藏起來。在這種意義上，美國獨立宣言、憲法以及人權法案的原稿在華盛頓公開展出，但是靠高級保安系統來杜絕火災和偷盜。但以理書的預言也要永遠保存，不是作為原稿，而是作為聖經的一部分，是對所有人適用的，“直到末時”。
有些學生認為他們在第4節的後半部分看到了一個有關世界旅遊和增長科學知識的預言。如果他們的看法是正確的，預言早在上個世紀就應驗了。但是這樣的應驗也許同但以理書沒有任何關聯。翻譯成“來往奔跑”的希伯來文詞語在聖經的其他地方僅出現過四次（代下十六9；耶五1；摩八12；亞四10）。每次它都有認真搜索和全面探查的意思。這就是將這本書封閉的目的所在。它是要留給將來世代的人們。在許多個世紀中，許多人將會查考這卷書的內容。最後，他們會越來越認識到將會發生的各種事件的意義和結果。
你們通過研讀但以理書的這一課，是否慢慢增加了自己對將來要發生的事情的認識呢？如果的確如此，你們就使自己成為這一預言應驗的組成部分。
“這奇異的事，到幾時才應驗呢”？
天使也像人類一樣，知識有限，而且對未來充滿好奇。在河邊的旁觀者中一位天使問到這些末後的事件發生還要有多久。
在第十課中，我們詳盡地討論了識別但以理在異象中所見到的那個人的問題。我們從這段經文瞭解到（十二5-7），“穿細麻衣的人”飄浮在河水之上，而且兩邊河岸至少都有一位天使在旁觀。我們最後得出結論，預言的主題（十20-十二4）是由穿細麻衣的人說的，也就是主本人說的。如果這段長長的敘述是由其他人說的，比如加百列（就像在八16中一樣），那麼但以理書第十二章5節裏的天使不可能無視說話的人，寧可對河上的那一位提出自己的問題。
“穿細麻衣的人”向天舉起手來，向神起誓。祂回答說，這些奇異的事應驗，要到“一載、二載、半載”（7節）。這是三年半的另一種說法，也就是大災難的時期，是但以理所說的七十個七的第二部分（九27）。複習第七課中這種表述以及相關用語的使用，即42個月或1260天。
啟示錄第十三章中的獸將要得到最高的王權達四十二個月（十三5），這期間他要“與聖徒爭戰，並且得勝”（十三7）。但以理書第七章25節說：“聖民必交付他手一載、二載、半載”。穿細麻衣的人說：“要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應驗了”（但十二7）。大屠殺將會十分慘烈，於是神也許實際上縮短了時間，以便防止聖民被徹底滅絕（太二十四21-22）。這也許就是基督再來的準確日期和時間無法計算的原因，甚至是在這三年半的時間裏（二十四36）。日期是無法預知的，但是祂的再來卻是確定無疑，並且將結束大災難的時期（二十四27-31；帖後二8）。
“我主啊！這些事的結局是怎樣呢”？
但以理不知所措。所以他提出了一個問題，在自己的異象中也成為一個角色。他想要知道這一切將會如何結束（8節）。他得到的回答是：“但以理啊！你只管去”。這就是只管去做你的事吧！在沒有別的解釋！“這話已經隱藏封閉，直到末時”（9節）。
現在來考查但以理書結尾的評注。世代流轉，許多人都將發現神能洗淨並且拯救人（10節）。惡人必將繼續行惡，一切都不明白（10節）。“惟獨智慧人能明白”（10節）。
在第11節和第12節裏，另外又作了兩個預言的陳述。這裏宣告了1290天和1335天兩個時期。就像1260天一樣，它們是“從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候”開始算起的（11節）。它們的意義並沒有解釋出來，但是它們可能同基督再來後千年國度的確立聯繫在一起。1290天是三年半另一個月。這也許是復活的血證士擔當審判者的角色的準確時間（啟二十4）。或者，在第1290天，組成新的國度和治理的過程中還要發生另外一個事件。預言就是這樣的，只有在應驗的時候才會變得更清晰，但那時將是不會被誤解的。在那時以前，不會得到解釋，因為“這話已經隱藏封閉”（但十二9）。
接下來將要再過一個半月。“等到一千三百三十五日的，那人便為有福”（十二12）。也許額外的時間將被用來預備耶穌基督作為王，榮登大衛的寶座（路一31-33）。人們將要花時間從世界各地來到耶路撒冷。參加這一加冕禮，是多麼大的榮耀！
主並沒有因為告訴這位年長的先知在第1335天將要有何等的福分而結束整個故事。相反，祂說到但以理的死不遠了，也說到但以理的復活和獎賞，這些要經過許多個世紀之後才會到來（十二13）。“你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分”。
但以理的生平與預言至此結束。
直到目前為止，在對但以理書的研究中一直沒有使用“敵基督”這個詞語。這個詞也並沒有出現在但以理書或啟示錄中。然而傳道人和聖經作家們廣泛使用，甚至偶爾也能從世俗的新聞廣播中聽到。
談論敵基督並不是一個很新的話題。使徒約翰在兩千多年前寫的一封書信中，就曾經寫道：“你們曾聽見說，那敵基督的要來”（約壹二18）。即便是有這樣一句話，但不論是約翰還是其他聖經作者，都沒有將這個詞用來專指任何具體的預言中的人物。事實上，約翰繼續說，“現在已經有好些敵基督的出來了”。這個詞唯一另外出現的地方，是約翰一書第二章22節，第四章3節和約翰二書第7節。
“基督”一詞是希伯來文中的“彌賽亞”譯成希臘文的譯文。英文中對應的詞是“受膏者”。希臘文首碼詞anti-既指取代，也指敵對。因此，敵基督一詞可能指“取代基督”或“與基督為敵”。在過去，很多研讀聖經的學生著眼於前一個意思，認為敵基督是一位猶太人，他要假稱自己是彌賽亞（太二十四24）。最近，人們普遍認定，敵基督就是最後一位獨裁者，一位外邦人，他要以暴力攻擊耶穌和祂的聖民（啟十三5-7）。這就是最有可能在詞典中出現的意義，用這個專用詞語來指末世的大敵，撒旦在世上的爪牙。按照這一觀點，敵基督將是最後的外邦的王，而且是從巴比倫尼布甲尼撒王開始的最後一位壓制以色列的人。
因此，敵基督就是帖撒羅尼迦後書第二章第3，第8節中的“罪人”、“沉淪之子”和“不法的人”。在但以理書中，他是羅馬這只獸的第十一隻角（七8），是第八章23-25節中的“面貌兇惡的王”，也是第九章27節裏的王，他要與以色列立七年的約，並且通過設立行毀壞可憎的而背約。在但以理書第十一章36-45節裏，他是最後一位“北方的王”，在啟示錄第十三章1-8節中，是可怕的獸，他的數目是666（十三18），最後要被扔入火湖中（十九20）。
這位最後的獨裁者被描述成“似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇，跟從那獸”（啟十三3）。這也許是說，他可能很神奇地從致命傷中康復了，或者也許是在一次軍事災難中倖免於難，對於人類來說要想倖存下來實在是不可能的。如果他用這一點來把自己比作復活的基督，那麼他就將是“與基督為敵”和“取代基督”這兩種意義上的敵基督。
當我們在啟示錄中看到撒旦假冒聖潔的三位一體，一位被取代的基督所起的作用就更加顯而易見了。啟示錄第十二章3節中的“大紅龍”就是魔鬼，是撒旦，也是伊甸園中的蛇（十二9）。當他還是榮耀天使路西弗的時候，他視自己與神同等，並且與賜生命的神為敵（賽十四12-14）。啟示錄第十三章1節中“七個頭的獸”將接受大紅龍所賜的權柄，治理天下萬邦（十三2，7），就像神在天國應許祂的兒子耶穌說：“我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產”（詩二7-9）。啟示錄第十三章中的第二隻獸後來被稱為假先知（十九20），是撒旦假冒聖靈。這只獸要引導百姓敬拜第一隻獸（十三11-12），就像神的聖靈引導信徒的心歸向主耶穌基督而不是祂自己（約十六13-15）。按照這個比喻，世界上最後的獨裁者完全符合敵基督的一切條件。
在這裏，我們看到另一個例證，就是當你們從但以理書一直讀到啟示錄的時候，預言是如何發展和展開的。在但以理的異象中，最後的敵基督要以上面所列出的幾個形象出現，但是它們全都刻劃了一個未來佔據主導地位的魔鬼形象。在啟示錄這幕劇中，有三個魔鬼的形象，分別是龍、獸和假先知。有時候一個登上舞臺，有時候另一個登上舞臺，但是在啟示錄第十六章13節和第二十章10節中，它們共同登上了舞臺。
在但以理書和啟示錄中，結局是一樣的。耶穌基督從天上降臨下來，如同一顆石頭擊打象徵外邦權勢的大像（但二34-35）；人子從亙古常在者那裏領受了一個國度（七13-14）；騎白馬的人用祂口中出來的劍擊潰了撒旦的軍兵（啟十九11-15）；祂身為得勝的君王，與復活的血證士們一同作王一千年（二十4-6）。
祂乃是“萬王之王，萬主之主”（十九16）。
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